Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Бава Меция 22b — Талмуд с русским переводом
Не относятся к «ки йутан», и не стали пригодными для восприятия нечистоты. : В Тосефте трактата «Махширин» сказано: «Спрятал их из-за червей, и выпала на них роса и дождь; если он обрадовался — это…
Оригинальный текст Бава Меция 22b
אינן ב"כי יותן",
ולא הוכשרו לקבלת טומאה .
טעמא מאי
[מה הטעם בכך]?
האם
לאו משום דלא אמרינן
ש
כיון דאיגלאי מילתא דהשתא ניחא ליה
[שנתגלה עתה שנוח לו בכך], אנו אומרים שגם
מעיקרא נמי ניחא ליה,
ואם כן, יקשה על שיטת רבא, הסובר שיאוש שלא מדעת - הוי יאוש?
ודוחה הגמרא:
שאני התם,
לענין הכשר לקבלת טומאה,
דכתיב
באותו ענין
"כי יתן", עד שיתן
האדם עצמו מים על הפירות.
ותמהינן:
אי הכי,
ב
רישא,
שעודהו הטל עליהם,
נמי לא
יוכשרו הפירות, שהרי לא הוא נתן עליהם מים!?
ומבארת הגמרא:
התם
-
כד
ברי
רב פפא.
דרב פפא רמי: כתיב "כי יתן",
שמשמע, שיתן האדם עצמו עליהם מים.
וקרינן
[וניקוד קריאת המילים]
"כי יותן",
שמשמע, שינתנו על הפירות מים מאליהם
! הא כיצד?
כיצד מתיישבת סתירה זו?
ומבאר רב פפא:
בעינן,
צריכים אנו, שיהיה
"כי יותן"
-
דומיא ד"כי יתן".
מה "יתן",
כשנותן האדם בעצמו את המים על הפירות -
לדעת
ו [בידיעתו] הוא נותן,
אף "כי יותן" נמי,
כשניתנים המים מאליהם על הפירות - צריך שינתנו
לדעת
בעל הפירות . ולכן בסיפא, שלא ראה בעל הפירות שניתנו עליהם מים, אף ששמח, לא הוכשרו לקבלת טומאה.
תא שמע, דאמר רבי יוחנן משום רבי ישמעאל בן יהוצדק: מנין לאבידה ששטפה נהר, שהיא מותרת,
ואף אם יש בה סימן?
דכתיב
בענין השבת אבידה:
"וכן תעשה לחמורו וכן תעשה לשמלתו וכן תעשה לכל אבידת אחיך אשר תאבד ממנו ומצאתה".
ומילת "ממנו" - יתירה היא. ודורשים ממנה, שדווקא
מי ש
האבידה
אבודה הימנו
-
ו
עדיין
מצויה אצל
שאר
כל אדם,
שאנשים אחרים יכולים למצאה - אזי חייבין בהשבתה.
יצאתה
מכלל זה אבידה
זו,
ששטפה נהר,
שאבודה ממנו, ו
אף
אינה מצויה אצל כל אדם,
שהרי כשנשטפת בנהר - אין אדם יכול להצילה, ולכן היא מותרת.
וכיון שמאותו מקרא למדים את דין אבידה המצויה אצל כל אדם, ואף את דין האבידה שאינה מצויה אצל כל אדם, והוקשו זו לזו, אם כן, נלמד ש
איסורא,
אבידה רגילה, שאינה מותרת לו -
דומיא דהיתירא,
אבידה ששטפה נהר, שמותרת למוצאה:
מה
אבידה של
היתירא,
שאינה מצויה לכל אדם, לא חילק בה הכתוב
בין דאית בה סימן, ובין דלית בה סימן,
ובשני המקרים -
שרא
[הרי היא מותרת לו],
אף
אבידה של
איסורא,
המצויה אצל כל אדם, שצריך להשיבה לבעליה, לא חילק
בין דאית בה סימן,
שאינו מתייאש ממנה,
ובין דלית בה סימן
אסורה.
ועתה, היאך מדובר באבידה המצויה אצל כל אדם, שאין בה סימן?
אם מדובר שנודע דבר האבידה לבעלים - קודם שבאה ליד המוצא, הרי ודאי שהיא מותרת, שהרי נטלה לאחר ייאוש!
אלא על כרחך, מדובר שנודע להם רק לאחר שבאה לידו.
ואם כדברי רבא, שיאוש שלא מדעת הוי יאוש, הרי אף במקרה כזה צריכה להיות מותרת לו! אלא ודאי, שיאוש שלא מדעת - לא הוי ייאוש, וכדברי אביי!
תיובתא דרבא!
ומסקינן: אכן ברייתא זו -
תיובתא
דרבא היא.
והלכתא כוותיה דאביי ביע"ל קג"ם.
["יע"ל קג"ם" - ראשי תיבות של ששה סימני הלכות הן:
א.
י
אוש שלא מדעת של סוגייתנו,
ב. ד זומם למפרע הוא נפסל, במסכת סנהדרין,
ג.
ל
חי העומד מאיליו, במסכת עירובין,
ד.
ק
דושין שלא נמסרו לביאה, במסכת קדושין,
ה.
ג
לוי דעתא בגיטא, במסכת גיטין, ו.
מ
ומר אוכל נבילות להכעיס פסול לענין עדות, במסכת סנהדרין].
אבל בשאר מחלוקות אביי ורבא, הלכה כרבא.
אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי: וכי מאחר דאיתותב רבא
, ואנו נוקטים להלכה שייאוש שלא מדעת - לא הוי ייאוש, אם כן,
הני תמרי דזיקא,
תמרים שהרוח משירתן מהעץ,
היכי אכלינן להו?
הרי יתכן שבעליהם אינם יודעים עדיין שנשרו, והרי זה יאוש שלא מדעת!
אמר ליה: כיון דאיכא שקצים ורמשים דקא אכלי להו
לאותם תמרים מיד כשנופלים מהעץ, לכן
מעיקרא,
עוד לפני שנפלו,
יאושי מיאש מנייהו
הבעלים מאותם פירות שיפלו מהעץ.
אמר לו רב אחא: ואם התמרים הם של
יתמי
[יתומים קטנים],
דלאו בני מחילה נינהו,
וייאושם אינו יאוש -
מאי?
הרי במקרה כזה צריכים התמרים להיות אסורים! ואם כן, למה אין אנו חוששים שמא נפלו התמרים מעץ של יתומים?
אמר ליה: באגא
[בקעה]
בארעא דיתמי
-
לא מחזקינן.
כלומר, אין עלינו להחזיק את כל הבקעה בחזקת קרקע יתומים, ולאסור את כולה משום ספק קרקע יתומים, אלא הולכים אחר הרוב , שאינם יתומים.
אמר לו רב אחא: ואם הקרקע
מוחזק ועומד
שהוא של יתומים -
מאי?
עוד שאלו רב אחא:
כרכתא,
דקלים המוקפים בגדר של אבנים, שאין שקצים ורמשים נכנסים לשם, ואם כן, הרי אין בעליהם מתייאשים מהם מלכתחילה -
מאי?
אמר ליה
: אכן, במקרים אלו - התמרים
אסירן
[אסורין].
שנינו במשנתנו:
כריכות ברשות הרבים
-
הרי אלו שלו.
אמר רבה: ואפילו בדבר
שיש בו סימן
הרי אלו שלו.
ומדברי רבה, שאף כשיש בכריכות סימן - הרי אלו שלו, ואין אנו אומרים שאין הבעלים מתייאשין משום שהם סומכין על הסימן, מוכיחה הגמרא:
אלמא קסבר רבה,
ש
סימן העשוי לידרס
על ידי בני אדם, כגון שעוברים באותו מקום הרבה בני אדם, והחפץ עצמו נמוך, ונוח לידרס -
לא הוי סימן.
והטעם, משום שאין בעליו סומך על הסימן, שאומר הוא בליבו: ודאי נשחת הוא בדריכת הרגלים .
ואילו רבא אמר: לא שנו
גבי כריכות שהרי אלו שלו -
אלא בדבר שאין בו סימן.
אבל בדבר שיש בו סימן
-
חייב להכריז.
אלמא קסבר רבא: סימן העשוי לידרס
-
הוי סימן.
משום שבעל האבידה עדיין סומך על הסימן, וסובר שלא ידרסוהו.
ואיכא דמתני להא שמעתא באנפי נפשה
[יש השונים את מחלוקת רבה ורבא בפני עצמה], ולא שנו את מחלוקת רבה ורבא על משנתנו. וכך שנו את השמועה:
סימן העשוי לידרס
-
רבה אמר: לא הוי סימן.
ורבא אמר: הוי סימן.
תנן: כריכות ברשות הרבים
-
הרי אלו שלו.
ואילו כריכות
ברשות היחיד
[כגון בשדה זרועה , שרוב בני אדם אין הולכין בה, ויש מיעוט שהולכין בה] -
נוטל ומכריז.
ועתה,
היכי דמי?
אי דלית בהו
בכריכות
סימן,
אם כן, אם נמצאו
ברשות היחיד
-
מאי מכריז?
מה יכריז המוצא? הרי אין בהם סימן שיוכל בעל האבידה לתת כדי ליטול את אבידתו!
אלא לאו
על כרחך מדובר
דאית בהו סימן.
וקתני: ברשות הרבים הרי אלו שלו,
אף שיש בהם סימן
! אלמא: סימן העשוי לידרס
-
לא הוי סימן,
ולכן הרי אלו שלו, ו
תיובתא דרבא
שאמר שאף שהסימן עשוי לידרס - הרי הוא סימן!
אמר לך רבא: לעולם
מדובר
דלית בהו
בכריכות
סימן.
ודקא אמרת
[ומה שהקשית]: אם אין בהם סימן,
ברשות היחיד מאי מכריז?
אין זו קושיה, משום שאפשר לומר שהמוצא אינו מכריז את שם האבידה, אלא
מכריז
את
מקום
מציאת האבידה.
וכך הוא מכריז: מי שאבדה לו אבידה במקום פלוני, יבוא ויאמר מה איבד!
ובעל האבידה יבוא ויאמר: איבדתי שם חפץ פלוני .
ו
אילו
רבה אמר: מקום
-
לא הוי סימן.
דאיתמר
: אבידה שאין סימן בגופה, והסימן שאפשר לתת בה הוא רק ה
מקום
שבו נמצאה האבידה,
רבה אמר: לא הוי סימן
.
ורבא אמר: הוי סימן
.
תא שמע
ממה ששנינו בברייתא:
כריכות ברשות הרבים
-
הרי אלו שלו. ברשות היחיד
-
נוטל ומכריז.
והאלומות
[עומרים גדולים],
בין ברשות הרבים, בין ברשות היחיד
-
נוטל ומכריז.
ועתה,
רבה
שביאר במשנתנו, שהטעם שברשות הרבים הרי אלו שלו - היינו משום שנדרס הסימן,
היכי מתרץ לה
לברייתא זו? במה שונות אלומות, שצריך להכריז עליהן אף אם נמצאו ברשות הרבים?
ורבא,
שאמר שמדובר במשנתנו שאין בכריכות סימן, אלא הסימן הוא מקום המציאה,
היכי מתרץ לה
לברייתא, מה החילוק בין אלומות לכריכות?
ואמרינן:
רבה מתרץ לטעמיה
[לשיטתו] - שמדובר שיש
ב
כריכות
סימן.
ורבא מתרץ לטעמיה
-
ב
אופן שמכריז
מקום.
ועתה מבארת הגמרא את דבריה:
רבה מתרץ לטעמיה בסימן
:
כריכות ברשות הרבים הרי אלו שלו
-
Русский перевод
Не относятся к «ки йутан»,
и не стали пригодными для восприятия нечистоты. :
В Тосефте трактата «Махширин» сказано: «Спрятал их из-за червей, и выпала на них роса и дождь; если он обрадовался — это “ки йутан”. Рабби Йеуда говорит: невозможно, чтобы он не обрадовался. Но пока роса ещё лежит на них, если он задумал [использовать их] — это “ки йутан”; а если нет — они не относятся к “ки йутан”». И написал «Тиферет Исраэль», что это и есть барайта, приводимая в нашей сугии с изменением формулировки, а доказательство — из слов рабби Йеуды. И затруднился Хазон Иш в трактате «Махширин» [знак 6, малый пункт 6]: ведь получается, что первый таннай спорит с ним и считает, что радость помогает даже после того, как [плоды] высохли! Кроме того, он затруднился: ведь рабби Йеуда считает [в трактате «Махширин», глава 3, мишны 5 и 6], что одна лишь радость вообще не помогает, а требуется именно действие! И написал, что следует исправить слова барайты так: «Пока роса ещё на них, задумал относительно них», то есть что роса всё ещё падает на них; в таком случае и по мнению рабби Йеуды желание помогает без действия. См. также «Нахалат Давид», где предложено другое исправление текста барайты. В чём причина
[чего это]?
Разве
не потому, что мы не говорим,
что
поскольку выяснилось, что теперь ему это угодно
[поскольку теперь выяснилось, что ему это угодно], мы говорим, что
изначально ему также было угодно,
и тогда это будет затруднением для мнения Равы, который считает, что отчаяние без ведома — это отчаяние? :
Маарам Шиф затруднился [и так же приведено в «Ш » от имени Рицба]: ведь там плоды не предназначены для этого [для того, чтобы стать пригодными к восприятию нечистоты], поскольку он поднял их на крышу, чтобы высушить, а не чтобы намочить; и тогда это не подобно вещи без признака, которая предназначена для отчаяния! В «Нахалат Давид» написал, что в таком случае это вещь, относительно которой одинаково возможно, что ему угодно высушивание плодов или падение на них росы; и даже в этом Рава считает, что мы говорим: изначально ему также было угодно. Но в отношении вещи с признаком он согласен, что по умолчанию она не предназначена для отчаяния. Ещё он написал: ведь в той барайте рабби Йеуда сказал, что невозможно не радоваться росе; следовательно, и мудрецы, которые спорят с ним, не придерживаются полностью противоположного рассуждения, а считают, что можно и не радоваться, но всё же это вещь, предназначенная для того, чтобы человек радовался росе. И Гемара отвергает это:
там иначе,
в отношении пригодности для восприятия нечистоты,
поскольку написано
в этом отрывке:
«Когда положит», пока не положит
сам человек воду на плоды.
И спрашиваем:
если так,
в
начале,
когда роса ещё на них,
также не
станут плоды пригодными, ведь не он положил на них воду?!
И разъясняет Гемара:
там —
как
сказал
Рав Папа.
Ибо Рав Папа сопоставил: написано «когда положит»,
что означает, что сам человек положит на них воду.
А читаем
[и огласовка слов читается как]
«когда будет положено»,
что означает, что вода сама собой будет положена на плоды,
как же это возможно?
Как согласовать это противоречие?
И разъясняет Рав Папа:
нам требуется,
нам нужно, чтобы
«когда будет положено»
было подобно «когда положит».
Как при «положит»,
когда человек сам кладёт воду на плоды,
с ведома
своего [то есть зная об этом] он кладёт,
так и при «когда будет положено»,
когда вода сама собой оказывается на плодах, требуется, чтобы она оказалась на них
с ведома
владельца плодов. Поэтому в конце, когда владелец плодов не видел, что на них попала вода, хотя и обрадовался, они не стали пригодными для восприятия нечистоты. : В трактате «Кидушин» [59б] версия такова: «Как “положит” — ему угодно, так и “будет положено” — ему угодно» [и так же читает Ритба в нашей сугии]. И далее Гемара так же сформулировала относительно рыжей коровы: «Как действие совершающего действие — ему угодно, так и действие того, над кем совершается действие, — ему угодно». И написал Рашаш, что здесь Гемара изменила формулировку, чтобы согласовать её с мнением Равы, сказав, что одной благосклонности недостаточно, а требуется знание. Однако в действующей галахе, поскольку мы устанавливаем закон по мнению Абая, который не говорит: «Поскольку теперь ему угодно» и так далее, достаточно сказать, что требуется благосклонность, и мы поймём, что требуется фактическое знание.
Та шма, ибо рабби Йоханан сказал от имени рабби Йишмаэля бен Йеоцдака: откуда [мы знаем], что потерянная вещь, которую унесла река, разрешена,
даже если у неё есть признак?
Поскольку написано
в связи с возвращением потерянной вещи:
«И так поступи с его ослом, и так поступи с его одеждой, и так поступи со всякой потерей твоего брата, которая потеряется у него и ты найдёшь её».
Слово «у него» является избыточным. И из него выводят, что именно
тот, у кого
потерянная вещь
потеряна, —
но
по-прежнему
находится у
остальных
всех людей,
так что другие люди могут её найти, — обязан вернуть её.
Вышла
из этого правила потерянная вещь
эта,
которую унесла река,
потерянная у него, но
также
не находящаяся у всех людей,
ведь когда её уносит река, никто не может её спасти; поэтому она разрешена.
И поскольку из одного и того же стиха мы учим закон о потере, находящейся у всех людей, а также закон о потере, не находящейся у всех людей, и эти случаи сопоставлены друг с другом, значит, мы учим, что
запрещённое,
обычная потеря, которая ему не разрешена, —
подобно разрешённому,
потере, которую унесла река и которая разрешена тому, кто её нашёл: :
Так объяснил Раши. А объяснил, что слова «запрещённое подобно разрешённому» не являются словами Гемары, а представляют собой окончание высказывания рабби Йоханана, и возражение против Равы основано на словах рабби Йоханана. Рамбан возразил ему: если так, это не будет тиювта против Равы, ведь он может спорить с рабби Йохананом; поскольку это высказывание, а не барайта, из него не устанавливают тиювта! И Рамбан объяснил, что тиювта основана на самом стихе: поскольку Тора понадобилась, чтобы разрешить вещь, потерянную у него и у всех людей, хотя в таком случае всегда есть отчаяние, неизбежно следует, что отчаяние без ведома не является отчаянием [и не следует читать «что разрешено и так далее»]. Однако всё это соответствует мнению Тосафот и других первых мудрецов, которые считают, что закон об отчаянии выводится из слова «одежда». Но согласно тому, что приведено в Иерусалимском Талмуде [приведено у Тосафот ниже, 27а, а также так написал Раши в трактате «Бава Кама», и таково мнение Рамбама], что отчаяние выводится из того, что Тора разрешила вещь, потерянную у него и у всех людей, невозможно объяснить так: ведь стих был нужен для самой этой темы, чтобы научить нас закону об отчаянии! И последние мудрецы написали, что по этой причине Раши был вынужден объяснить, как он объяснил. Однако в «Эвен а-Эзель» [законы о грабеже и потерянной вещи, глава 6, закон 1] написал, что даже согласно этому мнению всё же можно вывести закон об отчаянии также из «одежды», и неизбежно следует, что существуют два вида отчаяния: первое — потому что маловероятно, что потерянную вещь возвратят владельцу, например вещь без признака; этот вопрос выводится из «одежды». Второе — потому что сама потерянная вещь не находится в доступном месте, как в случае «морского потока»; это выводится из слов «которая потеряется у него». Получается, что этот стих говорит о всяком случае — и когда есть признак, и когда нет признака; следовательно, из него можно учить относительно запрещённого, что во всяком случае оно запрещено, даже когда у него нет признака, то есть когда отчаяние произошло без ведома. Как
потерю
разрешённого,
не находящуюся у всех людей, Писание не разделило
между той, у которой есть признак, и той, у которой нет признака,
и в обоих случаях —
разрешено
[она разрешена ему],
так
и потерю
запрещённого,
находящуюся у всех людей, которую необходимо вернуть владельцу, оно не разделило
между той, у которой есть признак,
а владелец не отчаивается относительно неё,
и той, у которой нет признака —
она запрещена.
Итак, о каком случае идёт речь, когда потеря находится у всех людей, но у неё нет признака?
Если речь идёт о том, что владельцам стало известно о потере до того, как она попала в руки нашедшего, то она, несомненно, разрешена, ведь он взял её уже после отчаяния!
Но неизбежно речь идёт о случае, когда им стало известно об этом только после того, как она попала к нему.
И если верно слово Равы, что отчаяние без ведома является отчаянием, то и в таком случае она должна быть ему разрешена! Значит, несомненно, отчаяние без ведома не является отчаянием, как считает Абай!
Тиювта против Равы!
И подводим итог: действительно, эта барайта является
тиювта
против Равы.
И галаха установлена согласно ему, Абаю, в случаях «йааль кагам». ["
«Йааль кагам» — это начальные буквы шести положений галахи:
а.
Й
ауш без ведома из нашей сугии,
б. свидетель, замышлявший ложное обвинение, отстраняется задним числом, в трактате «Санхедрин»,
в.
Л
ехи, стоящий сам по себе, в трактате «Эрувин»,
г.
К
идушин, не предназначенные для вступления в брак, в трактате «Кидушин»,
д.
Г
илуй даат в гете, в трактате «Гитин», и
е.
Мумар, употребляющий падаль назло, непригоден в отношении свидетельства, в трактате «Санхедрин»].
Но в остальных спорах Абая и Равы галаха установлена согласно Раве.
Сказал ему Рав Аха, сын Равы, Раву Аши: но поскольку Рава был опровергнут,
и мы устанавливаем галаху, что отчаяние без ведома не является отчаянием, то
эти финики, упавшие от ветра,
финики, которые ветер стряхивает с дерева,
как мы едим их?
Ведь возможно, что их владельцы ещё не знают, что они упали, и это отчаяние без ведома! :
Раши и Тосафот затруднились: ведь и согласно мнению Равы возникает затруднение, поскольку их внешний вид свидетельствует о них! См. там, что они ответили. А в «Диврей Хаим» у рабби Акивы Эгера он написал в качестве ответа, что речь идёт не о грабеже, а о десятине. То есть в трактате «Брахот» [40б] сказано, что финики, которые дерево стряхнуло до того, как они полностью созрели, освобождены от десятины, поскольку, так как они не имеют ценности, владельцы отчаиваются от них. И на это затруднились: ведь по мнению Абая это отчаяние без ведома, поскольку он не знает, что они упали! И ответили: поскольку существуют насекомые и пресмыкающиеся, которые едят их уже тогда, когда они находятся на дереве, принято, что ветер стряхивает их, и это известно! Сказал ему: поскольку есть насекомые и пресмыкающиеся, которые едят их,
эти финики, сразу после того как они падают с дерева, поэтому
изначально,
ещё до того, как они упали,
владельцы отчаиваются от них
от тех плодов, которые упадут с дерева.
Сказал ему Рав Аха: а если финики принадлежат
сиротам
[малолетним сиротам],
которые не являются способными прощать,
и их отчаяние не является отчаянием, —
что [тогда]?
Ведь в таком случае финики должны быть запрещены! Итак, почему мы не опасаемся, что финики упали с дерева сирот?
Сказал ему: участок
[долина]
на земле сирот —
мы не считаем его таковым.
То есть мы не обязаны считать всю долину принадлежащей сиротам и запрещать её целиком из-за сомнения, что это земля сирот; напротив, следуем за большинством, которое не составляют сироты. : Тосафот [в комментарии «которые не способны прощать»] написали: «Согласно Раве понятно: поскольку, когда они вырастут, они отчаются, теперь это также называется отчаянием». По простому смыслу они имеют в виду, что отчаяние, которое возникнет позже, когда они станут взрослыми, согласно Раве действует задним числом. Последние мудрецы удивились: ведь в конце концов сейчас у них нет сознательного решения, и отчаяние малолетнего ничего не значит! В респонсах «Шоэль у-Мешив» [четвёртое издание, знак 192] объяснил их намерение в словах «поскольку, когда они вырастут»: если бы сейчас они были взрослыми. Смысл этого таков: поскольку, по мнению Равы, в отношении отчаяния не требуется фактическое знание, даже отчаяние малолетних, не обладающих достаточным сознанием, является отчаянием. Так же написал «Онег Йом-Тов». : Маген Цва затруднился: ведь установлено, что в денежных вопросах не следуют за большинством! И «Гидулей Шмуэль» написал в ответ, что здесь нет изъятия у того, кто уже владеет имуществом; и даже находящееся под деревом уже не считается находящимся в его владении, поэтому в таком случае следуют за большинством. Ещё написали в ответ на основании слов «Шев Шмаэтта» [маэтта 2], что сказанное «в денежных вопросах не следуют за большинством» относится именно к случаю, когда сомнение уже находится перед нами. Но если речь идёт о том, чтобы вообще не вступать в сомнение, как в нашем случае, следуют за большинством. Последние мудрецы также затруднились: ведь поля являются постоянными местами, а всякое постоянное место считается как половина на половину! И написал «Ор Самеах» [законы о рабах, глава 7, закон 6], что согласно мнению Раша из Кинтона, меньшинство, которое само по себе не распознаётся, не считается постоянным местом, — это понятно. И также согласно написанному в «Шаар а-Мелех»: то, что постоянное место считается как половина на половину, относится именно к случаю, когда взяли из постоянного места или когда вещь отделилась оттуда; но если вещь не отделилась от постоянного места, следуют за большинством, — это понятно. См. там дальнейшее изложение этого вопроса.
Сказал ему Рав Аха: а если земля
прочно считается и находится во владении
сирот —
что [тогда]?
Ещё спросил Рав Аха:
окружённые участки,
пальмовые рощи, окружённые каменной оградой, куда не входят насекомые и пресмыкающиеся, и поэтому их владельцы изначально не отчаиваются от них, —
что [тогда]?
Сказал ему:
действительно, в этих случаях финики
запрещены
[запрещены].
Мы учили в нашей Мишне:
связки в общественном владении —
вот они — его.
Сказал Раба: даже в отношении вещи
с признаком —
вот они — его. :
На первый взгляд, слово «вещь» в высказывании Рабы является лишним! Ведь он говорил о связках из Мишны, и ему достаточно было сказать: «Даже если у неё есть признак»! И в «Шита Макубецет» написано, что это учит нас: не только в связках признак, который может быть затоптан, не считается признаком — поскольку признак находится на узле и легко портится из-за хождения людей по общественному владению, — но в любой вещи, даже если признак находится на самой потерянной вещи, если он может быть затоптан, он не считается признаком. Из слов Рабы, что даже если у связок есть признак — вот они его, и мы не говорим, что владельцы не отчаиваются, поскольку полагаются на признак, Гемара делает вывод:
следовательно, Раба считает,
что
признак, который может быть затоптан
людьми — например, когда по этому месту проходит много людей, а сама вещь расположена низко и её легко затоптать, —
не является признаком.
Причина в том, что владелец не полагается на признак, говоря в сердце своём: он наверняка испорчен топтанием ног. :
Так объяснил Раши. А относительно причины, по которой Рава считает, что это является признаком, Приша объяснил: владельцы не отчаиваются, поскольку считают, что первый еврей, который найдёт потерянную вещь, не затопчет её, а поднимет и объявит о ней. А в «Шита Макубецет» приведено, что некоторые объясняют причину мнения Рабы так: люди опасаются, что признак изменился из-за затаптывания и стал подобен признаку связок другого человека; в таком случае потерянная вещь действительно принадлежит не этому человеку, а другому. «Шита Макубецет» отверг это объяснение, поскольку весьма маловероятно, чтобы из-за затаптывания признак стал подобен признаку другого человека. А Рава сказал: не учили
в отношении связок, что вот они — его,
иначе как о вещи, у которой нет признака.
Но о вещи, у которой есть признак —
обязан объявить.
Следовательно, Рава считает: признак, который может быть затоптан —
является признаком.
Поскольку владелец потерянной вещи по-прежнему полагается на признак и считает, что её не затопчут.
А некоторые передают это высказывание как самостоятельное
[то есть спор Рабы и Равы приводится отдельно], не связывая спор Рабы и Равы с нашей Мишной. И так передают это высказывание:
Признак, который может быть затоптан —
Раба сказал: не является признаком.
А Рава сказал: является признаком.
Мы учили: связки в общественном владении —
вот они — его.
А связки
в частном владении
[например, на засеянном поле, куда большинство людей не ходит, но ходит меньшинство] —
берёт и объявляет. :
Так написал Раши. А в объяснении рабби Йонатана приведено: «Например, разрушенные дворы в городе и разрушенные деревни, где не бывает хождения людей и животных». Итак,
каким образом это возможно?
Если у них нет
у связок
признака,
то если они найдены
в частном владении —
что он объявляет?
Что объявит нашедший? Ведь в них нет признака, который владелец потерянной вещи мог бы назвать, чтобы получить свою потерю?!
Но не значит ли это —
неизбежно речь идёт о том,
что у них есть признак.
И сказано: в общественном владении вот они — его,
хотя у них есть признак
! Следовательно: признак, который может быть затоптан —
не является признаком,
и поэтому вот они — его, и
тиювта против Равы,
который сказал, что даже если признак может быть затоптан, он всё равно является признаком!
Рава мог бы сказать тебе: на самом деле
речь идёт о том,
что у них нет
у связок
признака.
А на то, что ты сказал
[и на твоё возражение]: если у них нет признака,
что он объявляет в частном владении?
Это не является затруднением, поскольку можно сказать, что нашедший объявляет не название потерянной вещи, а
объявляет
место
нахождения потерянной вещи.
И он объявляет так: тот, у кого пропала вещь в таком-то месте, пусть придёт и скажет, что он потерял!
И владелец потерянной вещи придёт и скажет: я потерял там такую-то вещь. :
Так объяснил Раши. И возразили ему на основании сказанного далее, что в отношении связок в общественном владении место не является признаком, поскольку их разбрасывают. Согласно его объяснению, какое значение это имеет? Ведь потерявший говорит, какую вещь он потерял, а не в каком месте она была потеряна! И «Пней Йеошуа» ответил: поскольку связки разбрасывают, нашедший не сможет объявить, что нашёл их в таком-то месте, чтобы потерявший обратил на это внимание и сказал, что потерял там такую-то вещь. Более того, возможно, потерявший вообще никогда не проходил по месту, где была найдена вещь, и он наверняка не обратит на это внимание. Некоторые последние мудрецы написали относительно мнения Раши, что именно в таком случае место является признаком. Но если он объявил название потерянной вещи, а потерявший назвал место находки, это не является признаком. Однако из слов Раши ниже [25а, комментарий «учи: куча плодов»] следует, что даже в таком случае это является признаком. См. там. Так же написал «Пней Йеошуа» относительно его мнения: действительно, даже в таком случае место является признаком; а Раши объяснил так потому, что именно это следует из формулировки «объявляет место». См. там подробное изложение вопроса. Однако Тосафот спорят с Раши и пишут, что нашедший объявляет, что нашёл потерянную вещь, а владелец потерянной вещи придёт и назовёт место находки. См. там. И
если бы
Раба сказал: место —
не является признаком.
Сказано было:
о находке, на которой нет признака, а единственным признаком, который можно указать для неё, является
место
, где найдена находка,
Раба сказал: это не является признаком .
А Рава сказал: это является признаком .
Та шма
из того, что мы учили в барайте:
связки в общественном владении —
они принадлежат нашедшему. В частном владении —
он берёт их и объявляет о находке.
А снопы
[большие снопы],
как в общественном владении, так и в частном владении —
он берёт их и объявляет о находке.
Итак,
Раба,
объяснивший в нашей Мишне, что причина, по которой найденное в общественном владении принадлежит нашедшему, состоит в том, что признак был затоптан,
как он объясняет
эту барайту? Чем снопы отличаются от связок, так что о снопах следует объявлять даже в случае, если они найдены в общественном владении?
А Рава,
сказавший, что в нашей Мишне у связок нет признака и что признаком является место находки,
как он объясняет
эту барайту? В чём различие между снопами и связками?
И мы говорим:
Раба объясняет согласно своей позиции
[согласно своему мнению] — речь идёт о том, что в
с
вязках есть
признак.
А Рава объясняет согласно своей позиции —
в
случае, когда объявляют
место.
И теперь Гемара объясняет свои слова:
Раба объясняет согласно своей позиции — относительно признака:
Связки в общественном владении принадлежат нашедшему —