Бава Кама 90b — Талмуд с русским переводом

Таково общее правило

при выплате компенсации за унижение:

всё определяется его достоинством.

В Гемаре разъясняется, что именно имел в виду первый таннай: все размеры компенсации, приведённые в нашей Мишне, установлены для богатых и уважаемых людей; но для людей более низкого положения и для бедняков — каждому полагается сумма, соответствующая его достоинству.

Сказал рабби Акива:

не так, но

даже бедняков Израиля следует считать свободными и достойными людьми,

а лишь

обедневшими, ибо

ведь

они — сыновья Авраѓама, Ицхака и Яакова,

и приведённые размеры установлены как для богатых, так и для бедных.

И

был

такой случай: один человек обнажил

у

женщины голову на рынке,

а она была бедна,

и пришла к рабби Акиве

потребовать компенсацию за своё унижение.

И обязал

его

выплатить ей четыреста зуз.

Сказал ему

тот, кто унизил рабби Акиву:

«Рабби, дай мне время»,

то есть: мне трудно сейчас выплатить ей компенсацию за унижение, и я прошу разрешить мне заплатить ей позднее,

и дал ему

рабби Акива

время.

Этот человек знал, что эта женщина не дорожит своим достоинством, и ждал возможности доказать это и освободиться от выплаты.

Он подстерегал её [

поджидал её], пока не увидел, что она

стоит

у входа во двор своего дома,

и разбил перед ней кувшин, в котором [

в кувшине] было лишь

масла на один иссар [

небольшое количество масла, которое покупают за «иссар» — восемь перут].

Эта женщина не дорожила своим достоинством и, чтобы не потерять масло,

открыла голову и стала вытирать

руки о масло,

а затем положила

свою

руку на голову,

чтобы масло впиталось в её волосы, а затем она могла спрятать масло у себя дома.

Он поставил

того человека

против неё

за этот её поступок

свидетелей,

которые видели её в таком униженном состоянии и должны были засвидетельствовать против неё.

И пришёл к рабби Акиве

со своими свидетелями.

Сказал [

спросил]

ему

тот человек рабби Акиве:

«Рабби,

разве

этой

женщине

я должен заплатить четыреста зуз?!

Ведь это женщина, не дорожащая своим достоинством, и унижение оттого, что она открыла голову, для неё не имеет значения; почему же ты обязал меня выплатить столь большую сумму?!

Сказал ему

рабби Акива:

«Ты не сказал

и не утверждал

ничего,

и ты обязан выплатить ей компенсацию, несмотря на то что она не дорожит своим достоинством — даже если это касается всего нескольких перут».

Ибо

тот, кто сам наносит себе телесный ущерб, хотя и не вправе -

освобождён

от выплаты.

Но

другие, нанесшие ему телесный ущерб,

даже если это человек, привыкший наносить себе телесные повреждения,

обязаны

заплатить ему.

И

также

тот, кто срубает свои саженцы [

молодые плодовые деревья],

хотя и не вправе это делать,

поскольку нарушает запрет «не уничтожай её деревьев» [Дварим 20:19], тем не менее

освобождён

от выплаты.

Но

другие,

срубившие его саженцы,

обязаны платить.

Гемара:

В Мишне мы учили: тот, кто ударил своего товарища, должен дать ему сэлу; рабби Йеѓуда говорит от имени рабби Йоси Галилейского: он должен дать ему ману. Существовало два вида монет:

монеты Цура и монеты страны, и различались они количеством содержащегося в них серебра: в монетах Цура серебра было в восемь раз больше, чем в монетах страны, поэтому и стоимость их была в восемь раз выше.

Возник у них вопрос,

сомневались в доме учения:

Что означает:

«Мы учили о мане Цура» [

мы учили], что тот, кто ударил другого, должен выплатить компенсацию за унижение, согласно мнению рабби Йоси Галилейского, —

или

возможно,

«мы учили о мане страны» [

который равен по стоимости одной восьмой мана Цура]

мы учили, что тот, кто ударил другого, должен выплатить компенсацию за унижение?

Та шма,

отсюда следует, что «мы учили о мане Цура»:

Был

случай с

одним человеком, который ударил своего товарища [

случай с человеком, ударившим своего товарища].

И

пришёл

тот, кто ударил, на суд

к рабби Йеѓуде

Наси [

тот, кто ударил, пришёл к нему на суд].

Сказал ему

рабби Йеѓуда Наси:

«Вот я,

и

вот рабби Йоси Галилейский» [

вот я и вот рабби Йоси Галилейский], — и Гемара далее разъясняет это высказывание.

И поэтому:

дай ему

пострадавшему

ман Цура,

компенсацию за его унижение!

Следовательно,

сделай вывод: мы учили о мане Цура!

Итак, мы заключаем: действительно,

сделай вывод

из этого случая, что «мы учили о мане Цура».

Гемара возвращается к разъяснению этого случая:

Эта сугия здесь объясняется согласно Рашба.

Что означает выражение «

вот я, вот рабби Йоси Галилейский» [

что имел в виду рабби Йеѓуда Наси, сказав эти слова]?

Если скажешь, что

он

имел в виду следующее [

предположим, что он имел в виду следующее]:

«Вот я, который видел тебя» [

вот я, который видел тебя], то есть: сейчас я свидетельствую перед моими товарищами, что видел, как ты ударил,

«и вот рабби Йоси Галилейский, который говорит:

[а вот мнение рабби Йоси а-Глили]:

ман Цура»

он обязан выплатить компенсацию за своё унижение,

и мы судим тебя и выносим решение:

«Иди, дай ему ман Цура» [

иди, дай ему ман Цура].

Если объяснить так, возникает трудность:

Не означает ли это, что свидетель

который свидетельствует перед судом

становится судьёй,

чтобы судить по тому же делу?!

Но ведь было сказано в барайте:

Если члены Санѓедрина увидели,

как

один человек убил другого: некоторые из них становятся свидетелями, а некоторые — судьями,

то есть:

а. Судьи не выносят решение на основании собственного видения, а только на основании свидетельских показаний, несмотря на то что сами всё видели; и нельзя сказать: «Слушание [судьями свидетельских показаний] не может быть более значимым, чем видение [самих судей]».

б. Те, перед кем дают свидетельские показания, сами не садятся судить.

Таково мнение рабби Тарфона,

и это относится также к имущественным делам.

Рабби Акива говорит:

поскольку все члены Санѓедрина видели случившееся, никто из них больше не достоин судить, поскольку

«все они — свидетели

уже

на основании одного лишь видения»,

а свидетель не становится судьёй

в том деле, в котором он является свидетелем. Это правило относится именно к уголовным делам, поскольку о них сказано [Бемидбар 35:24–25]: «И будет судить община… и спасёт община [чтобы Санѓедрин искал основания для его оправдания]»; но судьи, сами видевшие убийство, уже не могут найти для него оправдание.

Итак, выясняется, что

рабби Тарфон сказал это только в отношении

«некоторые из них становятся свидетелями, а некоторые — судьями»,

но «свидетель

становится судьёй»

который даёт свидетельские показания

и становится судьёй

для решения того же дела

рабби Тарфон не сказал этого,

поскольку даже свидетель, который знает о случившемся и сам его видел, не судит на основании собственного видения, а тем более свидетель, который дал показания, не становится судьёй.

Как же тогда объяснить намерение рабби Йеѓуды Наси, который судил того, кто ударил, после того как сам дал перед судом свидетельские показания об ударе?!

И отвечают:

когда была приведена та барайта

рабби Тарфона, согласно которой свидетель не может судить на основании собственного видения, речь шла лишь о

случае, когда они увидели его ночью, поскольку в это время они не могли вершить суд

таковы,

[то есть в тот момент они не были пригодны для отправления суда], но днём он может судить на основании собственного видения; поэтому отсюда нельзя доказать, что свидетель, давший показания, не может судить.

А если хочешь, скажи: следует объяснить слова рабби Йеѓуды так, чтобы не возникал вопрос, каким образом рабби Йеѓуда мог быть одновременно свидетелем и судьёй:

: истолкуем слова рабби Иехуды так, чтобы не возникала трудность: как рабби Иехуда был одновременно свидетелем и судьёй:

так он сказал ему

рабби Йеѓуда Наси тому человеку:

«Вот я, придерживающийся мнения рабби Йоси Галилейского, который говорит: «

ман Цура»

— тот, кто ударил, выплачивает компенсацию за унижение,

а вот свидетели, свидетельствующие против тебя [

и вот свидетели.

Дополнительное объяснение слов Гемары согласно Рашба и уточнение подходов Рашбама, Рамбана и Ритвы к объяснению нашей сугии: а. Рашба задал вопрос: какую пользу принесло объяснение Гемары? Ведь действительно из слов рабби Тарфона нельзя доказать, что свидетель не становится судьёй и не может судить на основании своего видения, а из этого — что свидетель, давший показания, не становится судьёй, поскольку рабби Тарфон говорил о случае, когда они увидели ночью ; однако из слов рабби Тарфона всё же явно следует, что свидетель, действительно давший показания в бейт-мидраше, становится судьёй: ведь он сказал: «Некоторые из них стали свидетелями, а некоторые — судьями», а если свидетель, давший показания, становится судьёй, то все могли бы быть и свидетелями, и судьями. Рашба отверг возможность объяснить, что рабби Йеуда был единственным сведущим судьёй и в одиночку судил на основании своего видения, которое произошло днём, поскольку неправдоподобно, чтобы единственный сведущий судья судил один и притом выносил решение на основании собственного видения: «Достаточно, если единственный сведущий судья судит на основании свидетелей, или если судьи выносят решение на основании собственного видения, чтобы услышанное не было сильнее увиденного; но чтобы видение единственного сведущего судьи было подобно услышанному от двух свидетелей — это невозможно». На этом основании Рашба объяснил: «Задающий вопрос полагал, что рабби Йеуда ха-Наси действительно давал свидетельство и что других [двух] свидетелей там не было. И когда он возражает из слов рабби Тарфона, он возражает по принципу каль ва-хомер, как ты написал ; но отвечающий возразил ему, что рабби Йеуда ха-Наси не был свидетелем, дающим показания: там находились другие, которые свидетельствовали перед ним, и знающий свидетель становится судьёй, если другие дают показания перед ним, как в случае рабби Тарфона. А когда он говорит: “Когда было сказано это — речь шла о случае, когда они увидели его ночью”, смысл таков: слова рабби Тарфона о том, что некоторые стали свидетелями, относятся именно к случаю, когда они увидели его ночью; но днём все становятся судьями, поскольку знающий и видящий свидетель становится судьёй на основании своего видения, даже без показаний других, — не так, как ты полагаешь, будто из слов рабби Тарфона следует, что даже знающий и видящий свидетель не может быть судьёй на основании собственного видения». Смысл его слов таков: отвечающий ответил в соответствии с формулировкой вопроса задающего, который построил его по принципу «тем более» [свидетель, давший показания, не может стать судьёй, если свидетель, видевший сам, не может стать судьёй]. На это отвечающий возразил, что из слов рабби Тарфона нельзя сделать вывод о свидетеле, который сам видел, поскольку рабби Тарфон говорит о случае, когда они увидели ночью, а причина не в принципе «свидетель не становится судьёй», а в том, что вообще нельзя судить на основании ночного видения, и поэтому здесь нет вывода «тем более» ; но, если говорить по существу, а не в соответствии с формулировкой вопроса задающего, этого недостаточно: необходимо сказать, что рабби Йеуда вообще не давал показаний, чтобы не возник другой вопрос из самой барайты. Этого ответа было бы достаточно, чтобы отвергнуть и вопрос в его формулировке; однако отвечающий всё же сообщил ему истинное положение [см. также его слова: он приводит версию, в которой первый ответ Гемары вообще отсутствует, и пишет, что эта версия правильна]. б. Рашбам, Рамбан и Ритва объясняют, что ночное видение не может служить основанием для суда из-за принципа «свидетель не становится судьёй», тогда как дневное видение отличается: в этом случае он является «судьёй, который видит», а не свидетелем ; следовательно, они не объясняют нашу сугию так, как Рашба , поскольку, согласно Рашба, основная цель слов отвечающего о том, что рабби Тарфон говорит о случае, когда они увидели ночью, — сказать, что причина не в принципе «свидетель не становится судьёй», так что из этого можно было бы вывести это правило для «свидетеля, давшего показания» ; а согласно их подходу, даже если исходить из того, что рабби Тарфон говорит о случае, когда они увидели ночью, причина всё равно в том, что «свидетель не становится судьёй» [и только при дневном видении он может судить, поскольку это видение судьи, а не видение свидетеля]. Тогда какой смысл в ответе отвечающего, поместившего слова рабби Тарфона в случай, когда они увидели ночью? [Возможно, они вообще не читали первый ответ в нашей сугии, подобно версии, приведённой Рашба; однако Ритва в Рош ha-Шана, лист 25б, этот первый ответ читал]. в. И действительно, смотри в формулировке Ритвы в Рош ha-Шана, лист 25б, как он задаёт вопрос: «Если здесь [в Рош ha-Шана] Гемара прямо спрашивает: “Услышанное не может быть сильнее увиденного, и свидетель становится судьёй”, то в сугии трактата Бава Кама она прямо задаёт противоположный вопрос: “Что означает ‘я’? Если это означает: ‘я — тот, кто видел, как ты сделал это’, то разве свидетель становится судьёй?”» Из его слов следует, что он не объясняет вопрос Гемары, как Рашба, то есть по принципу «тем более», а считает, что Гемара спрашивает, почему рабби Йеуда судил на основании своего видения ; и это также объясняет слова Ритвы в Ктубот [Однако слова Ритвы в Ктубот: «Но, несомненно, отсюда следует , что даже тот кому довелось давать показания не становится судьёй», требуют объяснения. Ведь рабби Тарфон, запрещающий судить на основании ночного видения, признаёт, что тот, кому довелось давать показания, пригоден судить на основании показаний других, как он сказал: «Некоторые из них стали свидетелями, а некоторые — судьями», то есть свидетель, которому довелось давать показания, пригоден [судить]. Возможно, он имеет в виду, что такой человек непригоден свидетельствовать именно на основании собственного видения; формулировка требует уточнения]. Уточнение подхода «Тосафот рабейну Перец»: В Гемаре Рош ha-Шана, лист 26а, разъясняется, что слова рабби Акивы относятся только к уголовным делам, поскольку сказано: «И пусть судит община, и пусть спасёт община»; когда судьи сами видят убийство, они уже не могут найти основание для оправдания, чтобы спасти обвиняемого. Поэтому Рашба написал, что вопрос Гемары относится только к рабби Тарфону, ведь рабби Акива говорил лишь об уголовных делах, которые не имеют отношения к нашему случаю. Однако «Тосафот рабейну Перец» читают в Гемаре: «Даже рабби Тарфон не говорил и т. д.» — и отсюда выводят, что вопрос относится также к рабби Акиве ; они объяснили: “Рабби Акива различает имущественные и уголовные дела только в отношении свидетеля, который видел. Но в отношении свидетеля, давшего показания, он признаёт, что тот не становится судьёй даже в имущественных делах. Из слов рабби Тарфона можно заключить то же о рабби Акиве: рабби Акива придерживается в имущественных делах того же мнения, что рабби Тарфон в уголовных делах, а в имущественных делах они не расходятся” [см. там в конце его слов]. Из его слов следует, подобно Рашба, что Гемара привела барайту не для доказательства того, что судья не может судить на основании своего видения, а для доказательства того, что «свидетель, давший показания», не может судить ; однако в ответе Гемары он расходится с Рашба: по мнению Рашба, согласно ответу Гемары рабби Йеуда не судил на основании своего видения, тогда как в «Тосафот рабейну Перец» написано: «Но в случае того человека, о котором говорится, что рабби Йеуда ха-Наси увидел его днём, и они могли немедленно вынести решение на основании своего видения, он поэтому стал судьёй». Возможно, рабейну Перец не имеет в виду, что сначала Гемара предполагала, будто рабби Йеуда дал показания перед другими, а в ответе Гемары — что он не давал показаний. Возможно, уже сначала Гемара считала, что он сам судил на основании своего видения; однако всякий судья, выносящий решение на основании собственного видения, подобен «свидетелю, дающему показания», поскольку судит на основании собственного свидетельства. Поэтому Гемара возражает из закона о «свидетеле, давшем показания» против судьи, выносящего решение на основании своего видения. Уточнение подхода Раши в нашей сугии: Раши написал, что, согласно ответу Гемары, рабби Йеуда придерживается мнения рабби Тарфона ; но Тосафот задал ему вопрос: ведь рабби Акива вообще не имеет отношения к этому делу, поскольку он говорил только об уголовных делах ; в частности, подход Раши будет разобран в примечаниях ниже, по ходу сугии. Однако из слов Раши мы видим, что он не объясняет, как Рашба: согласно ответу Гемары рабби Йеуда судил на основании показаний других. Ведь если так, почему необходимо говорить, что рабби Йеуда придерживается мнения рабби Тарфона? Согласно ответу Гемары вовсе не обязательно, что рабби Йеуда сам видел произошедшее, и тогда почему он не мог судить ? Следовательно, согласно ответу Гемары рабби Йеуда судил на основании своего видения, поскольку видел днём, а по мнению рабби Акивы это невозможно. Уточнение подхода Раши в Рош ha-Шана: В Гемаре Рош ha-Шана [лист 25б], в связи со случаем, когда трое увидели луну и были бейт-дином, спрашивают: «Разве услышанное не может быть сильнее увиденного?» — зачем вообще нужны показания? И отвечают: например, они увидели её ночью ; Раши там объясняет: «Чтобы услышанное, которое они слышат из уст свидетелей, не было сильнее увиденного ; ведь в отношении свидетельства об освящении месяца не написано “свидетельство”, а только “Так увидь и освяти”». Тосафот там задали ему вопрос на основании нашей сугии: ведь из нашей сугии следует, что в отношении всякого свидетельства говорят: «Услышанное не может быть сильнее увиденного» ; то есть и согласно толкованию Рашба, и согласно толкованию Тосафот рабейну Перец, в нашей сугии ясно сказано, что рабби Тарфон не утверждал, будто свидетель, видевший сам, не может судить на основании своего видения; он говорил только о случае, когда увидел ночью, тогда как днём он может судить на основании своего видения. Ритва написал там [так же объясняет «Нимукей Йосеф» здесь, только короче], что Раши хотел разрешить противоречие так: «Ведь здесь, в нашей сугии, Гемара прямо спрашивает: “Услышанное не может быть сильнее увиденного, и свидетель становится судьёй”, а в сугии главы “Хобель” она прямо задаёт противоположный вопрос: “Что означает ‘я’? Если это означает: ‘я — тот, кто видел, как ты сделал это’, то разве свидетель становится судьёй?”; и наш учитель, благословенной памяти, пришёл объяснить: здесь Гемара понимает, что в отношении освящения месяца, поскольку о нём написано «так увидь и освяти», услышанное не может быть сильнее увиденного; однако там, где требуется свидетельство, она задаёт противоположный вопрос: как может свидетель стать судьёй» [то есть в отношении освящения месяца исходная логика состоит в том, что он может судить на основании своего видения — в силу сказанного «так увидь и освяти», тогда как в отношении прочего свидетельства исходная логика состоит в том, что он не может судить на основании своего видения ; однако в словах Раши остаётся большое новшество: из простого смысла его слов следует, что в отношении прочих свидетельств не говорят «услышанное не может быть сильнее увиденного», поскольку видение — это не услышанное свидетельство; тогда как из слов Ритвы следует, что в отношении прочих свидетельств не говорят «услышанное не может быть сильнее увиденного» из-за принципа «свидетель не становится судьёй», ведь наша сугия связала свой вопрос с этим принципом]. «Но в окончательном выводе, несомненно, между ними нет различия: во всех случаях не требуется дача свидетельства, и услышанное не может быть сильнее увиденного, как мы установили там: речь идёт о случае, когда они увидели ночью». Однако слова Раши в той сугии всё ещё, на первый взгляд, противоречат нашей сугии, поскольку далее Гемара там приводит барайту рабби Тарфона и рабби Акивы, а Раши объясняет слова рабби Тарфона так: «Некоторые становятся свидетелями и дают показания перед своими товарищами, поскольку в уголовных делах [и то же относится к имущественным делам, кроме свидетельства об освящении месяца] требуется свидетельство, как сказано: “По устам двух свидетелей будет предан смерти умерший”, — “не будет предан смерти” и т. д.» ; на первый взгляд, слова Раши противоречат и вопросу Гемары в нашей сугии, и её ответу: согласно вопросу Гемары причина мнения рабби Тарфона — принцип «свидетель не становится судьёй», тогда как Раши приводит другую причину; это затруднение разрешается согласно словам Ритвы, поскольку, по его мнению, и Раши имеет в виду принцип «свидетель не становится судьёй». Однако ответу Гемары слова Раши, несомненно, противоречат: ведь в ответе Гемары в нашей сугии рабби Тарфон говорил только о случае, когда они увидели ночью, а Раши этого не объяснил. Требуется дальнейшее изучение. Другие свидетельствуют против тебя, что ты протрубил], и тогда

выйди и отдай ему сто цурийских [динаров] [выйди и отдай ему сто цурийских [динаров]], и тогда рабби Йеуда был только судьёй, а не свидетелем.

ведь разве

Гемара спрашивает:

и

разве

рабби Акива полагал, что

в уголовных делах

не —

свидетель, видевший сам, даже если он не давал показаний, —

становится судьёй,

чтобы судить по этому делу даже на основании показаний других?!

Но ведь сказано в барайте:

Написано [Шмот, 21:18]: «И если поссорятся люди,

и ударит человек своего ближнего камнем или кулаком

так, что тот не умрёт, но слёг. Если он встанет и будет ходить снаружи, опираясь на свою трость, то ударивший будет освобождён; только за потерю рабочего времени он заплатит, и полностью излечит его»:

Шимон ha-Тимни говорит:

Писание учило, сопоставив камень с кулаком:

подобно тому как кулак является предметом, который передаётся бейт-дину

и свидетелям

, то есть его можно принести в бейт-дин, чтобы определить, мог ли этот кулак привести к наступившему результату, а если выяснится, что не мог, ударивший будет освобождён, поскольку мы относим произошедшее с пострадавшим на счёт слабости его организма и хрупкости его тела.

Всякий другой

предмет, которым он его ударил, не влечёт ответственности, если только он не

передан общине и свидетелям,

то есть если свидетели и бейт-дин могут оценить его действие; стих исключает случай:

когда камень выскользнул из рук свидетелей,

то есть исключается удар камнем, который видели свидетели, но который исчез из их рук: бейт-дин не может оценить его действие, и нанесший удар не несёт ответственности, поскольку оценка должна производиться именно бейт-дином.

Сказал ему רבי Акива, возражая против его слов, согласно которым он требовал, чтобы оценку производил именно бейт-дин:

Разве,

когда он ударил его кулаком,

он

ударил его перед бейт-дином, который знает,

то есть бейт-дин знает:

сколько

ударов

он нанёс ему,

так что судьи могли бы оценить силу удара, —

и по чему [по какой части тела]

он его ударил — по голеням или в жизненно важное место

хрящ напротив сердца, который легко повредить ударом оттуда]?! Ведь и кулак передан не бейт-дину, а только свидетелям, которые знают всё это; каким же образом отсюда можно вывести: «исключается случай, когда камень выскользнул из рук свидетелей»?

Кроме того,

если, как ты говоришь, необходимо, чтобы бейт-дин сам производил оценку:

если он столкнул своего товарища с крыши или

с вершины башни

(дома),

и тот умер,

то разве

бейт-дин должен идти к башне, или башня должна идти к бейт-дину?!

Иными словами: разве Тора обязала бейт-дин выйти из Зала тесаных камней — где заседает Сангедрин, — чтобы осмотреть башню и оценить её, или же башню следует доставить к бейт-дину, чтобы оценить, способен ли человек погибнуть при падении с неё? Разумеется, Тора не могла этого сказать; следовательно, оценка бейт-дина не требуется.

Кроме того:

разве

если

башня рухнула

до того, как бейт-дин пришёл её осмотреть, то разве

он снова построит её,

чтобы судьи могли её оценить?!

Но — сказал רבי Акива — из сопоставления камня с кулаком следует вывести следующее:

Подобно тому как кулак — особый случай, переданный свидетелям,

поскольку невозможно, чтобы кулак исчез,

так и всякий предмет, переданный свидетелям

(даже если он не передан общине), следует

учить:

исключается случай, когда камень выскользнул из руки нанесшего удар

и исчез до того, как его увидели свидетели: он

свободен от ответственности.

Из этой барайты Гемара доказывает, что даже по мнению רבי Акивы свидетель, видевший происшествие, может судить на основании показаний других свидетелей, поскольку

во всяком случае сказано

в барайте:

«Сказал ему רבי Акива: разве он ударил его перед бейт-дином, который знает, сколько ударов он ему нанёс?» —

отсюда следует:

если он ударил его перед ними —

то есть этот судья является свидетелем происшедшего, —

свидетель становится судьёй,

чтобы судить на основании показаний других свидетелей. Но тогда возникает возражение: ведь רבי Акива считает, что в делах о смертной казни свидетель не становится судьёй!?

И мы отвечаем: רבי Акива, сказавший: «Разве он ударил его перед бейт-дином»,

говорил в соответствии с мнением רבי Шимона из Тимны,

которому он возражает; тот считает, что даже в делах о смертной казни свидетель, видевший происшедшее, может судить,

а ему —

по мнению רבי Акивы —

это не представляется верным

в данном случае.

Мудрецы учили: если мирный бык убил человека

и подлежит побиению камнями,

а

затем

нанёс ущерб:

его судят —

то есть быка —

по законам дел о смертной казни,

чтобы побить его камнями,

но не судят его по законам денежных дел,

поскольку мирный бык возмещает ущерб только из собственного тела, а он ведь подлежит побиению камнями.

Если же бык, ставший мועד, убил человека

и подлежит побиению камнями,

а

затем

нанёс ущерб:

его судят

сначала

по законам денежных дел,

поскольку он возмещает ущерб из лучшего имущества владельца.

А затем снова судят его по законам дел о смертной казни,

чтобы побить его камнями.

Но если

бейт-дин опередил

и

осудил его по законам дел о смертной казни,

то

больше не возвращаются и не судят его по законам денежных дел,

как далее объясняется причина.

И мы спрашиваем:

ну и что с того, что бейт-дин опередил и осудил его по законам дел о смертной казни

[какое это имеет значение]?! Ведь всё ещё

можно вернуться и судить его,

то есть быка, ставшего мועד,

по законам денежных дел

[снова судить его по законам денежных дел]?!

Сказал Рава: я застал мудрецов школы Рава, сидевших и говоривших

[я встретил мудрецов бейт-мидраша, которые сидели и говорили], объясняя эту барайту:

Чьё это мнение —

эта барайта? —

Это мнение רבי Шимона из Тимны, который сказал: “Подобно тому как кулак — особый случай, переданный общине и свидетелям”.