Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Бава Кама 86a — Талмуд с русским переводом
И так: тот, кто причинил своему товарищу телесное повреждение в Йом-Кипур, даже если он нанёс ему кровоточащую рану обязан выплатить все виды возмещения [ ущерб, боль, лечение, вынужденный простой и…
Оригинальный текст Бава Кама 86a
ו
כן
החובל בחבירו ביום הכיפורים
אפילו אם עשה בו חבורה
חייב בכולן
[נזק, צער, ריפוי, שבת ובושת] ואף על פי שמתחייב כרת, אין הוא פטור מלשלם, היות ואין מיתת בית דין על מלאכה ביום הכיפורים.
האי "לא עשה
בו
חבורה"
דקתני רישא,
היכי דמי
[איך מדובר]?
לאו, כגון שהכהו על ידו וסופו לחזור,
ו
אף על פי כן
קתני: חייב בכולן
, ו"נזק" בכלל, שמעת מינה שבת הפוחתתו בדמים וסופה לחזור משלם "נזק" ולא רק "שבת".
ודחינן:
אמרי
בני הישיבה:
הכא במאי עסקינן: כגון שחירשו ולא עשה בו חבורה
ובאופן זה מחוייב הוא לשלם לו נזק, צער, ריפוי ובושת.
ופרכינן:
וה
א
אמר רבה: החורש את אביו
[מי שהכה את אביו ועשאו חרש]
נהרג, לפי שאי אפשר לחרישה
באוזן
בלא חבורה
כי
טיפתא דדמא
[טיפת דם]
נפלה ליה באודניה
[באזנו].
אם כן, אי אפשר לפרש רישא דמתניתין כגון שחירשו, דאי חירשו איכא נמי חבורה!?
על כרחך, לא עשה בו חבורה היכי דמי, כגון שהכהו על ידו וסופה לחזור ושמעת מינה דמשלם נזק ב"שבת הפוחתתו בדמים".
ודחינן:
אלא הכא במאי עסקינן כגון שגילחו
לשערותיו, והפחיתו מכספו בלא חבורה.
ומתמהינן: אי
גילחו
, הא
מהדר הדר
[סופו לחזור ולצמח]
והיינו בעיין
, מה בין צמתה ידו וסופה לחזור, לבין גילחו וסוף שערותיו לחזור ולצמח, ותפשוט מהכא בעיא דרבה!?
ודחינן:
אמרי
בני הישיבה:
הכא במאי עסקינן: כגון שסכו נשא
[סם המשיר את השער]
דלא הדר
[אין השער חוזר וצומח].
ומפרשינן היכי משכחת לה חמישה דברים בכהאי גוונא:
נזק - דהא מום הוא ואפחתיה מכספיה.
צער
כגון
דאית ליה קרטופני
[בקעים בקעים - חטטים]
ברישיה,
וצווחי מהנהו קרטופני
[סובל מכאבים באותם חטטים, מחמת הסם החריף].
ריפוי
-
דבעיא אסויי
את הכאב שגורם הסם לחטטים.
שבת
כגון
דהוה
ניזק
מרקיד בי כובי דבעיא מחוי גוני ארישא ולא מחוי מהנהו קרטופני.
[שהיה רגיל לרקד בחנויות, ולהראות בראשו מיני שחוק כדרך הליצנים, ומחמת החטטים אינו יכול לעשות כן עד שיתרפא], ואף על פי שלא ביטלו משאר מלאכה, נותן לו שבת זו, הואיל ומלאכתו של אדם זה בכך.
בושת
-
אין לך בושת גדול מזה
להיות קרח בלא שער.
ומילתא דבעיא ליה לרבה, פשיטא ליה לאביי להך גיסא, ולרבא להך גיסא.
כלומר, מה שהסתפק רבה, אם משלם נזק ב"שבת הפוחתתו בדמים", אביי ורבא לא הסתפקו בדבר; אביי היה פשוט לו כצד אחד - שמשלם לו נזק, ורבא היה פשוט לו כמו הצד השני - שאינו משלם אלא שבת, ומפרש לה ואזיל:
דאתמר: הכהו על ידו וצמתה וסופה לחזור
-
אביי אמר
: היות ועתה נפחתו דמיו,
נותן לו שבת גדולה
[נזק]
ו
גם
שבת קטנה
, כלומר, את ה"שבת" משערים לפי מלאכתו של אדם שאינו עושה מלאכה בידו, ואף על פי שכשיתרפא יהיה ראוי לכל מלאכה, הואיל ושילם לו את דמי ידו, אינו משלם לו שיעור מלאכת אדם שלם, אלא כשיעור מלאכת אדם שאין ידו ראויה למלאכה.
ורבא אמר: אינו נותן לו
"נזק"
אלא דמי שבתו
בלבד, עד שתחזור ידו לקדמותה, והיות שלא שילם לו דמי ידו, נותן לו שבת
שבכל יום ויום
כמו שנשכרים פועלים בשוק, ולא כשומר קישואין.
איתמר: הקוטע יד עבד עברי של חבירו,
ונמצא העבד בעל מום כל ימיו, ואף רבו מפסיד באופן מוחלט את מלאכתו שעשה כשהיה שלם, ובזמן מחלתו מפסיד האדון גם את אותה מלאכה שיהיה ראוי לה לאחר שיתרפא.
אביי אמר: נותן לו "שבת גדולה"
[דמי ידו ]
לעבד
, שהרי גופו של עבד ירד בערכו, ולו הוא חייב לשלם את הנזק, אבל לרבו אין החובל משלם עבור מה שהעבד אינו יכול לעשות מלאכה כבתחילה.
ו
כן נותן הוא
שבת קטנה
[כשומר קישואין כל ימים שיפול למשכב]
לרב
על מה שמפסיד את מלאכתו של העבד בתקופה זו.
רבא אמר
: בין "שבת גדולה" [נזק] בין "שבת קטנה" [כשומר קישואים]
הכל ינתן לעבד
היות והוא הנחבל,
וילקח בהן
העבד
קרקע והרב אוכל
את ה
פירות
של הקרקע כל ימי עבודת העבד עד שישתחרר.
ומפרשינן:
פשיטא
[דבר פשוט הוא], היכא ד
פיחת אצל עצמו ואצל רבו לא פיחת
[ערכו של העבד ירד במה שנעשה בעל מום, אך לא בטלו ממלאכתו] ו
היכי דמי
כגון
דפסקיה
[חתך]
לריש אוניה
[אזנו]
או לריש נחיריה
, באופן זה דבר פשוט הוא ד
הכל לעצמו,
כי האדון לא נפסד כלום.
פיחת
העבד על ידי החבלה אצל עצמו ואף
אצל רבו
כגון שקטע את ידו, היינו
פלוגתא דאביי ורבא;
לאביי: שבת גדולה לרב ושבת קטנה לעבד, ולרבא: הכל לעבד יקח בהן קרקע והרב אוכל פירות.
שנינו במשנה:
בושת
-
הכל לפי המבייש והמתבייש.
ומפרשינן:
מני מתניתין
כדעת מי נשנית משנתינו?
לא רבי מאיר
היא
ולא רבי יהודה
היא
אלא
כדעת
רבי שמעון היא
נשנית.
דתניא
בברייתא:
וכולן
בין עשירים ובין עניים שביישו אותם, אין שמין את העני לפי עניותו להקל, ולא את העשיר לפי עשרו להחמיר, אלא
רואין אותן כאילו הם בני חורין
ולא עבדים, שאינם עשירים אלא
שירדו מנכסיהם,
ואין מעריכים אותם בפחות מכן, והכל שוין בדבר
ש
הרי
הן בני
אברהם, יצחק ויעקב,
אלו הם
דברי רבי מאיר.
רבי יהודה אומר
: אין הכל שוין בדבר אלא בושת
הגדול
מעריכים
לפי גודלו ו
את בושת
הקטן
מעריכים
לפי קטנו.
רבי שמעון אומר
: אין מעריכים כל אחד לפי מה שהוא, אלא ה
עשירים רואין אותן
כדי לשער את בושתן,
כאילו הם בני חורין שירדו מנכסיהם
;
עניים
משערין אותם
כפחותין שבהן
[שבעניים] ולקולא, דכיון דעני הוא, בושתו קלה משל עשיר.
השתא, מני
מתניתין,
אי רבי מאיר
היא, הרי
מתניתין קתני: הכל לפי המבייש והמתבייש
ומשערים כל אחד ואחד לפי מה שהוא
ו
אילו לדעת
רבי מאיד כולהו בהדי הדדי נינהו
[כולם שוים]!?
ואי
תימא
רבי יהודה
היא, הרי
מתניתין קתני
[להלן עמוד ב]
המבייש את הסומא חייב, ואילו רבי יהודה אומר
סומא אין לו בושת!?
אלא לאו,
על כרחך,
רבי שמעון היא.
ודחינן:
אפילו תימא
[יכול אתה לומר]
רבי יהודה
היא משום ד
כי אמר רבי יהודה: סומא אין לו בושת
היינו
למשקל מיניה
שאם בייש הסומא את אחרים אין מוציאים ממנו ממון, ויליף לה רבי יהודה מקראי [לקמן].
אבל למיתבא ליה,
כלומר, לחייב את מי שבייש אותו,
יהבינן ליה,
ומתניתין דקתני: המבייש את הסומא חייב אתיא שפיר אפילו כרבי יהודה, וגם מתניתין דידן דקתני: הכל לפי המבייש והמתבייש, יש להעמידה אף כרבי יהודה.
ומהדרינן:
ו
הרי אי אפשר להעמיד את משנתינו כרבי יהודה, ד
הא מדקתני סיפא
[דמתניתין בעמוד ב]:
המבייש את הישן חייב וישן שבייש פטור ולא קתני
נמי: המבייש את הסומא חייב ו
סומא שבייש פטור,
מכלל ד
סבר תנא דמתניתין
לא שנא הכי ולא שנא הכי
ואין חילוק בין מבייש את הסומא לבין סומא שבייש, ובשניהם חייב, אם כן מתניתין דלא כרבי יהודה היא.
אלא מחוורתא
[דבר ברור ומחוור הוא]:
מתניתין רבי שמעון היא,
ולא רבי מאיר, ולא רבי יהודה.
שואלת הגמרא:
מאן תנא להא דתנו רבנן
[מי הוא התנא ששנה את הברייתא דלקמן]?
אדם ש
נתכוון לבייש את הקטן ו
לא
בייש
אלא
את הגדול, נותן לגדול
שהתבייש, כשיעור
דמי בושתו של
ה
קטן
שהיה סבור לביישו.
אדם שנתכוון
לבייש את העבד ובייש את בן חורין
במקומו,
נותן ל
אותו
בן חורין
כשיעור
דמי בושתו של עבד
שהיה סבור לבייש.
מני
מתניתין, הא אי אפשר להעמידה
לא
כ
רבי מאיר, ולא
כ
רבי יהודה ולא
כ
רבי שמעון!?
ומפרשינן לקושיין:
קא סלקא דעתך
מאי
"קטן"
דקתני -
קטן בנכסים
[עני] ומאי
"גדול"
דקתני -
גדול בנכסים
[עשיר].
אם כן, כמי יש להעמיד ברייתא זו:
אי רבי מאיר
הוא תנא דברייתא, אי אפשר לומר כן, ד
ה
א
אמר
רבי מאיר:
כולהו בהדי הדדי נינהו
[כולם שוים] בתשלום בושתן, ואילו בברייתא מבואר דאיכא "דמי בושתו של גדול", ואיכא "דמי בושתו של קטן"!?
ואי רבי יהודה
הוא תנא דברייתא, גם זה אי אפשר לומר, ד
ה
א
אמר
רבי יהודה [פז א]:
אין לעבדים בושת,
ואילו בברייתא מבואר דאיכא "דמי בושתו של עבד"!?
ואי
תנא דברייתא
רבי שמעון
הוא, הא נמי תיקשי: ד
ה
א
אמר
רבי שמעון:
נתכוון לבייש את זה ובייש את זה פטור.
ומפרשינן:
מאי טעמא?
כלומר, מנין לנו שרבי שמעון פוטר את המבייש במקרה זה?
כקטלא
[הריגה]
מה קטלא
אינו חייב לדעת רבי שמעון
עד דמתכוון ליה, דכתיב
[דברים יט יא]:
"וארב לו וקם עליו
והכהו נפש ומת" ודרש רבי שמעון: "וארב לו" -
עד שיתכוון לו.
בושת נמי
אינו חייב לדעת רבי שמעון
עד
דמיכוין ליה, דכתיב
[דברים כה יא]: "כי ינצו אנשים יחדו, איש ואחיו, וקרבה אשת האחד להציל את אישה מיד מכהו,
ושלחה ידה והחזיקה במבושיו".
ואף בזו ידרוש רבי שמעון: "במבושיו" -
עד שיתכוון לו.
אם כן, כדעת מי נעמיד את הברייתא, הרי כרבי מאיר וכרבי יהודה אי אפשר להעמיד אותה, ואף לא כדעת רבי שמעון, שהרי רבי שמעון פוטר את מי שנתכוון לבייש את זה ובייש את זה, והברייתא מחייבת!?
ומשנינן:
לעולם
[באמת] תנא דברייתא
רבי יהודה
הוא,
וכי קאמר רבי יהודה: אין לעבדים בושת
לאו משום דעבדים אינם בני בושת, אלא דמגזירת הכתוב המבייש את העבדים פטור, ואין צריך
למיתבא להו
[לתת להם] דמי בושתם [כדיליף לקמן פח א].
אבל
מודה רבי יהודה שיש להם בושת, ולעניין
למישם
ולהעריך את בושתו של העבד, כדי לתת לבן חורין,
שיימינן בהו
, בכמה יתרצה עבד זה [שנתכוון לביישו] שיעשו לו בושת זו, ואותה שומא יתנו לבן חורין שהוא בייש.
ואי בעית אימא: אפילו תימא
תנא דברייתא
רבי מאיר
הוא, כי
מי סברת
לפרש -
"גדול"
-
גדול בנכסים, "קטן"
-
קטן בנכסים
, כדקא סלקא דעתך.
לא
כן הוא, אלא
"גדול"
-
גדול ממש
[בגיל]
ו"קטן"
-
קטן ממש,
ואינו דומה המבייש את הגדול למבייש את הקטן, לפיכך, נתכוון לבייש את הקטן ובייש את הגדול, אינו נותן לו דמי בשתו של גדול אלא דמי בשתו של קטן.
ופרכינן:
ו
כי
קטן בר בושת הוא!?
הלא אינו בן דעת להתבייש!?
ומשנינן:
אין,
אכן יש קטן שהוא בן בושת, ו
כדאמר רב פפא
לפרש ברייתא אחרת [לקמן עמוד ב]: שייך בושת בקטן
דמיכלמו ליה ומיכלם
[שמצטער כאשר מזכירים לו דבר שהוא מתבייש בו].
הכא נמי
בברייתא דנתכוין לבייש את זה ובייש את זה.
Русский перевод
И
так:
тот, кто причинил своему товарищу телесное повреждение в Йом-Кипур,
даже если он нанёс ему кровоточащую рану
обязан выплатить все виды возмещения [
ущерб, боль, лечение, вынужденный простой и унижение], и несмотря на то что он подлежит карету, он не освобождается от выплаты, поскольку за работу, выполненную в Йом-Кипур, не полагается смертная казнь по решению суда.
Что означает формулировка «не нанёс
ему
кровоточащую рану»
в начале Мишны?
Каков
этот случай?
Разве не случай, когда он ударил его по руке, и в конце концов рука восстановится,
и
несмотря на это
сказано: «обязан выплатить все виды возмещения»,
включая «ущерб»? Отсюда следует, что за временное повреждение, уменьшающее стоимость человека и впоследствии проходящее, выплачивается «ущерб», а не только «вынужденный простой».
И отвергаем это:
сказали
ученики бейт-мидраша:
здесь идёт речь о случае, когда он оглушил его, но не нанёс ему кровоточащей раны,
и в таком случае обязан выплатить ему возмещение за ущерб, боль, лечение и унижение.
И возражаем:
но
ведь
Раба сказал: тот, кто оглушил своего отца
[тот, кто ударил своего отца и сделал его глухим],
подлежит смертной казни, поскольку невозможно оглушить
ухо
без кровоточащей раны,
ибо
капля крови
[капля крови]
попадает ему в ухо
[в его ухо].
Если так, невозможно объяснить начало Мишны как случай, когда он оглушил его, ведь если он оглушил его, то имеется также и кровоточащая рана?!
Значит, «не нанёс ему кровоточащую рану» — это случай, когда он ударил его по руке, и в конце концов она восстановится; отсюда следует, что за «временное повреждение, уменьшающее стоимость человека» выплачивается также «ущерб».
И отвергаем это:
а здесь идёт речь о случае, когда он побрил его
волосы и уменьшил его денежную стоимость, не нанеся кровоточащей раны.
И удивляемся: если он
побрил его,
ведь
волосы снова отрастут
[в конце концов снова вырастут],
и это тот же самый вопрос,
то есть чем случай, когда рука онемела и в конце концов восстановится, отличается от случая, когда его побрили и волосы в конце концов снова отрастут? Следовательно, отсюда можно разрешить вопрос Рабы?!
И отвергаем это:
сказали
ученики бейт-мидраша:
здесь идёт речь о случае, когда его намазали «наша»
[веществом, удаляющим волосы],
которое не проходит
[волосы больше не отрастают].
И разъясняем, как в подобном случае могут иметь место пять видов возмещения:
Ущерб — ведь это увечье, и оно уменьшило его денежную стоимость.
Боль —
например,
у него на голове имеются «картуфней»
[трещины, покрытые струпьями],
и
он испытывает боль от этих «картуфней»
[страдает от боли в этих струпьях из-за едкого вещества].
Лечение —
поскольку требуется лечить
боль, которую вещество причиняет струпьям.
Вынужденный простой —
например,
он был
потерпевшим
танцором в лавках, который должен был показывать на голове разные гримасы, но не мог показывать их из-за этих струпьев.
[Он обычно танцевал в лавках и показывал на голове разные забавные движения, как делают шуты, но из-за струпьев не может этого делать до тех пор, пока не выздоровеет.] И хотя он не лишился возможности заниматься другой работой, ему выплачивается возмещение за этот вынужденный простой, поскольку именно в этом состояло его занятие.
Унижение —
большего унижения, чем это, не бывает:
ходить лысым, без волос.
И то, что для Рабы было вопросом, для Абая было очевидным в одну сторону, а для Равы — в другую.
Иными словами, Раба сомневался, выплачивается ли возмещение за ущерб в случае «временного повреждения, уменьшающего стоимость человека», тогда как Абай и Рава в этом не сомневались: Абай считал очевидным одно решение — что выплачивается возмещение за ущерб, а Рава считал очевидным противоположное — что выплачивается только возмещение за вынужденный простой. Далее это разъясняется:
Было сказано: если он ударил его по руке, и она онемела, но в конце концов восстановится, —
сказал Абай:
поскольку теперь его денежная стоимость уменьшилась,
он выплачивает ему большой вынужденный простой
[ущерб]
и
также
малый вынужденный простой,
то есть «вынужденный простой» оценивается исходя из работы человека, который не работает руками; и хотя после выздоровления он будет способен выполнять любую работу, поскольку ему выплачивается стоимость его руки, ему выплачивается не сумма, соответствующая работе полностью здорового человека, а сумма, соответствующая работе человека, чья рука непригодна для работы.
А Рава сказал: ему не выплачивается
«ущерб»,
а только стоимость вынужденного простоя
до полного восстановления руки; поскольку ему не выплачивается стоимость руки, ему выплачивается возмещение за вынужденный простой
за каждый день
по ставке, по которой на рынке нанимают работников, а не по ставке сторожа тыкв.
Было сказано: если он отрубил руку принадлежащего его товарищу еврейского раба,
то раб на всю жизнь стал калекой, а его господин полностью лишился той работы, которую раб выполнял, будучи здоровым; кроме того, во время болезни господин лишается и той работы, к которой раб будет способен после выздоровления.
Абай сказал: ему выплачивается «большой вынужденный простой»
[стоимость руки ]
рабу,
поскольку стоимость тела раба уменьшилась, и возмещение за ущерб обязаны выплатить ему; но господину тот, кто причинил вред, не выплачивает за работу, которую раб не может выполнять, как прежде.
И
он также выплачивает
малый вынужденный простой
[по ставке сторожа тыкв за все дни, когда он прикован к постели]
господину
за то, что в этот период тот лишается работы раба.
Рава сказал:
и «большой вынужденный простой» [ущерб], и «малый вынужденный простой» [по ставке сторожа тыкв]
всё выплачивается рабу
поскольку именно он потерпевший,
и на эти деньги
раб
приобретает землю, а господин получает
её
плоды
в течение всего срока, пока раб обязан работать на него, до освобождения.
И разъясняем:
очевидно,
[это простая вещь], если
стоимость раба уменьшилась для него самого, но не уменьшилась для его господина
[стоимость раба уменьшилась из-за того, что он стал калекой, но работы он не лишился] — и
каков
пример?
Например, если ему
отрезали
верхнюю часть уха
[его ухо]
или верхнюю часть ноздри.
В таком случае очевидно, что
всё получает он сам,
поскольку господин ничего не потерял.
Стоимость
раба уменьшилась из-за увечья
для его господина
например, если ему отрубили руку; это
спор Абая и Равы:
по мнению Абая, большой вынужденный простой получает господин, а малый — раб; по мнению Равы, всё получает раб, на эти деньги приобретает землю, а господин получает плоды.
Мы учили в Мишне:
унижение —
всё зависит от того, кто унизил и кого унизили.
И разъясняем:
чьё мнение выражает наша Мишна,
то есть согласно чьему мнению сформулирована наша Мишна?
Не рабби Меира
она выражает
и не рабби Йеуды,
а
но
согласно мнению
рабби Шимона
она сформулирована.
Ибо сказано
в барайте:
«И все они,
будь то богатые или бедные, которых унизили, не оцениваются так, чтобы для бедняка сумма уменьшалась из-за его бедности, а для богача увеличивалась из-за его богатства, а
смотрят на них как на свободных людей
а не как на рабов, которые не были богатыми, но
лишились своего имущества,
и не оценивают их ниже этого; в этом отношении все равны,
поскольку
они
сыновья
Авраама, Ицхака и Яакова,
таково
мнение рабби Меира.
Рабби Йеуда говорит:
не всех оценивают одинаково, но стыд —
взрослого
оценивают
соответственно его возрасту, а
стыд
маленького
оценивают
соответственно его возрасту.
Рабби Шимон говорит:
не каждого оценивают в соответствии с его положением; но
богатых рассматривают
для оценки их стыда
как свободных людей, утративших своё состояние;
бедных
оценивают
как самых малоимущих среди них
[среди бедных], и в сторону уменьшения: поскольку он беден, его стыд легче, чем стыд богатого.
Итак, кто автор
Мишны?
Если это рабби Меир,
ведь
Мишна говорит: «всё зависит от того, кто причиняет стыд и кого подвергают стыду»,
и каждого оценивают в соответствии с его положением,
а
если следовать мнению
рабби Меира, все они равны друг другу
[все равны]?!
Раавад написал: «Рабби Шимон приравнивает богатых к бедным, имеющим определённое состояние, а бедных — к самым малоимущим. Почему он приравнивает богатых к бедным? Потому что стыд богатого не имеет денежной оценки». См. выше объяснение этой идеи, однако причина, по которой уменьшают оценку стыда бедных, не разъяснена. А в «Меири» написано: «Очень богатых не оценивают исходя из того, сколько они готовы заплатить, лишь бы не испытывать никакого стыда: благодаря своему богатству человек готов заплатить большие деньги, чтобы не подвергаться стыду вообще. Но их достоинство рассматривают с других сторон, а в отношении богатства считают их свободными людьми, несколько утратившими своё состояние, поскольку и те, кто причиняет им стыд, — потомки Авраама, Ицхака и Яакова, и стыд, причинённый ими, не настолько велик, чтобы столь строго его учитывать. Однако полностью нищих, которых подвергли стыду, рассматривают как самых малоимущих среди бедных — как людей, обедневших до конца, так что их достоинство исчезло; всё это делается для облегчения положения причиняющего стыд. Но мы снижаем оценку только из-за их богатства; если же речь идёт о прочих достоинствах или недостатках, всё зависит от того, кто причиняет стыд и кого подвергают стыду». : Из приведённой в конце предыдущего примечания цитаты из «Меири» следует, что, согласно рабби Меиру, всех судят одинаково — как с точки зрения их имущественного положения, так и с точки зрения прочих достоинств. Ведь если сказать, что рабби Меир считает всех свободными людьми, утратившими своё состояние, только применительно к имущественному положению, но не применительно к прочим достоинствам [как «Меири» объясняет мнение рабби Шимона], тогда слова Мишны «всё зависит от того, кто причиняет стыд и кого подвергают стыду» следует понимать применительно к прочим достоинствам. А если
сказать, что это
рабби Йеуда,
ведь
Мишна говорит
[ниже, на странице 86б]:
«Тот, кто причиняет стыд слепому, обязан заплатить, тогда как рабби Йеуда говорит :
что слепой не имеет стыда»?!
В барайте в конце страницы 86б. Значит, неизбежно,
что
это рабби Шимон.
И возражаем:
даже если скажешь,
[можно сказать, что это]
рабби Йеуда,
потому что,
когда рабби Йеуда сказал: «слепой не имеет стыда»,
он имел в виду
получить с него
— если слепой причинил стыд другому, с него не взыскивают деньги; рабби Йеуда выводит это из стихов [ниже].
Но если нужно дать ему,
то есть обязать того, кто причинил ему стыд,
ему дают,
и Мишну, которая говорит: «Тот, кто причиняет стыд слепому, обязан заплатить», можно хорошо объяснить даже согласно рабби Йеуде. Также и нашу Мишну, которая говорит: «всё зависит от того, кто причиняет стыд и кого подвергают стыду», можно поставить в соответствие мнению рабби Йеуды.
И отвечаем:
но
ведь невозможно поставить нашу Мишну в соответствие мнению рабби Йеуды, поскольку
из того, что в заключительной части Мишны сказано
[в Мишне на странице 86б]:
«Тот, кто причиняет стыд спящему, обязан заплатить, а спящий, причинивший стыд, свободен от ответственности», — но не сказано также
«тот, кто причиняет стыд слепому, обязан заплатить, а
слепой, причинивший стыд, свободен от ответственности», :
отсюда следует, что
таннай Мишны считает:
нет различия ни в одном, ни в другом случае,
и нет различия между тем, кто причиняет стыд слепому, и слепым, причинившим стыд: в обоих случаях он обязан заплатить. Следовательно, Мишна не соответствует мнению рабби Йеуды.
Ниже, на странице 86б, сказано, что рабби Йеуда освобождает слепого от всех мицвот и законов Торы. В таком случае почему здесь спрашивают, почему не сказано: «слепой, причинивший стыд, свободен от ответственности»? Ведь в этом нет никакой новизны, поскольку он освобождён от всего?! Раши [ниже, 98б] и «Хагahот ашери» [«Бава Кама», глава «Ха-ховель», знак 9] считают, что малолетний, причинивший ущерб, а затем достигший совершеннолетия, обязан его возместить. Логично предположить, что и слепого, причинившего ущерб, а затем чудесным образом прозревшего, следует обязать, если причина освобождения в то время, когда он был слеп, заключается в том, что он освобождён от всех мицвот. Но в отношении стыда, где имеется особое толкование, освобождающее его от выплат, можно сказать, что даже если впоследствии он прозрел, его всё равно нельзя обязать. В таком случае вопрос понятен: если Мишна соответствует рабби Йеуде, почему не сказано: «слепой, причинивший стыд, свободен от ответственности»? — по «Новеллам рабби Меира Симхи». Но совершенно ясно
[это очевидно и ясно]:
Мишна соответствует рабби Шимону,
а не рабби Меиру и не рабби Йеуде.
Гемара спрашивает:
кто автор этой барайты, которую учили наши мудрецы
[кто тот таннай, который сформулировал приводимую ниже барайту]?
Если человек
намеревался причинить стыд маленькому, а
не
причинил стыд
ему, но
причинил стыд взрослому, он даёт взрослому
которого подвергли стыду, сумму, равную
стоимости стыда
того
маленького,
которому он намеревался причинить стыд. :
а. Поскольку по сравнению со стыдом взрослого это рассматривается так, словно он причинил стыд без намерения, — согласно Рааваду и «Новеллам рим». И следует сказать, что это не подобно случаю, когда человек намеревался причинить ущерб, но не намеревался причинить стыд, и всё же обязан выплатить стоимость стыда [выше, 27а], поскольку там он всё-таки намеревался совершить действие, которое совершил, а здесь это подобно тому, как если бы он не намеревался совершать данное действие. См. «Пней Йеошуа» к Тосафот, со слов «до». б. Если он намеревался причинить стыд нееврею, а оказалось, что причинил стыд еврею, согласно «Пней Йеошуа» он обязан заплатить, а «Ор самеах» считает, что он свободен от ответственности, поскольку не намеревался причинить стыд тому, на ком лежит обязанность. Это не подобно случаю с рабом; см. там. — «Двар Яаков». Человек, который намеревался
причинить стыд рабу, но причинил стыд свободному человеку
вместо него,
даёт этому
ему
свободному человеку
сумму, равную
стоимости стыда раба,
которому он намеревался причинить стыд.
Кто автор
этой Мишны? Ведь невозможно поставить её
ни в соответствие с
рабби Меиром,
ни с
рабби Йеудой,
ни с
рабби Шимоном
Рабби Шимон!?
И разъясняем этот вопрос:
можно было бы предположить, что
означает
«маленький», сказанное в барайте, —
это
маленький по имущественному положению
[бедняк], а
«взрослый»
— это
богатый
[богач].
В таком случае, кому следует приписать эту барайту?
Если это рабби Меир,
таннай барайты, так сказать невозможно, поскольку
ведь
он
сказал,
рабби Меир:
«все они равны друг другу»
[все равны] в отношении выплаты за свой стыд, тогда как в барайте ясно сказано, что существует «стоимость стыда взрослого» и существует «стоимость стыда маленького»?!
А если это рабби Йеуда,
таннай барайты, и это также невозможно утверждать, поскольку
ведь
он
сказал,
рабби Йеуда [87а]:
«У рабов нет стыда», тогда как в барайте ясно сказано, что существует «стоимость стыда раба»?!
А если
таннай барайты —
рабби Шимон, то и это вызывает затруднение:
ведь
он
сказал,
рабби Шимон:
«Если намеревался причинить стыд одному, а причинил стыд другому, он свободен от ответственности».
«Намеревался опозорить одного, а опозорил другого — свободен».
И разъясняем:
по какой причине?
То есть откуда нам известно, что рабби Шимон освобождает от ответственности того, кто в данном случае причинил стыд?
Подобно убийству
[убийству]:
как при убийстве
согласно рабби Шимону человек не несёт ответственности
до тех пор, пока не имел намерения убить именно его, как сказано
[Дварим, 19:11]:
«И подстерегал его, и восстал на него
и ударил его так, что тот умер», — и рабби Шимон истолковал: «и подстерегал его» —
пока не будет иметь намерения именно против него. :
а. Раши. Тосафот написали: мы не выводим закон о стыде из закона об убийстве, поэтому нам нужны два стиха: один — для убийства, когда намеревался убить одного, а убил другого, он свободен от ответственности; другой — для стыда, когда намеревался причинить стыд одному, а причинил стыд другому, он свободен от ответственности. А в «Шита мекубецет» от имени рабби Йешаи приведено: сказанное «и схватила его за срамные места» — «пока не будет иметь намерения» — не является особым толкованием, освобождающим того, кто намеревался причинить стыд одному, а причинил стыд другому. Просто из этого стиха следует, что требуется намерение; а согласно мудрецам, поскольку при убийстве намерение убить одного, но убийство другого считается намерением, то же относится и к стыду; а согласно рабби Шимону, поскольку при убийстве это не считается намерением, то же относится и к стыду. См. ниже, на странице 86б, примечание о том, в чём состоит спор Тосафот и рабби Йешаи относительно намерения в законах стыда. б. Рамбам постановил [«Законы убийцы», 4:1], что тот, кто намеревался убить одного, а убил другого, свободен от ответственности, то есть как рабби Шимон. Но в отношении стыда Рамбам постановил [«Законы о причиняющем телесный ущерб и ущерб имуществу», 1:14], что тот, кто намеревался причинить стыд маленькому, а причинил стыд взрослому, обязан заплатить, но даёт взрослому стоимость стыда маленького, и это не соответствует мнению рабби Шимона. Рабби Арье Лейб Малин в «Новеллах» [знак 71] написал, что Рамбам постановил согласно мудрецам: если человек намеревался воздействовать на одного, а воздействовал на другого, это считается действием, совершённым намеренно; несмотря на это, в отношении убийства он освобождён от ответственности, как рабби Шимон, поскольку даже если в самом действии нет недостатка намерения, в отношении убийства был установлен новый закон: требуется намерение убить именно данного человека.
И в отношении стыда также
согласно рабби Шимону человек не несёт ответственности
до тех пор,
пока не имел намерения именно против него, как сказано
[Дварим, 25:11]: «Когда дерутся люди между собой, один с другим, и жена одного приблизится, чтобы избавить своего мужа от руки того, кто его бьёт, и протянет руку и схватит его за срамные места»,
«и схватит его за срамные места».
И здесь рабби Шимон истолкует: «за его срамные места» —
пока не будет иметь намерения именно против него.
В таком случае кому следует приписать эту барайту? Ведь её невозможно поставить в соответствие ни с рабби Меиром, ни с рабби Йеудой, и также нельзя приписать её рабби Шимону, поскольку рабби Шимон освобождает от ответственности того, кто намеревался причинить стыд одному, а причинил стыд другому, тогда как барайта возлагает на него ответственность?!
И отвечаем:
на самом деле
[действительно] таннай барайты —
рабби Йеуда,
таков он,
и когда рабби Йеуда сказал: «у рабов нет стыда»,
это не потому, что рабы не способны испытывать стыд, а потому, что по особому постановлению Писания тот, кто причиняет стыд рабам, освобождён от ответственности, и ему не нужно
давать им
[выплачивать им] стоимость их стыда [как рабби Йеуда выводит ниже, на странице 88а].
Однако
рабби Йеуда признаёт, что у них есть стыд, а в отношении
оценки
и определения стоимости стыда раба, чтобы выплатить её свободному человеку,
мы оцениваем их,
то есть определяем, сколько этот раб [которому намеревались причинить стыд] согласился бы получить за то, чтобы ему причинили такой стыд, : и эту оценённую сумму выплачивают свободному человеку, которому он причинил стыд. Раши. Получается, что оценивают, сколько человек пожелал бы получить, чтобы согласиться на причинение ему стыда, а не сколько человек готов дать, чтобы ему не причиняли стыд. [А слова Раши «сколько согласился бы получить этот раб» означают: если бы у него были деньги.] А в «Шита мекубецет» от имени гаона написано: «Насколько человек испытывает стыд, когда причиняют стыд его рабу».
А если хочешь, скажи: даже если скажешь,
что таннай барайты —
рабби Меир,
то дело в том, что
разве ты полагаешь,
что следует понимать:
«взрослый» —
взрослый по имущественному положению, а «маленький» —
маленький по имущественному положению,
как было предположено?
Нет,
не так, а
«взрослый» —
действительно взрослый
[по возрасту],
а «маленький» —
действительно маленький,
и тот, кто причиняет стыд взрослому, не подобен тому, кто причиняет стыд маленькому. Поэтому если он намеревался причинить стыд маленькому, а причинил стыд взрослому, он даёт ему не стоимость стыда взрослого, а стоимость стыда маленького.
И возражаем:
но
разве
маленький способен испытывать стыд?!
Ведь он ещё не обладает разумом, чтобы испытывать стыд?!
И отвечаем:
да,
действительно есть маленький, способный испытывать стыд,
как сказал Рав Папа,
объясняя другую барайту [ниже, на странице 86б]: стыд применим к маленькому,
которого смущает и который смущается
[который огорчается, когда ему напоминают о том, чего он стыдится]. :
По Раши. А в «Меири» написано: «Он стоит, смутившись, когда его смущают». И хотя он сам себя позорит и не придаёт значения своим поступкам, когда другие смущают его, он испытывает стыд, — Раавад. Здесь также
в барайте, где сказано, что человек намеревался причинить стыд одному, а причинил стыд другому. :