Бава Кама 71a — Талмуд с русским переводом

И всё же, поскольку он передаёт ему [украденное] именно таким образом, [

поскольку вор передаёт ему украденное взамен на инжир]

это становится «

продажей»,

а поскольку он обязан — чтобы исполнить свой долг перед Небесами — вернуть инжир или его стоимость, здесь действительно имеет место «продажа».

Мы учили в Мишне:

«Украл и зарезал в Йом-Кипур» …

платит выплаты в размере четырёх и пяти.

Сказали

ученики бейт-мидраша, возражая:

Почему

он не освобождается от выплат из-за того, что зарезал, нарушив запрет, в Йом-Кипур? Ведь

пусть даже смертной казни нет

[хотя за выполнение работы в Йом-Кипур нет смертной казни, установленной бейт-дином, а есть карет, и карет действительно не освобождает от выплат] —

ведь

по меньшей мере бичевание есть

даже в Йом-Кипур, поскольку он нарушил сказанное: «Никакой работы не делайте в этот самый день» —

и

ведь

нам известно правило: подвергшийся бичеванию не платит!?

Сказали

ученики бейт-мидраша в ответ:

О ком это —

о нашей Мишне, которая обязывает платить там, где полагается бичевание, —

о рабби Меире, который говорит

[в трактате Макот, 4:1]:

«подвергается бичеванию и платит»

одновременно, и бичевание не освобождает его от выплат.

И возражаем против этого: из нашей Мишны следует, что если он продал животное в Шабат, то обязан выплатить в размере четырёх и пяти. Отсюда следует: но если он зарезал его в Шабат, то не обязан выплачивать в размере четырёх и пяти, как прямо сказано в дальнейшей Мишне, на странице 74б, поскольку смертная казнь, которую он заслужил за убой в Шабат, освобождает его от выплат —

и

если —

наша

Мишна —

относится к рабби Меиру, то

даже если он зарезал в Шабат

также не должен освобождаться от выплат!?

А если скажешь,

что следует объяснить так: рабби Меир считает, что

подвергается бичеванию и платит

одновременно,

но не считает, что умирает и платит,

а

не умирает и платит

рабби Меир не допускает; поэтому тот, кто зарезал в Шабат, освобождается даже согласно рабби Меиру, —

Нет!

Разве рабби Меир не считает, что также и умирающий платит одновременно!?

Но ведь было сказано в барайте:

«Украл и зарезал в Шабат

и стал обязанным смертной казнью; или

украл и зарезал ради идолопоклонства

и стал обязанным смертной казнью —

и так же тот, кто

украл обречённого на побиение быка

которым запрещено пользоваться,

и зарезал его» —

во всех этих случаях он

платит

выплаты

в размере четырёх и пяти; таково мнение рабби Меира, а мудрецы освобождают.

Итак, ясно, что согласно рабби Меиру тот, кто зарезал в Шабат, обязан платить. Следовательно, наша Мишна противоречит этому в любом случае:

если наша Мишна следует мнению мудрецов, почему он обязан за убой в Йом-Кипур? Ведь обязанность подвергнуться бичеванию должна была освободить его от выплат.

А если наша Мишна следует мнению рабби Меира, то согласно ему он обязан также за убой в Шабат, тогда как из нашей Мишны следует, что за убой в Шабат он не обязан.

Сказали

ученики бейт-мидраша, разрешая трудность нашей Мишны:

На самом деле речь идёт о рабби Меире, и рабби Меир согласен, что тот, кто зарезал в Шабат, освобождается от выплат,

кроме этого случая —

той барайты, из которой следует, что согласно рабби Меиру тот, кто зарезал в Шабат, «умирает и платит» [то есть из этой барайты нет доказательства],

поскольку относительно неё было сказано

следующее объяснение:

Рабби Яаков сказал от имени рабби Йоханана; а некоторые говорят: рабби Ирмия сказал от имени рабби Шимона бен Лакиша:

Рабби Авин, рабби Илая и вся группа

[вся община]

от имени рабби Йоханана сказали,

объясняя эту барайту, что в ней говорится

о том, кто зарезал

украденное им животное

через другого

которого он послал зарезать его, и посланец зарезал животное в Шабат или ради идолопоклонства; следовательно, именно посланец становится обязанным смертной казнью,

а не пославший его вор. Поэтому вор обязан выплатить в размере четырёх и пяти, хотя посланец зарезал животное в Шабат или ради идолопоклонства.

И возражаем:

разве это —

посланец —

совершает преступление,

зарезая украденное животное,

а этот

вор

становится обязанным

из-за его убоя выплатить в размере четырёх и пяти!? Ведь поскольку действует правило: «нет посланца в деле преступления», невозможно обязать вора за убой, совершённый посланцем!?

Сказал

в ответ

Раба:

Здесь иначе

: в случае убоя Тора показала, что «посланец действует в деле преступления»,

поскольку

ведь

сказал стих: «

и зарезал его или продал»,

как продажа через другого,

поскольку продажа возможна только при наличии двух лиц: продавца и покупателя,

так и убой через другого.

В бейт-мидраше рабби Ишмаэля учили

другое основание того, что при убое «посланец действует в деле преступления»: сказано «и зарезал его или продал», и поэтому сказано

«или»,

чтобы

включить посланца,

то есть и убой, совершённый посланцем, обязывает пославшего.

В бейт-мидраше Хизкии учили

другое основание: сказано «пять голов крупного скота пусть он заплатит за быка и четыре головы мелкого скота за овцу», и поэтому Тора сказала

«взамен»,

чтобы

включить посланца.

Сказал

Возразил Мар Зутра

против объяснения, которое мы дали барайте, а именно что рабби Меир обязывает вора, если его посланец зарезал в Шабат или ради идолопоклонства:

разве бывает такое, что если бы это сделал он сам, то не стал бы обязанным, а если это сделал его посланец, то становится обязанным

[разве существует такое поручение, при котором, если бы пославший сам совершил действие, он не стал бы обязанным, а если действие совершил его посланец, он становится обязанным]? Ведь сила посланца не может быть больше силы пославшего!?

Итак, поскольку если бы пославший сам зарезал в Шабат или ради идолопоклонства, он не стал бы обязанным, в силу принципа «ему вменяется более тяжкое наказание», то и когда это сделал его посланец, пославший не может стать обязанным!?

Сказал

в ответ

ему Рав Аши

Мар Зутре:

Там дело не в том, что он не становится обязанным, а в том, что ему вменяется более тяжкое наказание!

И возражаем:

а если речь идёт о том, кто зарезал через другого, почему мудрецы освобождают его!?

Иными словами, если барайта говорит о том, что сам вор зарезал животное, то разногласие между רבי Меиром и мудрецами относительно заклания в Шабат или для идолопоклонства вполне понятно: רבי Меир считает, что «умирает и платит», а мудрецы считают, что «не умирает и не платит». Но согласно толкованию барайты, по которому сам пославший не подлежал смертной казни, а смертной казни подлежал его посланник, в чём же причина, по которой мудрецы освобождают пославшего!?

Сказали

ученики ешивы, разрешая это затруднение:

Кто такие мудрецы,

то есть кто именно те мудрецы из барайты, освобождающие от выплаты, —

Это רבי Шимон,

который говорит:

«Заклание, непригодное»

для употребления в пищу, то есть заклание, вследствие которого животное не становится разрешённым в пищу, —

не называется «

закланием»

и не называется «убоем»; поэтому никакая обязанность или запрет, возникающие вследствие заклания, к нему не применяются. Поэтому заклание в Шабат, являющееся непригодным закланием, как далее будет разъяснено, а также заклание для идолопоклонства, после которого животное запрещено в пищу и для получения пользы, не считаются убоем, за который полагается выплата в размере четырёх или пяти.

Сказали

ученики ешивы, выражая недоумение по поводу этого толкования:

Понятно,

что тот, кто зарезал для

идолопоклонства,

действительно совершил непригодное заклание.

И

заклание

приговорённого к побиению камнями быка,

за которое мудрецы в барайте освободили от выплаты четырёх или пяти, также является непригодным закланием, ведь побываемый камнями бык запрещён для получения пользы.

Но заклание в

забой

Шабат,

совершённое посланником, — почему мудрецы освободили от выплаты, ведь

это пригодное заклание!?

Ибо

так

мы учили: «Тот, кто режет животное в Шабат и в Йом-Кипур, хотя и

он

подлежит смертной казни

[то есть смерти за нарушение Шабата и карету в Йом-Кипур],

его заклание действительно,

а мясо разрешено в пищу»!

Сказали

ученики ешивы, разрешая это затруднение:

он придерживается мнения —

רבי Шимон —

רבי Йоханана-сапожника,

который запрещает есть «деяние, совершённое в Шабат», то есть деяние, совершённое намеренно с нарушением Шабата.

Ибо мы учили: «Тот, кто варит в Шабат»:

Если он варил

по ошибке, —

можно есть

это блюдо — и самому тому, кто его приготовил, и даже в сам Шабат.

Если же он варил

намеренно,

то сам приготовивший

не будет есть

это блюдо никогда; и так же другие не едят его.

Таково мнение רבי Меира.

Рבי Йеуда говорит:

Если он варил

по ошибке,

сам приготовивший не будет есть блюдо сразу, но

будет есть

это блюдо

после окончания Шабата,

когда пройдёт время «достаточное для приготовления», то есть время, за которое его можно было бы приготовить, если бы он не готовил его в Шабат, поскольку רבי Йеуда налагает на ошибку штраф из опасения, что это было сделано намеренно; но в Шабат ни он сам, ни другие не будут его есть.

Если же он варил

намеренно,

то

не будет есть

приготовивший

никогда,

но другие едят его после окончания Шабата.

Рבי Йоханан-сапожник говорит:

Если он варил

по ошибке,

то блюдо

будут есть после окончания Шабата другие

только,

но не он,

который нарушил запрет и сварил его.

Если же он варил

намеренно,

то блюдо

никогда не будут есть — ни он,

который нарушил запрет и сварил его,

ни другие

евреи; однако он может продать его или отдать нееврею.

Итак, согласно мнению רבי Йоханана-сапожника, тот, кто намеренно зарезал животное в Шабат, совершил заклание, непригодное для разрешения животного в пищу, поскольку, согласно его мнению, оно навсегда запрещено всему миру. И мудрецы, освобождающие от выплаты четырёх или пяти за быка, зарезанного в Шабат, придерживаются того же мнения, что и רבי Йоханан-сапожник.

Гемара разъясняет:

в чём причина רבי Йоханана

-сапожника,

который считает, что деяние, совершённое в Шабат, запрещено в пищу?

В соответствии с тем, как דרש רבי Хия у входа в дом главы Санhedрина

[как רבי Хия истолковал у входа в дом главы Санhedрина]:

В Торе написано: «

И соблюдайте Шабат, ибо свят он для вас»,

и поэтому Писание назвало его «святым», чтобы научить:

Как святое запрещено в пищу, так и деяние, совершённое в Шабат, запрещено в пищу.

Можно было бы сказать:

если святое запрещено для получения пользы, то и деяние, совершённое в Шабат, запрещено для получения пользы.

Поэтому

Писание говорит: «

ибо свят он

для вас»,

а слово «для вас» означает:

он будет вашим,

чтобы получать от него пользу.

Можно было бы сказать, что даже

если он варил

по ошибке,

это будет запрещено в пищу, подобно святому, как ему самому, так и другим.

Писание говорит: «И соблюдайте Шабат, ибо свят он для вас;

нарушивший его должен умереть»,

и тем самым Писание говорит о том, кто действовал намеренно, и учит:

Только намеренно

я

сказал тебе,

что деяние, совершённое в Шабат, подобно святому,

но не совершённое по ошибке.

Об этом расходятся во мнениях —

в объяснении позиции רבי Йоханана-сапожника —

Рав Аха и Равина!

Один

из них

сказал: деяние, совершённое в Шабат,

запрещено

по Торе.

А другой

из них

сказал: деяние, совершённое в Шабат, запрещено лишь

по постановлению мудрецов.

Гемара разъясняет основание каждого из них:

Тот, кто говорит,

что деяние, совершённое в Шабат,

запрещено по Торе,

согласно мнению רבי Йоханана-сапожника, основывает своё мнение

на сказанном нами,

то есть выводит его из стиха «ибо свят он для вас».

А

тот, кто говорит,

что деяние, совершённое в Шабат, запрещено лишь

по постановлению мудрецов,

основывает своё мнение на следующем:

Поскольку

Писание говорит: «свят он»,

Писание, употребляя слово «он», учит:

он

— сам Шабат —

свят, а его деяния не святы,

и именно мудрецы запретили деяние, совершённое в Шабат.