Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Бава Кама 3a — Талмуд с русским переводом

И доказательство этому: так же [из] Писания сказано [Млахим I, 14:10]: « (Млахим I, 14:10): « Как выметает ![](pamud.bmp " точное расположение страницы") помёт до конца». Подобно тому, как зуб…

Оригинальный текст Бава Кама 3a

וראיה לדבר,

וכן הוא

[הכתוב]

אומר

[מלכים א, יד י]: "

כאשר יבער

הגלל עד תומו

". כמו שמבער השן [הנקרא "גלל"] את המאכל עד תומו. [השן נקראת גלל, מלשון גילוי, שלפעמים השן מגולה ולפעמים היא מכוסה ].

ודנה עתה הגמרא מדוע הוצרך התנא בברייתא להביא הוכחה גם ללימוד השן וגם ללימוד הרגל:

אמר מר

בברייתא:

"ושלח" זו הרגל,

והביא התנא הוכחה לכך:

וכן הוא אומר "משלחי רגל השור והחמור".

ומדייקת הגמרא בדברי התנא:

טעמא,

הטעם לפרש ולומר ש"ושלח" זה הרגל, הוא רק מפני

דכתב רחמנא,

שהתורה כתבה פסוק נוסף

, "משלחי רגל השור והחמור".

ומקשה הגמרא:

הא לאו הכי, במאי מוקמת לה!?

הרי גם לולי הראיה מהכתוב "משלחי רגל השור והחמור", גם היינו מפרשים ש"ושלח" זה הרגל, כי במה תעמידנו אם לא ברגל? כי

אי

אם תרצה להעמידו ב

קרן

, הא

כתיב

, הרי חיוב קרן כבר נאמר בתורה. ו

אי

, ואם תרצה להעמידו ב

שן,

הא

כתיב,

הרי כבר נאמר חיובו בכתוב "וביער בשדה אחר". ואם כן, מדוע הוצרך התנא להביא הוכחה ממקום אחר לכוונת התורה ש"ושלח" זה הרגל!?

והגמרא מתרצת:

איצטריך

, היה התנא צריך להביא ראיה לכך, כי לולי הראיה,

סלקא דעתך אמינא,

היה עולה בדעתנו לומר ש

אידי ואידי

[זה וזה], גם "ושלח את בעירה" וגם "וביער בשדה אחר", שניהם נאמרו

אשן

[לחייב על נזקי השן].

והא,

זה שאמר הכתוב "וביער בשדה אחר", שמשמעותו שמבער לגמרי, בא לחייב במקום

דמכליא קרנא

[שכילתה השן את כל פירות השדה, דהיינו, את כל ה"קרן" של השדה, באכילתה], כגון, שכילתה ערוגה באופן שאין סופה לחזור ולצמוח. ו

הא,

ומה שנאמר "ושלח את בעירה" בא הכתוב לחייב גם במקום

דלא מכליא קרנא

[שלא כילתה את ה"קרן" באכילתה] כגון, שאכלה שחת [תבואה בתחילת גידולה] שסופה לשוב ולצמוח, אם כי לא כפי שהיתה תחילה. והיינו אומרים שבא הכתוב לרבות שגם באופן כזה חייב, לכן

קא משמע לן

התנא בברייתא שהפסוק "משלחי רגל" מלמד ש"ושלח את בעירה" בא לחייב על נזקי רגל, ולא על נזקי שן.

אך שואלת הגמרא:

והשתא, דאוקימנא ארגל,

עתה, למסקנא, שהפסוק "ושלח" בא לחייב על נזקי רגל, ושן נלמדת מהפסוק "ובער" בלבד, אם כן, נזקי

שן

באופן

דלא מכליא קרנא, מנלן

, מנין למדנו לחייב שן שלא מכליא קרנא?

מתרצת הגמרא:

דומיא דרגל

[בדומה לרגל], כלומר, דין השן נלמד בהיקש מדין הרגל הכתוב עימה יחד:

מה,

כמו

רגל, לא שנא

[אינו שונה] הדין אם זה

מכליא קרנא, ולא שנא

[ואינו שונה] אם זה

לא מכליא קרנא

, בשניהם חייב,

אף

ה

שן

, לא תחלק בה, ו

לא שנא מכליא קרנא ולא שנא לא מכליא קרנא,

חייב.

ועתה הגמרא מקשה קושיא דומה על החלק השני של הברייתא:

אמר מר

בברייתא: "

ובער" זו השן.

ומביא התנא הוכחה לכך:

וכן הוא אומר "כאשר יבער הגלל עד תומו"

.

ודנה הגמרא בדברי הברייתא: משמע מדברי התנא,

כי טעמא

, הטעם שאנו יודעים ש"ובער" זה השן, הוא מפני שמצאנו

דכתב רחמנא "כאשר יבער הגלל עד תומו".

וקשה:

הא

ב

לאו הכי, במאי אוקמינא לה!?

הרי גם ללא ראיה יש להעמיד "ובער" לחייב נזקי השן, כי באיזה מזיק נעמידו?

אי

אם תרצה להעמידו ב

קרן

, הא

כתיב

, הרי כבר נאמר חיובו בפסוק.

ואי

, ואם תרצה להעמידו ב

רגל,

הא

כתיב

, הרי כבר נלמד מ"ושלח את בעירה", ומדוע אם כן, הוצרך התנא להביא הוכחה ממקום אחר לכוונת התורה ב"ובער"? מתרצת הגמרא:

איצטריך

, היה צריך התנא להביא הוכחה ממקום אחר, כי לולי הראיה,

סלקא דעתך אמינא

, היה עולה בדעתנו לומר, כי

אידי ואידי

[זה וזה], גם "ושלח את בעירה", וגם "בער בשדה אחר", שניהם נאמרו

ארגל

[לחייב על נזקי הרגל].

הא,

מה שנאמר "ובער בשדה אחר", בא לחייב גם היכא

דאזיל ממילא

, שהלכה מעצמה לשדה אחר והזיקה.

הא,

מה שאמר "ושלח את בעירה" [מלשון שליחות] בא לחייב היכא

דשלח שלוחי

, ששלחה בעליה מתוך כוונה לרעות בשדה חברו.

קא משמע לן

התנא בברייתא, כי מן הפסוק "כאשר יבער הגלל עד תומו" אנו לומדים ש"בער בשדה אחר" בא לחייב על נזקי השן, ולא על נזקי הרגל.

שואלת הגמרא:

והשתא, דאוקי אשן,

עתה למסקנה, שהפסוק "ובער בשדה אחר" בא לחייב על נזקי השן, ורגל נלמד מהפסוק "ושלח" בלבד, אם כן,

רגל דאזלה ממילא, מנלן

, מנין למדנו לחייב על נזקי הרגל שאזלא ממילא?

מתרצת הגמרא:

דומיא דשן

, דין הרגל נלמד בהיקש מדין השן, הכתוב יחד עמו:

מה שן, לא שנא

[אינו שונה] הדין, אם הוא

שלחה

שלוחי

לרעות בשדה אחר ואכלה שם,

לא שנא

[ואינו שונה] הדין היכא

דאזל ממילא

, שהבהמה הלכה מעצמה לרעות בשדה אחר ואכלה, בשניהם חייב.

אף

ה

רגל,

לא תחלק בה,

לא שנא שלחה שלוחי,

ו

לא שנא אזלה ממילא

, חייב.

ומקשה הגמרא שמ"ושלח" היינו יכולים ללמוד את שני האבות:

ולכתוב רחמנא "ושילח"

, יאמר הכתוב "ושלח את בעירה" בלבד,

ולא בעי

, ולא יצטרך לומר

"וביער

בשדה אחר", היות,

דמשמע

מ"ושלח"

רגל, ומשמע שן

, שהרי הוא מתפרש גם על נזקי רגל וגם על נזקי השן,

והגמרא מביאה את הראיות לכך:

משמע רגל

, כפי שנתבאר בברייתא,

דכתיב "משלחי רגל השור והחמור", ומשמע

גם

שן, דכתיב

[בפרשת האזינו כד]:

"ושן בהמות אשלח בם"

, הרי שלשון "ושלח" משמע גם על נזקי השן, ואם כך, מ"ושלח" לחוד אנו כבר יודעים לחייב גם על נזקי הרגל וגם על נזקי השן. וקשה, לשם מה נאמר "ובער בשדה אחר"?

מתרצת הגמרא:

אי לאו קרא יתירה

, לולי הוסיפה התורה ואמרה גם "ובער",

הוה אמינא

, הייתי אומר שאין כוונת התורה ב"ושלח" לחייב גם על הרגל וגם על השן, אלא

או הא, או הא

, רק את אחד מהם, או זה או זה:

או

שכוונת התורה ב"ושלח" לחייב רק על נזקי ה

רגל,

ולא על נזקי השן, והייתי אומר כן משום שרגל יש לו חומרא

דהזיקו מצוי,

לפי שהבהמה רגילה לילך ולהזיק דרך הילוכה, לכן החמירה התורה יותר שיש לבעליה לשומרה, אבל על נזקי השן שאין בה את החומרא האת, לא חייבה.

או

שהייתי מפרש שכוונת התורה לחייב על נזקי ה

שן

, והייתי אומר כן משום ששן יש לה חומרא,

דיש הנאה להזיקו

, לפי שהבהמה עושה את הנזק הזה להנאתה, לכן החמירה התורה יותר שיש לבעליה לשומרה. אבל על נזקי הרגל לא חייבה, לפיכך הוסיפה התורה "ובער" ללמדנו על ה"שן", וממילא, מ"ושלח" אנו לומדים את הרגל.

אך הגמרא דוחה את התירוץ:

מכדי,

הרי השן והרגל

שקולין הן

, שווים הם, שאין האחד נחשב חמור מחברו, כיון שלכל אחד יש את חומרתו,

ו

אם כן,

יבואו שניהם

, נלמד את שניהם גם את השן וגם את הרגל מ"ושלח",

דהי מנייהו מפקת

, כי איזה מהם תוציא מהלימוד ולא תלמדנו? כלומר, כיון ששווים הם, הרי אין באפשרותנו ללמוד רק אב אחד, כי את איזה מהם תוציא שלא תלמדנו, הרי שווים הם.

הגמרא מתרצת:

איצטריך

, למרות שהיינו יכולים ללמוד את שניהם מ"ושלח", מכל מקום, היתה התורה צריכה לכתוב גם "ובער".

כי אם היה כתוב רק "ושלח",

סלקא דעתך אמינא,

היינו מעלים בדעתינו לומר,

הני מילי

[דבר זה] שהתורה חייבה על נזקי השן והרגל, הוא רק

היכי דשלח שלוחי

, שבעליה שלחוה לרעות בשדה אחר, והזיקה, כפי שמשתמע מלשון התורה "ושלח את בעירה",

אבל אזלא ממילא, לא.

אם הבהמה הלכה מעצמה לרעות בשדה אחר, לא חייבה התורה את בעליה. לכן

קא משמע לן,

אמרה התורה את הפסוק "ובער בשדה אחר", כדי שממנו נלמד לחייב על שן שאזלא ממילא. ולאחר שנדע שחייב על השן, נלמד מן השן גם לרגל, שאף עליה חייב אפילו באזלא ממילא.

ועתה הגמרא חוזרת לדברי רב פפא, שיש תולדות שאין דינן כאב, ולעיל הנחנו שהכוונה לתולדות השן והרגל. והגמרא באה לבחון זאת, ושואלת:

תולדה דשן מאי היא?

הגמרא משיבה: בהמה

שנתחככה בכותל להנאתה

, והפילתו. וכן בהמה

שטינפה פירות להנאתה

, שנתגלגלה על הפירות להנאתה כדרך הסוסים והחמורים, והפירות הוזקו. וכיון שנזקים אלו עשתה להנאתה, הרי הם תולדת השן, שחומרתה המגדירתה היא "שיש הנאה להזיקה", שההיזק של אכילת הפירות נעשה להנאתה.

ולאחר שביארה הגמרא מהן תולדות השן, דוחה הגמרא את ההנחה שדברי רב פפא נסובו עליהן, כי אין זה מסתבר, שכן:

מאי שנא

, במה שונה הוא ה

שן

שהחומרא המיוחדת שבו היא

דיש הנאה להזיקו, ו

המזיק הוא

ממונך, ו

חובת

שמירתו

שלא יזיק מוטלת

עליך

.

הרי

הני נמי

, תולדות השן, אף הן:

יש הנאה להזיקן, ו

הן

ממונך, ו

חובת

שמירתן

שלא יזיקו מוטלת

עליך

. וכיון שהתולדות דומות לחלוטין לאב, אין סברא שדינן יהיה שונה מדין האב.

והגמרא מסיקה:

אלא,

אכן

תולדות השן

דינן

כ

מו ה

שן!

וכי קאמר רב פפא

שיש תולדות שאין דינן כדין האב, רק

אתולדה

[על תולדה]

דרגל

הוא אמר זאת.

אך הגמרא בוחנת האם הנחה זו נכונה, ושואלת:

תולדה דרגל

-

מאי היא?

בהמה ש

הזיקה בגופה דרך הילוכה

, כגון שבדרך הילוכה דחפה בגופה כלים ושברתם. וכן בהמה שנדבקו כלים

בשערה,

וגררתן ב

דרך הילוכה

עד ששברתן. וכן אם לא הזיקה בגופה או במחובר לו, אלא הזיקה דרך הילוכה

בשליף שעליה

, עם המשאוי שבאמתחתה. וכן אם הזיקה

בפרומביא

[ברסן] ש

בפיה

, או

בזוג

[בפעמון]

ש

תלוי

בצוארה.

וכל אלו, הינן תולדות דרגל. כי חומרת הרגל מגדירתה ש"הזיקה מצוי" כיון שנעשית דרך הילוכה. והרי גם תולדות אילו, כיון שנעשו דרך הילוך, היזקם מצוי.

ולאחר שביארה הגמרא מהן התולדות, דוחה הגמרא את ההנחה שעל תולדות הרגל נאמר שאין דינן כאב, כי אין זה מסתבר, שכן:

מאי שנא

, במה שונה ה

רגל,

שהחומרא המיוחדת שבה היא בכך

דהזיקו מצוי, ו

המזיק הוא

ממונך, ו

חובת

שמירתו

שלא יזיק מוטלת

עליך

.

והרי

הני נמי

, תולדות הרגל, אף הן,

הזיקן מצוי

, כיון שנעשות דרך הילוכה,

ו

הן

ממונך, ו

חובת

שמירתן

שלא יזיקו מוטלת

עליך

. וכיון שהתולדות דרגל דומות לחלוטין לאב, אין סברא שיהיה דינן שונה מדין האב.

אלא,

אכן

תולדה דרגל

דינה

כרגל!

וכי קאמר רב פפא

שיש תולדות שאין דינן כאב,

אתולדה

[על תולדה]

דבור

הוא אמר זאת.

אך הגמרא דוחה הנחה זו, ושואלת:

תולדה דבור

, שרצית לומר שדברי רב פפא נסובו עליה,

מאי ניהו

[מהי]?

אילימא

, אם נאמר ש

אב

המזיק הוא בור בעומק

עשרה

טפחים,

ותולדה

היא בור בעומק

תשעה

טפחים. והחילוק ביניהם הוא, שבור בעומק עשרה טפחים יש באפשרותו להמית, ובור תשעה אין באפשרותו להמית אלא רק להזיק.

חילוק זה לא יתכן, כי הרי שני סוגי בורות אלו אינם מוזכרים בפירוש בתורה, שהרי

לא

בור בעומק

תשעה כתיבי, ולא

בור בעומק

עשרה כתיבי

, ומדוע נחלק ונאמר שזה נחשב אב, וזה נחשב תולדה.

אך הגמרא משיבה על הדחיה:

הא

-

לא קשיא!

מה שדחינו ששתי המידות לא מוזכרות ומדוע נחלק ביניהן, אינו קשה. כי בור שעומקו עשרה טפחים אכן מוזכר בתורה. שהרי

"והמת יהיה לו" אמר רחמנא

בפרשת בור, [שמות כא לד], וכמו שנאמר "בעל הבור ישלם ... והמת יהיה לו", הרי שהתורה דיברה בבור הממית.

וקים להו

[ידוע]

לרבנן

, שרק

עשרה

טפחים

עבדן מיתה

, כי רק עומק שכזה יש בו כדי להמית את הנופל בבור, ואילו בור בעומק

תשעה

טפחים, רק

נזיקין עבדי,

אבל

מיתה לא

עבדי.

יש בעומק של תשעה טפחים בבור כדי לגרום נזק, אך לא כדי להמית. ולפי זה, התורה, שדיברה בבור הממית, דיברה בבור בעומק עשרה. ולכן אפשר לומר שבור זה הוא הנחשב לאב.

אך הגמרא דוחה שוב:

סוף סוף

, גם אם אמר הכתוב "והמת יהיה לו", אין לחלק ביניהם, לפי שעדיין שניהם נלמדים מהפסוק. כי

זה

[בור עשרה] יחשב

אב ל

גבי

מיתה

, שאם נפל בבור שור, ומת, חייב בעל הבור.

וזה

[בור תשעה] יחשב

אב ל

גבי

נזיקין

. שאם נפל שור לבור תשעה, ומת, פטור בעל הבור, ואם הוזק, חייב. ואף זה נלמד מדיוק הפסוק "והמת יהיה לו", שלמדנו ממנו, שאם יש בו כדי להמית חייב על מיתה, ומשמע, שאם אין בו כדי להמית, אינו חייב על מיתה אלא רק על הנזיקין. וכיון שנלמד בור תשעה מן התורה, אף הוא לאב יחשב.

אלא

בהכרח, דברי רב פפא נאמרו

אאבנו

[על אבנו]

סכינו ומשאו

של אדם

שהניחן ברשות הרבים, והזיקו

את הנתקלים בהם. ולפי שהם תקלה כבור, נחשבים כתולדה של בור, ועליהם אמר רב פפא שאין דינם כבור.

והגמרא דוחה:

היכי דמי

, כיצד מדובר באבנו וסכינו ומשאו הללו?

אי דאפקרינו

, אם מדובר שהפקירן והניחן ברשות הרבים , אם כן,

בין ל

דעת

רב ובין ל

דעת

שמואל היינו

[הריהו תולדה של]

בור.

רב ושמואל נחלקו להלן [כח ב] אם בור האמור בתורה הוא רק אם הפקירו, או מדובר גם בבור השייך לו [שלא הפקיר בורו]. אבל שניהם מודים בתקלה [כאבנו סכינו ומשאו] שהפקירם שדינם כבור. וכיון שהסיבות לחיוב בהם דומות לבור, הרי אין סברא לומר שעליהם נסובו דברי רב פפא [כפי שהגמרא תאמר בהמשך ].

Русский перевод

И доказательство этому:

так же [из]

Писания

сказано [Млахим I, 14:10]: «

(Млахим I, 14:10): «

Как выметает ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

помёт до конца».

Подобно тому, как зуб [называемый «помётом»] полностью выметает пищу. [Зуб называется «помётом» — от слова «раскрытие», поскольку иногда зуб открыт, а иногда покрыт

В этом стихе сказано: «Поэтому Я наведу беду на дом Йеровама и истреблю за домом Йеровама, как выметают помёт до конца». Так объяснил Раши. А то, что Раши добавляет: «который иногда покрыт», по-видимому, означает, что выражение «раскрытие» применимо к тому, что иногда бывает покрыто. Рабейну Перец написал, что зуб называется «помётом», поскольку он всегда открыт. Второе объяснение Раши: «Помёт — это экскременты: зуб выметает пищу, и она превращается в человеческие или животные экскременты». Так же Раши объяснил этот стих в Пророках: «Как выметает выметающий пищу своим ртом, превращая её в помёт». Тосафот объяснили: подобно выражению «мраморный камень», то есть речь идёт о мраморном камне. Зуб называется «помётом», поскольку он подобен мраморному камню. Теперь Гемара выясняет, почему таннай в барайте привёл доказательство как для толкования о зубе, так и для толкования о ноге:

Сказал учитель

в барайте:

«И пошлёт» — это нога,

и таннай привёл этому доказательство:

«Так же сказано: “посылающие ногу быка и осла”».

Гемара уточняет слова танная:

значит,

основанием для толкования и утверждения, что «и пошлёт» — это нога, является лишь то,

что написала Тора,

приведя дополнительный стих

, “посылающие ногу быка и осла”.

Гемара возражает:

«А если бы не это, к чему бы мы отнесли этот стих?!»

Ведь даже без доказательства из стиха «посылающие ногу быка и осла» мы истолковали бы, что «и пошлёт» — это нога, поскольку к чему же ещё можно было бы это отнести, если не к ноге? Ведь

если

ты захочешь отнести это к

рогу,

ведь

написано,

что обязанность за ущерб, причинённый рогом, уже упомянута в Торе. И

если

ты захочешь отнести это к

зубу,

ведь

написано, что его обязанность уже выражена в стихе «и выметет на поле другого». Если так, почему таннаю понадобилось приводить доказательство из другого места, чтобы показать, что по замыслу Торы «и пошлёт» — это нога?!

Гемара отвечает:

это необходимо:

таннай должен был привести доказательство, поскольку без него

мы могли бы подумать,

что

и то и другое [то и другое], и «и пошлёт своё животное», и «и выметет на поле другого» — оба стиха сказаны

[это и это], как «и пошлёт своё животное», так и «и выметет на поле другого», оба сказаны

о зубе [чтобы обязать за ущерб, причинённый зубом].

[чтобы обязать за ущерб, причинённый зубом].

А это,

стих «и выметет на поле другого», смысл которого — полное уничтожение, пришёл обязать в случае

уничтожения основы [когда зуб уничтожил все плоды поля, то есть всю «основу» поля, поев их], например, когда животное уничтожило грядку так, что она уже не сможет вырасти вновь. А

[когда зуб уничтожил все плоды поля, то есть всю «основу» поля, съев их], например, когда уничтожил грядку так, что она уже не сможет снова вырасти. И

это, сказанное «и пошлёт своё животное», Писание пришло обязать также в случае

неуничтожения основы [когда оно не уничтожило «основу» своей едой], например, когда животное съело молодую траву [зерно в начале роста], которая впоследствии снова вырастет, хотя и не такой, какой была первоначально.

И мы сказали бы, что Писание пришло включить и такой случай, то есть установить обязанность и тогда. Поэтому

сообщает нам

таннай в барайте, что стих «посылающие ногу» учит: «и пошлёт своё животное» устанавливает обязанность за ущерб, причинённый ногой, а не за ущерб, причинённый зубом.

Но Гемара спрашивает:

«Теперь, когда мы отнесли этот стих к ноге,

то есть установили, что стих «и пошлёт» устанавливает обязанность за ущерб, причинённый ногой, а зуб изучается только из стиха «и выметет», откуда же

зубу,

в случае

неуничтожения основы, откуда это известно,

откуда мы вывели обязанность за ущерб, причинённый зубом при неуничтожении основы?»

Гемара отвечает:

подобно ноге [подобно ноге],

то есть закон о зубе выводится по аналогии из закона о ноге который приведён вместе с ним:

как,

подобно тому как

нога — не имеет значения [не отличается]

закон в случае, когда это

уничтожает основу, и не имеет значения [не отличается]

если это

не уничтожает основу,

в обоих случаях виновный обязан платить,

так же

и

зуб,

для него нет различия:

не имеет значения, уничтожена основа или не уничтожена основа,

виновный обязан платить.

Теперь Гемара задаёт подобный вопрос о второй части барайты:

Сказал учитель

в барайте: «

“И выметет” — это зуб.

И таннай приводит этому доказательство:

“Так же сказано: ‘Как выметает помёт до конца’”».

Гемара разбирает слова барайты: из слов танная следует,

что основанием

для того, чтобы знать, что «и выметет» — это зуб, является найденное нами

написанное Торой: “Как выметает помёт до конца”.

Возникает затруднение:

ведь

если бы

не это, к чему бы мы отнесли этот стих?!

Ведь и без доказательства можно отнести «и выметет» к обязанности за ущерб, причинённый зубом, поскольку к какому вредителю мы его отнесём?

Если

ты захочешь отнести его к

рогу,

ведь

написано, что его обязанность уже установлена стихом.

А если

ты захочешь отнести его к

ноге,

ведь

написано, что это уже выведено из «и пошлёт своё животное». Почему же тогда таннаю понадобилось приводить доказательство из другого места относительно замысла Торы в словах «и выметет»? Гемара отвечает:

это необходимо:

таннай должен был привести доказательство из другого места, поскольку без него

мы могли бы подумать,

что

и то и другое,

и «и пошлёт своё животное», и «выметет на поле другого» — оба стиха сказаны

о ноге [чтобы обязать за ущерб, причинённый ногой].

[чтобы обязать за ущерб, причинённый ногой].

А это,

сказанное «и выметет на поле другого», пришло установить обязанность также в случае,

когда животное идёт само,

то есть само отправилось на чужое поле и причинило ущерб.

А это,

сказанное «и пошлёт своё животное» [от выражения «посылание»], пришло установить обязанность в случае,

когда послали посланника,

то есть когда владелец послал животное пастись на поле своего товарища.

Сообщает нам

таннай в барайте, что из стиха «как выметает помёт до конца» мы учим: «выметет на поле другого» устанавливает обязанность за ущерб, причинённый зубом, а не за ущерб, причинённый ногой.

Гемара спрашивает:

«Теперь, когда мы отнесли этот стих к зубу,

то есть установили, что стих «и выметет на поле другого» устанавливает обязанность за ущерб, причинённый зубом, а нога выводится только из стиха «и пошлёт», если так,

откуда мы знаем о ноге, идущей сама,

откуда мы вывели обязанность за ущерб, причинённый ногой, когда животное отправляется само?»

Гемара отвечает:

подобно зубу:

закон о ноге выводится по аналогии из закона о зубе, который упомянут вместе с ним:

как зуб — не имеет значения [не отличается]

закон, когда животное

послали

посланником

пастись на чужом поле и оно съело там,

не имеет значения [не отличается] закон в случае,

[и не различается] закон в случае,

когда оно идёт само,

то есть животное само отправилось пастись на чужое поле и съело там: в обоих случаях виновный обязан платить.

Так же

и

нога,

для неё нет различия:

не имеет значения, послали ли её посланником,

и

не имеет значения, пошла ли она сама,

виновный обязан платить.

Гемара возражает, что из «и пошлёт» можно было бы вывести оба этих вида вреда:

Пусть Тора напишет “и пошлёт”,

то есть пусть Писание скажет только «и пошлёт своё животное»,

и не нуждается

в том, чтобы говорить

«и выметет

на поле другого», поскольку

из этого следует, что из «и пошлёт» выводятся

из «и пошлёт»

нога и зуб,

из «и пошлёт» то есть оно толкуется и применительно к ущербу, причинённому ногой, и применительно к ущербу, причинённому зубом.

Гемара приводит доказательства этому:

О ноге следует,

как было разъяснено в барайте,

поскольку написано: “посылающие ногу быка и осла”, и следует

также

о зубе, поскольку написано [в разделе «Аазину», 24]:

[в разделе «Аазину», 24]:

«И зубы зверей Я пошлю на них» .

Следовательно, выражение «и пошлёт» относится также к ущербу, причинённому зубом. Если так, из одного только «и пошлёт» мы уже знаем, что обязанность возникает и за ущерб, причинённый ногой, и за ущерб, причинённый зубом. Возникает вопрос: зачем тогда сказано «и выметет на поле другого»?

Гемара отвечает:

если бы не дополнительный стих,

то есть если бы Тора не добавила также слова «и выметет»,

я бы сказал,

что замысел Торы в словах «и пошлёт» — не установить обязанность и за ногу, и за зуб, а

либо это, либо то,

то есть только за один из них:

Либо

замысел Торы в словах «и пошлёт» — установить обязанность только за ущерб, причинённый

ногой,

но не за ущерб, причинённый зубом. Так можно было бы сказать потому, что нога обладает особой строгостью:

ущерб, причиняемый ею, обычен,

поскольку животное обычно ходит и причиняет ущерб во время ходьбы; поэтому Тора строже возложила на владельца обязанность охранять его. Но за ущерб, причинённый зубом, в котором этой особенности нет, Тора ответственности не установила.

Либо

я истолковал бы замысел Торы как установление обязанности за ущерб, причинённый

зубом,

и сказал бы так потому, что зуб обладает особой строгостью:

животное получает удовольствие, причиняя ущерб,

поскольку причиняет этот ущерб ради собственного удовольствия; поэтому Тора строже возложила на владельца обязанность охранять его. Но за ущерб, причинённый ногой, ответственности не установила. Поэтому Тора добавила «и выметет», чтобы научить нас, что речь идёт о зубе, а из «и пошлёт» мы, соответственно, учим о ноге.

Однако Гемара отвергает этот ответ:

ведь,

зуб и нога

равноценны,

то есть равны, и ни один из них не считается более строгим, чем другой, поскольку у каждого есть своя особая строгость,

и

если так,

пусть оба войдут,

то есть выведем из «и пошлёт» и зуб, и ногу,

поскольку кого из них ты исключишь,

ведь кого из них исключить из этого толкования и не выводить о нём закон? Иными словами, поскольку они равны, невозможно вывести только одного праотца: кого же исключить, если они равноценны?

Гемара отвечает:

это необходимо:

несмотря на то что мы могли бы вывести оба закона из «и пошлёт», Торе всё же требовалось написать также «и выметет».

Если бы было написано только «и пошлёт»,

мы могли бы подумать,

что

это [это], то есть установленная Торой обязанность за ущерб, причинённый зубом и ногой, возникает только

[это], что Тора обязала за ущерб, причинённый зубом и ногой, только

в случае, когда послали посланника,

то есть когда владельцы послали животное пастись на чужом поле и оно причинило ущерб, как следует из выражения Торы «и пошлёт своё животное»,

но если оно идёт само — нет.

Если животное само отправилось пастись на чужое поле, Тора не возложила обязанности на его владельца. Поэтому

сообщает нам,

что Тора сказала стих «и выметет на поле другого», чтобы из него мы вывели обязанность за ущерб, причинённый зубом, когда животное идёт само. А после того как мы узнаем, что за зуб в таком случае обязаны платить, из закона о зубе выведем также закон о ноге: за неё тоже обязаны платить, даже когда животное идёт само.

Теперь Гемара возвращается к словам Рава Папы о том, что существуют производные, закон которых не подобен закону отца; выше мы предположили, что речь идёт о производных зуба и ноги. Гемара проверяет это предположение и спрашивает:

Что является производной зуба?

Гемара отвечает: животное,

которое трётся о стену ради удовольствия

и опрокинуло её. А также животное,

которое испачкало плоды ради удовольствия

то есть покаталось по плодам ради удовольствия, как это делают лошади и ослы, и плоды были повреждены. Поскольку эти повреждения животное причинило ради удовольствия, они являются производной зуба: определяющая строгость зуба состоит в том, что «есть удовольствие от причинения ущерба», поскольку ущерб от поедания плодов был причинён ради его удовольствия.

После того как Гемара объяснила, что представляет собой производная зуба, она отвергает предположение, будто слова Рава Папы относятся к ним, поскольку это неправдоподобно. Ведь:

Чем отличается

чем отличается

зуб

особая строгость которого состоит в том,

что есть удовольствие от причинения им ущерба, и

вредоносное имущество —

твоё, и

обязанность

охранять его

чтобы оно не причинило ущерба возложена

на тебя.

Но ведь

и эти также

производные зуба

приносят удовольствие, причиняя ущерб, и

они

твои, и

обязанность

охранять их

чтобы они не причинили ущерба возложена

на тебя.

А поскольку производные полностью подобны отцу, нет оснований считать, что их закон будет отличаться от закона отца.

И Гемара заключает:

Однако

действительно,

производные зуба

имеют закон

т

акой же,

как у зуба!

А когда Рав Папа сказал

что существуют производные, закон которых не подобен закону отца, он имел в виду только

производную [

о производной]

ноги

— это он сказал.

Но Гемара проверяет, верно ли это предположение, и спрашивает:

Что является производной ноги —

какой именно?

Животное, которое

причинило ущерб своим телом во время движения

например, во время движения своим телом толкнуло сосуды и разбило их. А также животное, к шерсти которого

прикрепились

сосуды и которое потащило их

во время движения

пока не разбило их. И также если оно причинило ущерб не своим телом или тем, что прикреплено к нему, а во время движения причинило ущерб

грузом на нём

вместе с поклажей, находящейся в его вьюке. И также если оно причинило ущерб

удилами [

уздой], которые

находятся у него во рту

или

колокольчиком [

колокольчиком],

который

висит

на его шее.

Все это — производные ноги. Определяющая строгость ноги состоит в том, что «её ущерб обычен», поскольку ущерб причиняется во время движения. И у этих производных, поскольку ущерб причинён во время движения, ущерб также обычен.

После того как Гемара объяснила, что представляют собой производные, она отвергает предположение, будто именно о производных ноги сказано, что их закон не подобен закону отца, поскольку это неправдоподобно. Ведь:

Чем отличается

чем отличается

нога

особая строгость которой состоит в том,

что её ущерб обычен, и

вредоносное имущество —

твоё, и

обязанность

охранять его

чтобы оно не причинило ущерба возложена

на тебя.

Но ведь

и эти также

производные ноги

обычно причиняют ущерб

поскольку совершаются во время движения,

и

они

твои, и

обязанность

охранять их

чтобы они не причинили ущерба возложена

на тебя.

А поскольку производные ноги полностью подобны отцу, нет оснований считать, что их закон будет отличаться от закона отца.

Однако

действительно,

производная ноги

имеет закон

ноги!

А когда Рав Папа сказал

что существуют производные, закон которых не подобен закону отца, он имел в виду

производную [

о производной]

ямы

— это он сказал.

Но Гемара отвергает и это предположение и спрашивает:

Что является производной ямы

о которой ты хотел сказать, что к ней относятся слова Рава Папы,

какова она [

какая именно]?

Если скажем

если предположить, что

отец

— это яма глубиной

десять

тфахов,

а производная

— яма глубиной

девять

тфахов. Различие между ними состоит в том, что яма глубиной десять тфахов способна убить, а яма глубиной девять способна только причинить ущерб.

Такое различие невозможно, ведь эти два вида ям прямо не упомянуты в Торе:

не

яма глубиной

девять написана, и не

яма глубиной

десять написана.

Почему же мы разделяем их и говорим, что одна считается отцом, а другая — производной?

Но Гемара отвечает на это возражение:

Это —

не представляет трудности!

То, что мы возразили — обе меры не упомянуты, так почему же мы различаем между ними, — не является трудностью. Ведь яма глубиной десять тфахов действительно упомянута в Торе.

«А погибшее пусть будет ему», — сказала Тора

в разделе о яме [Шмот, 21:34], как сказано: «Владелец ямы заплатит… а погибшее пусть будет ему». Следовательно, Тора говорит о яме, способной убить.

И установлено [

известно]

мудрецам, что только

десять

тфахов

приводят к смерти

поскольку только такая глубина способна убить упавшего в яму, тогда как яма глубиной

девять

тфахов приводит только к

ущербу

но

к смерти — не

приводит.

Глубина в девять тфахов достаточна, чтобы причинить ущерб, но недостаточна, чтобы убить. Согласно этому, Тора, говоря о яме, способной убить, говорит о яме глубиной десять тфахов. Поэтому можно сказать, что именно эта яма считается отцом.

Но Гемара снова отвергает это

В конце концов

даже если стих сказал: «а погибшее пусть будет ему», всё равно нельзя разделять между ними, поскольку оба выводятся из этого стиха. Ведь

эта [

яма глубиной десять] считается

отцом в отношении

смерти

: если бык упал в яму и умер, владелец ямы обязан.

А эта [

яма глубиной девять] считается

отцом в отношении

ущерба.

Если бык упал в яму глубиной девять и умер, владелец ямы освобождается; если же бык получил повреждение, он обязан. И это также выводится из точного смысла стиха «а погибшее пусть будет ему»: из него мы учим, что если яма способна убить, владелец обязан за смерть, а отсюда следует, что если яма не способна убить, за смерть он не обязан, но обязан за ущерб. Поскольку яма глубиной девять также выводится из Торы, она тоже считается отцом.

Однако

необходимо сказать, что слова Рава Папы были сказаны

о его камне

[о его камне],

его ноже и его грузе

человека

которые он оставил в общественном владении и которые причинили вред

наткнувшимся на них. И поскольку они представляют собой препятствие, подобное яме, они считаются производным от ямы; именно о них Рав Папа сказал, что их דין не такой, как у ямы.

И Гемара отвергает это возражение:

каков случай,

то есть о каком случае говорится применительно к этим его камню, ножу и грузу?

Если мы говорим, что он отказался от них,

то есть оставил их в общественном владении , то

и по

мнению

Рава, и по

мнению

Шмуэля это

[производное от]

ямы.

Рав и Шмуэль далее [28б] разошлись во мнениях относительно того, означает ли яма, о которой говорится в Торе, только яму, от которой человек отказался, или также яму, принадлежащую ему [от которой он не отказался]. Но оба признают, что препятствие [подобное его камню, ножу и грузу], от которого человек отказался, имеет דין ямы. И поскольку основания для возложения ответственности в этих случаях подобны основаниям ответственности за яму, нет оснований говорить, что слова Рава Папы относятся именно к ним [как Гемара скажет далее].