Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Бава Кама 25a — Талмуд с русским переводом
Тосафот написали, что Рабби Тарфон сказал это лишь согласно их словам, то есть: лично я не считаю, что следует говорить «достаточно» в месте, где каль ва-хомер из-за этого отменяется и ничего не…
Оригинальный текст Бава Кама 25a
אם כן,
אני
לא אדון קרן מקרן
, כלומר: לא אלמד קל וחומר כאשר אמרתי בתחילה, שהיות והחמיר על הקרן ברשות הרבים, אף ברשות הניזק יש לנו להחמיר עליו -
אלא
אני אדון קרן מרגל
, וכך אלמד:
ומה במקום שהקל
הכתוב
על השן ועל הרגל ברשות הרבים
, כלומר: ומה רשות הרבים שהקל בה הכתוב לפטור בנזק שן ורגל,
החמיר
עליה הכתוב
בקרן
שהוא משלם חצי נזק -
מקום שהחמיר
הכתוב
על השן ועל הרגל ברשות הניזק
, כלומר: רשות הניזק שהחמיר עליה הכתוב יותר מרשות הרבים לענין שן ורגל,
אינו דין שנחמיר
עליה
בקרן
לשלם נזק שלם כמו שן ורגל.
ועל קל וחומר זה אינך יכול לומר "דיו לבא מן הדין להיות כנדון", כי החומרא היא מה שרשות הניזק חמורה לענין שן ורגל לשלם נזק שלם, ומזה אנו לומדים שהיא חמורה אף לענין קרן לשלם נזק שלם.
אמרו לו
חכמים: אף על פי כן, היות וסוף סוף צריך אתה למה שהחמיר הכתוב בקרן לחייבו ברשות הרבים, ושם הרי אינו משלם אלא חצי נזק, אם כן "
דיו לבא מן הדין להיות כנדון
",
מה
קרן
ברשות הרבים חצי נזק
הוא משלם,
אף
קרן
ברשות הניזק חצי נזק
בלבד הוא משלם.
גמרא:
ומקשינן:
ו
כי אטו
רבי טרפון לית ליה
"
דיו
", וכי הוא אינו סובר שאין להחימיר על הלמד יותר מאשר על המלמד,
והא
"
דיו
"
דאורייתא הוא
, מן התורה הוא נלמד!?
דתניא
בספרי, בברייתא המפרשת את שלוש עשרה המידות שהתורה נדרשת בהן, ואשר האחד מהם הוא "קל וחומר":
מדין קל וחומר, כיצד
, באיזה ענין אנו דורשים דבר מדבר על ידי קל וחומר:
כתיב [במדבר יב יד] גבי מרים שדיברה במשה, וחרה אף ה' בה, ונעשית מצורעת:
"
ויאמר ה
'
אל משה: ואביה ירק ירק בפניה
[כלומר: אילו היה אביה יורק בפניה]
הלוא תכלם שבעת ימים
, [וקל וחומר אם חרה בה אף השכינה, ולפיכך] תסגר [מרים] שבעת ימים מחוץ למחנה, ואחר תאסף", הרי למדנו לדין קל וחומר, שאם לא באה התורה ללמד שבכל מקום דורשים קל וחומר, למה הזכירה התורה כלל את נזיפת אביה. ועוד יש ללמוד מכתוב זה שאומרים "דיו", שהרי יש לנו לומר:
קל וחומר לשכינה
שירקה בפניה, שתיכלם
ארבעה עשר יום
משום מעלת השכינה הגדולה מזו של אביה, ואילו התורה לא אמרה כן, אלא שבעת ימים בלבד -
אלא
מכאן אתה אומר:
דיו לבא מן הדין להיות כנדון
, והיות והמלמד דהיינו יריקת אביה אינו מכלימה אלא שבעת ימים, אף חרי אף של שכינה אינו מכלימה אלא שבעת ימים.
הרי למדנו מן התורה לדין "דיו לבא מן הדין להיות כנדון", ואם כן האיך נחלק על כך רבי טרפון!?
ומשנינן: לא נחלק רבי טרפון על עיקר דין "דיו", אלא
כי לית ליה
לרבי טרפון "
דיו
", רק
היכא דמיפריך קל וחומר
, שאם אתה אומר "דיו", אין הקל וחומר מלמד כלום, וכדמפרש ואזיל; אבל
היכא דלא מפריך קל וחומר
, שאף כשתאמר "דיו" עדיין הוצרך הקל וחומר כדי ללמד מה שלא ידענו בלעדיו, אף רבי טרפון
אית ליה "דיו
".
ומבארת הגמרא את דבריה:
התם
גבי מרים - הרי
שבעה
ימים
דשכינה לא כתיבי
[אין כתוב המלמד שעל חרי אף של שכינה יש להכלם שבעת ימים], ולכן:
אתא קל וחומר אייתי ארבסר
[בא הקל וחומר ללמד שיש לה להכלם ארבעה עשר יום], ו
אתא
"
דיו
"
אפיק שבעה ואוקי שבעה
[והועיל ה"דיו" להוריד את השבעה הנוספים, והשאיר על כנו את הקל וחומר לגבי שבעה ימים], נמצא שאם כי אמרנו "דיו" עדיין מלמד הקל וחומר על שבעה ימים, ולכן אומרים "דיו".
אבל הכא
גבי קרן בחצר הניזק - הלוא
חצי נזק
כבר
כתיב
בפרשת קרן תמה, שלא פירט הכתוב שאינו עוסק אלא ברשות הרבים,
ואתא קל וחומר ואייתי חצי נזק אחרינא
[והקל וחומר בא ללמד ולהוסיף חצי נזק ברשות הניזק]
ונעשה
קרן ברשות הניזק
נזק שלם
-
נמצא, ד
אי דרשת
"
דיו
"
אפריך ליה קל וחומר
, כלומר: שוב אין מה ללמוד הימנו, ולכן אין אומרים "דיו".
ורבנן
החולקים על רבי טרפון וסוברים שאפילו במקום דמיפריך קל וחומר אומרים "דיו" - אמרי לך:
אף גבי מרים מיפריך קל וחומר, שהרי אם אינך בא ללמוד אלא שבעה ימים, הרי
שבעה דשכינה
כבר
כתיבי
, דהא כתיב: "
תסגר שבעת ימים
".
ורבי טרפון
אמר לך:
ההוא
"
תסגר
שבעת ימים" -
דדרשינן
"
דיו
"
הוא
, כלומר: לא נכתב פסוק זה אלא ללמדך לומר "דיו".
ורבנן
אמרי לך:
מכל מקום הא
כתיב קרא אחרינא
[שם פסוק טו]: "
ותסגר מרים
מחוץ למחנה שבעת ימים".
ורבי טרפון
אמר לך:
ההוא
קרא ד"ותסגר מרים מחוץ למחנה שבעת ימים" לכך נכתב, כדי ללמוד מיתור הכתוב,
דאפילו בעלמא
חוץ ממעשה זה של מרים -
דרשינן
"
דיו
",
ו
כדי ש
לא תאמר: הכא
גבי מרים משום הכי דרשינן "דיו" -
משום כבודו של משה, אבל בעלמא לא
דרשינן "דיו" -
לפיכך
קא משמע לן
ייתור הכתוב, שבכל מקום דורשים "דיו".
אמר ליה רב פפא לאביי
:
וכי אטו אין תנא הסובר, שלא אומרים "דיו" כלל, ואפילו במקום שאין מתבטל הקל וחומר, עד שהוצרכנו לומר בדעת רבי טרפון שמודה הוא באופן זה שאומרים "דיו"!?
והא האי תנא
איכא,
דלא דריש דיו, ואף על גב דלא מיפריך קל וחומר
[והרי התנא של הברייתא הבאה סובר שאין אומרים "דיו" כלל, ואפילו במקום שאין הקל וחומר מתבטל על ידי ה"דיו"] -
דתניא
:
א. זובו של זב ורוקו, מטמאים במגע ובמשא.
ב. שכבת זרע [קרי] של אדם טהור, הרי הוא מטמא במגע, אבל אינו מטמא במשא.
קרי בזב
[שכבת זרע היוצאת מן הזב]
מנין
שהקרי טמא?
ודין הוא
[מקל וחומר הוא נלמד]:
ומה
רוק שהוא
טהור בטהור
[טהור הוא כשיוצא הוא מן האדם הטהור],
טמא
הוא
בטמא
[טמא הוא כשיוצא הוא מן הזב הטמא], שהרי רוקו של זב מטמא.
קרי שהוא
טמא
אפילו
בטהור
[שהרי שכבת זרע מטמאת גם כשהיא יוצאת מן הטהור],
אינו דין שיהא
הקרי
טמא בטמא
.
ו
הרי תנא זה של הברייתא,
קא מייתי ליה
, לומד הוא בקל וחומר לקרי של זב
בין
לטמא ב
מגע
ו
בין ל
טמא ב
משא
, וכרוקו של זב שממנו הוא נלמד -
ו
אם סובר תנא זה, שעל כל פנים במקום שאין מיפריך קל וחומר אומרים "דיו", אם כן
אמאי
למד התנא מן הקל וחומר לטמא את קריו של זב אפילו במשא, והרי
נימא
[היה לנו לומר]:
אהני קל וחומר למגע
, הועיל הקל וחומר [אחר שתאמר "דיו"] ללמד על קריו של זב שהוא מטמא במגע, ו
אהני
"
דיו
" - דיו לקריו של טמא שיהא כמו קריו של טהור -
לאפוקי
מטומאת
משא
, שלא נטמאנו כמו רוקו של זב אלא דיו כקריו של טהור שאינו מטמא במשא, ובכך הרי לא איפריך קל וחומר, כי על כל פנים למדנו ממנו ללמד על קריו של זב שהוא מטמא במגע.
הרי שסובר תנא זה, שאין אומרים "דיו" גם במקום דלא מיפריך קל וחומר, ואם כן אף אנו נאמר שרבי טרפון אינו סובר "דיו" כלל, וכתנא זה!?
וכי תימא
לשנויי: לעולם, הטעם שאין אומרים "דיו" בקל וחומר זה, הוא רק משום דמיפריך קל וחומר, כי
ל
טמא - קריו של זב - ב
מגע, לא איצטריך קל וחומר
כדי ללמדו,
ד
הרי
לא גרע
גברא טמא
מגברא טהור
, כלומר: הרי הכתוב המלמד על הקרי שהוא מטמא, אינו מפרט שהוא עוסק רק באדם טהור, וממילא אתה למד שאף אדם טמא כגון זב - קריו טמא.
ומאחר שאין צריך קל וחומר לכך, הרי נמצא, שאם לא תטמא את קריו של זב אף במשא, נתבטל הקל וחומר, שהרי אין הוא בא ללמד מה שלא ידענו בלעדיו, ולפיכך סובר תנא זה שאין אומרים "דיו", אבל אילו לא היה הקל וחומר מתבטל, אף תנא זה היה מודה שאומרים "דיו" וכאשר אנו אומרים אליבא דרבי טרפון.
אל תתרץ כן, כי
א
י
צטריך
את הקל וחומר אף אילו לא היה הוא מלמד אלא על מגע בלבד, ומשום שלא היינו לומדים לטמא את קריו בכלל קריו של אדם טהור -
כי
סלקא דעתין אמינא
: היות וכתיב בפרשת אדם שיוצא ממנו קרי שהוא טמא [דברים כג יא]:
"כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור
מקרה לילה
, ויצא אל מחוץ למחנה לא יבוא אל תוך המחנה", הרי למדנו שאין כתוב זה עוסק אלא ב
מי שקריו גורם לו
שלא להיות טהור, ומשום שנאמר: "אשר לא יהיה טהור מקרה לילה", דהיינו אדם טהור שנטמא בקרי,
יצא זה
זב -
שאין קריו גורם לו
להיות לא טהור,
אלא דבר אחר גרם לו
כבר שלא יהיה טהור; ומשום כך - אם לא הקל וחומר - הייתי מטהר את קריו של הזב אפילו במגע -
קא משמע לן
הקל וחומר שעל כל פנים במגע הוא מטמא, ונמצא שאין הקל וחומר מתבטל על ידי ה"דיו", ומכל מקום אין סובר תנא זה "דיו", הרי שאף במקום שאין הקל וחומר מתבטל אין אומרים "דיו", ואף אנו נאמר שרבי טרפון סובר כן.
ומשנינן: לעולם, טעמו של תנא זה שאינו אומר "דיו", הוא משום שאם תאמר כן מתבטל הקל וחומר, כי ללמד על מגע אין צריך קל וחומר, אלא מהפרשה עצמה - של טומאת קרי - יש ללמוד כן אף בזב, שהרי:
מידי
"
ולא דבר אחר
"
כתיב
, וכי אטו כתיב בפרשה: "מי שקריו גרם לו ולא דבר אחר גרם לו"!? והרי לא כתיב הכי, וממילא נכלל אף הזב באותה פרשה, ולא נצרך הקל וחומר אלא להוסיף על הזב טומאת משא, ואם תאמר "דיו", שוב אין אנו צריכים לקל וחומר, ולפיכך סובר תנא זה שאין אומרים "דיו ".
ומקשינן על מה שנקטנו כדבר פשוט, שתנא זה לומד מדין הקל חומר לטמאת את קריו של זב אפילו במשא:
ומאן תנא דשמעת ליה שכבת זרעו של זב מטמאה במשא!?
כלומר: וכי אטו יש תנא הסובר שקריו של זב מטמא אף במשא, עד שאתה אומר שכן סובר התנא של הברייתא!?
הרי אם כדבריך
לא רבי אליעזר
היא
ולא רבי יהושע
, שלדעת שניהם אין קריו של זב מטמא במשא.
דתניא
:
שכבת זרע של זב, מטמא במגע, ואין מטמא במשא, דברי רבי אליעזר
.
רבי יהושע אומר: אף מטמא במשא, לפי שאי אפשר
לשכבת זרע
בלא צחצוחי זיבה
הנסרכים בה, והם הם המטמאים במשא.
הרי למדת, שמלבד רבי אליעזר שודאי אינו מטמא את קריו של הזב במגע, אפילו רבי יהושע אינו מטמא את הקרי עצמו במשא, שהרי
עד כאן לא קאמר רבי יהושע התם
ששכבת זרע של זב מטמא במשא,
אלא
משום
שאי אפשר
לה
בלא צחצוחי זיבה, הא לאו הכי
ומשום קריו של זב עצמו
לא
מטמא הוא במשא -
ואם כן מי הוא תנא זה שאתה אומר שהוא מטמא את קריו של זב עצמו במשא, משום קל וחומר!?
אלא האי תנא הוא, דתנן
במסכת כלים [א ג]:
[אלו הן אבות הטומאות שהן]
למעלה מהן
[שהן טמאות יותר מן הטומאות השנויות במשניות שם קודם לטומאות אלו]:
Русский перевод
Тосафот написали, что Рабби Тарфон сказал это лишь согласно их словам, то есть: лично я не считаю, что следует говорить «достаточно» в месте, где каль ва-хомер из-за этого отменяется и ничего не выводит, как разъясняется его причина в Гемаре; но вы, которые спорите со мной и говорите «достаточно» даже в месте, где каль ва-хомер отменяется, по крайней мере согласитесь со мной в этом каль ва-хомере, который следует изучать таким образом, что говорить «достаточно» неуместно. А если скажешь: это само по себе трудно — откуда следует, что Рабби Тарфон вообще не считает, что следует говорить «достаточно»? Возможно, его основная причина состоит в том, что каль ва-хомер толкуют вторым образом, и он не считает, что всё же следует говорить «достаточно», как мудрецы! Махарам ответил: потому что если так, как Рабби Тарфон вначале сказал каль ва-хомер таким образом, при котором уместно сказать «достаточно»? Но несомненно, он не считает, что следует говорить «достаточно» в месте, где каль ва-хомер отменяется. : Если так,
я 
не буду выводить закон о роге из рога,
то есть: не стану делать каль ва-хомер, как сказал вначале, что поскольку в отношении рога закон строг в общественном владении, то и во владении потерпевшего следует установить в отношении него более строгий закон —
а
я выведу закон о роге из ноги,
и рассуждать буду так:
И если там, где Писание смягчило закон
в отношении
зуба и ноги в общественном владении,
то есть: и если в общественном владении Писание смягчило закон, освободив от ответственности за ущерб, причинённый зубом и ногой,
оно установило более строгий закон
в отношении него
для рога,
то есть он выплачивает половину ущерба, —
то там, где Писание установило более строгий закон
в отношении
зуба и ноги во владении потерпевшего,
то есть: во владении потерпевшего, в отношении которого Писание установило для зуба и ноги более строгий закон, чем в общественном владении,
разве не следует установить более строгий закон
для него
в отношении рога,
то есть обязать выплатить полный ущерб, как за зуб и ногу?
И к этому каль ва-хомеру ты не можешь применить принцип: «достаточно для выводимого из общего закона быть подобным тому, из чего он выведен», поскольку строгость закона здесь состоит в том, что владение потерпевшего является более строгим в отношении зуба и ноги, обязывая выплатить полный ущерб, и из этого мы заключаем, что оно является более строгим и в отношении рога, обязывая выплатить полный ущерб.
Сказали ему мудрецы:
несмотря на это, поскольку в конечном счёте тебе необходимо опираться на то, что Писание установило для рога более строгий закон, обязав выплатить за него в общественном владении, а там он выплачивает лишь половину ущерба, то
«достаточно для выводимого из общего закона быть подобным тому, из чего он выведен»:
как
рог
в общественном владении — половина ущерба,
он выплачивает,
так и
рог
во владении потерпевшего — лишь половину ущерба,
он выплачивает.
Гемара:
И возражаем:
а
разве
у рабби Тарфона нет
принципа «достаточно»?
Разве он не считает, что нельзя устанавливать для выводимого положения более строгий закон, чем для того, из чего его выводят?
Ведь
«достаточно»
имеет силу согласно Торе,
это выводится из самой Торы?!
Ибо было сказано
в Сифрей, в барайте, разъясняющей тринадцать способов толкования, посредством которых истолковывается Тора, один из которых — «каль ва-хомер»:
«Каков принцип каль ва-хомера?»
То есть каким образом посредством каль ва-хомера мы выводим одно положение из другого?
Написано [Бемидбар, 12:14] о Мирьям, которая говорила о Моше, из-за чего Всевышний разгневался на неё и она стала прокажённой:
«И сказал Господь
Моше: если бы отец её плюнул ей в лицо,
то есть если бы её отец плюнул ей в лицо,
разве не была бы она опозорена семь дней?
А посредством каль ва-хомера тем более: если гнев Всевышнего обрушился на неё, то она должна быть заключена на семь дней вне стана, а затем возвращена», — так мы изучаем принцип каль ва-хомера: если Тора не пришла научить, что повсюду следует делать вывод посредством каль ва-хомера, зачем вообще Тора упомянула о том, что отец мог бы её пристыдить? Кроме того, из этого стиха следует, что мы применяем принцип «достаточно», ведь можно было бы сказать:
по каль ва-хомеру — если это плевок Всевышнего,
который плюнул ей в лицо, то она должна быть опозорена
четырнадцать дней,
поскольку достоинство Всевышнего гораздо выше достоинства её отца, однако Тора сказала лишь о семи днях —
Но
отсюда ты заключаешь:
«достаточно для выводимого из общего закона быть подобным тому, из чего он выведен».
И поскольку то, из чего выводят, — плевок отца — приводит к её опозориванию лишь на семь дней, то и гнев Всевышнего приводит к её опозориванию лишь на семь дней.
Итак, из Торы мы узнали принцип «достаточно для выводимого из общего закона быть подобным тому, из чего он выведен». Как же тогда рабби Тарфон может с этим спорить?!
И отвечаем: рабби Тарфон не спорит с самим принципом «достаточно», но
у рабби Тарфона нет
требования
«достаточно»
только
там, где из-за этого рушится каль ва-хомер: если применить принцип «достаточно», каль ва-хомер вообще ничего не научит, как далее будет разъяснено. Но
то есть если ты скажешь «достаточно», каль ва-хомер ничего не учит, как далее разъясняется; но
там, где каль ва-хомер не рушится,
то есть даже после применения принципа «достаточно» каль ва-хомер всё ещё необходим, чтобы научить тому, чего мы без него не знали, — даже рабби Тарфон
признаёт принцип «достаточно».
Гемара разъясняет свои слова:
Там —
в случае с Мирьям —
семь
дней
из-за Всевышнего не написаны
то есть не написано, что за гнев Всевышнего она должна быть опозорена семь дней. Поэтому:
пришёл каль ва-хомер и вывел четырнадцать,
то есть каль ва-хомер научил, что она должна быть опозорена четырнадцать дней, и
пришёл принцип
«достаточно» и
убрал семь, оставив семь
то есть принцип «достаточно» устранил семь дополнительных дней, сохранив первоначальный вывод каль ва-хомера о семи днях. Получается, что хотя мы применили принцип «достаточно», каль ва-хомер всё же учит о семи днях, поэтому принцип «достаточно» применяется.
Но здесь —
в случае с рогом во владении потерпевшего — ведь
половина ущерба
уже
написана
в разделе о неукрощённом роге, поскольку Писание не уточнило, что речь идёт только об общественном владении,
а каль ва-хомер пришёл и принёс ещё одну половину ущерба
то есть каль ва-хомер пришёл научить и добавить половину ущерба во владении потерпевшего,
и стал
рог во владении потерпевшего
полным ущербом —
Получается, что
если применить принцип
«достаточно»,
мы разрушим каль ва-хомер,
то есть больше нечему будет учить посредством этого каль ва-хомера, поэтому принцип «достаточно» не применяется.
А мудрецы —
которые спорят с рабби Тарфоном и считают, что принцип «достаточно» применяется даже там, где из-за него рушится каль ва-хомер, — скажут тебе:
Даже в случае с Мирьям каль ва-хомер рушится, поскольку если ты пришёл вывести только семь дней, то
семь дней из-за Всевышнего
уже
написаны,
ведь написано:
«пусть будет заключена на семь дней».
А рабби Тарфон
скажет тебе:
То
«пусть будет заключена
на семь дней» —
это написано для толкования принципа
«достаточно»
.
То есть этот стих написан только для того, чтобы научить тебя применять принцип «достаточно».
А мудрецы
скажут тебе:
Во всяком случае,
ведь написан другой стих
[там, стих 15]:
«И была заключена Мирьям
вне стана на семь дней».
А рабби Тарфон
скажет тебе:
Тот
стих «И была заключена Мирьям вне стана на семь дней» написан для того, чтобы из избыточности текста вывести следующее:
даже вообще —
помимо случая с Мирьям —
мы применяем принцип
«достаточно»,
и
чтобы
ты не сказал: здесь —
в случае с Мирьям мы применяем принцип «достаточно»
из уважения к Моше, но вообще не применяем
принцип «достаточно» —
поэтому
он сообщает нам
избыточность стиха, что повсюду следует применять принцип «достаточно».
Сказал Рав Папа Абаю:
Разве нет танная, который считает, что принцип «достаточно» вообще не применяется, даже там, где каль ва-хомер не утрачивает силу, — так что нам пришлось объяснять, что рабби Тарфон признаёт применение принципа «достаточно» в таком случае?!
Ведь есть этот таннай,
который
не применяет принцип «достаточно», хотя каль ва-хомер не рушится
то есть ведь таннай следующей барайты считает, что принцип «достаточно» вообще не применяется, даже там, где из-за него каль ва-хомер не утрачивает силу, —
ибо было сказано:
а. Выделения и слюна человека, больного гонореей, передают нечистоту через прикосновение и переноску.
б. Семя [кери] чистого человека передаёт нечистоту через прикосновение, но не передаёт её через переноску.
Семя больного гонореей
то есть семя, выделившееся у больного гонореей,
откуда
следует, что семя нечисто?
Таков закон
то есть это выводится посредством каль ва-хомера:
И если
слюна, которая
чиста у чистого,
то есть чиста, когда выходит из чистого человека,
становится нечистой
у
нечистого,
то есть становится нечистой, когда выходит из нечистого больного гонореей, ведь слюна больного гонореей передаёт нечистоту,
то семя, которое
нечисто
даже
у чистого,
ведь семя передаёт нечистоту и тогда, когда выходит из чистого человека,
разве не тем более будет
семя
нечистым у нечистого?
И
вот этот таннай барайты
выводит это,
то есть посредством каль ва-хомера он выводит, что семя больного гонореей передаёт нечистоту
как
через
прикосновение,
так
и через
осквернения при
переноску,
как и слюна больного гонореей, из которой производится этот вывод.
И
если этот таннай считает, что, во всяком случае, там, где каль ва-хомер не рушится, применяется принцип «достаточно», то
почему
таннай вывел посредством каль ва-хомера, что семя больного гонореей передаёт нечистоту даже через переноску? Ведь
следовало бы сказать:
[нам следовало бы сказать]:
«Каль ва-хомер полезен для прикосновения»,
то есть каль ва-хомер — после применения принципа «достаточно» — научил, что семя больного гонореей передаёт нечистоту через прикосновение, и
полезен принцип
«достаточно»
то есть достаточно, чтобы семя нечистого было подобно семени чистого,
исключая
нечистоту через
переноску,
так как оно не становится нечистым подобно слюне больного гонореей, а лишь подобно семени чистого, которое не передаёт нечистоту через переноску. При этом каль ва-хомер не рушится, поскольку мы всё же узнали из него, что семя больного гонореей передаёт нечистоту через прикосновение.
Получается, этот таннай считает, что принцип «достаточно» не применяется даже там, где каль ва-хомер не рушится. Следовательно, и о рабби Тарфоне мы могли бы сказать, что он вообще не признаёт принцип «достаточно», как этот таннай?!
А если ты скажешь
в ответ: на самом деле причина, по которой в этом каль ва-хомере не применяют принцип «достаточно», состоит лишь в том, что каль ва-хомер рушится, поскольку
для
нечистоты — семени больного гонореей — через
прикосновение каль ва-хомер не нужен,
чтобы научить этому,
ведь
ведь
не хуже
нечистый человек
чистого человека,
то есть стих, из которого следует, что семя передаёт нечистоту, не уточняет, что речь идёт только о чистом человеке, и поэтому ты сам заключаешь, что и нечистый человек, например больной гонореей, — его семя нечисто.
А поскольку для этого не нужен каль ва-хомер, получается, что если ты не сделаешь семя больного гонореей нечистым также через переноску, каль ва-хомер утратит силу, ведь он не придёт научить тому, чего мы не знали без него. Поэтому этот таннай считает, что принцип «достаточно» не применяется. Но если бы каль ва-хомер не утрачивал силу, то и этот таннай признал бы, что применяется принцип «достаточно», как мы говорим по мнению рабби Тарфона.
Не отвечай так, поскольку
н
е
ужен
каль ва-хомер даже в том случае, если он учит только о прикосновении, поскольку без него мы не вывели бы, что семя больного гонореей вообще подобно семени чистого человека —
ведь
мы могли бы подумать: поскольку в разделе о человеке, у которого выделилось семя и который вследствие этого нечист [Дварим, 23:11], написано: «Если среди тебя будет человек, который не будет чист
«Если будет среди тебя человек, который не будет чист
из-за
ночного истечения,
он должен выйти за пределы стана и не входить в стан», — отсюда мы учим, что этот стих говорит только о
том, кого нечистым делает его семя,
поскольку сказано: «который не будет чист из-за ночного истечения», то есть о чистом человеке, ставшем нечистым из-за семени,
но исключён
больной гонореей,
которого нечистым делает не его семя,
а
что-то другое; поэтому — если бы не каль ва-хомер — я бы считал семя больного гонореей чистым даже при прикосновении —
нечистым; и поэтому — если бы не каль ва-хомер — я бы очистил семя зава даже при прикосновении —
Он сообщает нам посредством каль ва-хомера, что, во всяком случае, через прикосновение оно передаёт нечистоту. Получается, что каль ва-хомер не рушится из-за принципа «достаточно», однако этот таннай всё же не признаёт принцип «достаточно». Значит, даже там, где каль ва-хомер не рушится, принцип «достаточно» не применяется, и мы также можем сказать, что рабби Тарфон придерживается этого мнения.
И отвечаем: вечно причина этого танная, по которой он не говорит «достаточно», состоит в том, что, если ты скажешь так, каль ва-хомер отменится, поскольку для обучения о прикосновении каль ва-хомер не нужен, а из самого раздела — о нечистоте семени — можно вывести это также относительно зава, ведь:
И отвечаем: на самом деле причина, по которой этот таннай не применяет принцип «достаточно», состоит в том, что в таком случае каль ва-хомер утратит силу, поскольку для того, чтобы научить о нечистоте через прикосновение, каль ва-хомер не нужен: это следует из самого раздела о нечистоте семени, в том числе применительно к больному гонореей, ведь:
Разве
«а не что-то другое»
написано? Разве в разделе написано: «Тот, кого сделало нечистым его семя, а не тот, кого сделало нечистым что-то другое»?! Ведь этого не написано, и поэтому больной гонореей также включён в данный раздел; каль ва-хомер необходим лишь для того, чтобы добавить больному гонореей нечистоту через переноску. Если же применить принцип «достаточно», каль ва-хомер снова не будет нужен, поэтому этот таннай считает, что принцип «достаточно» не применяется.
И возражаем против того, что мы приняли как простой факт, будто этот таннай выводит из закона каль ва-хомера, что семя зава оскверняет даже при переноске:
И возражаем против того, что мы приняли как очевидное: будто этот таннай выводит посредством каль ва-хомера, что семя больного гонореей передаёт нечистоту даже через переноску:
И какой же это таннай, по чьему мнению, семя больного гонореей передаёт нечистоту через переноску?!
То есть разве существует таннай, который считает, что семя больного гонореей передаёт нечистоту даже через переноску, так что ты говоришь, будто так считает таннай барайты?!
Ведь если дело обстоит так,
это не рабби Элиэзер
и
не рабби Йеошуа,
поскольку, по мнению обоих, семя больного гонореей не передаёт нечистоту через переноску.
Ибо было сказано:
Семя больного гонореей передаёт нечистоту через прикосновение, но не передаёт нечистоту через переноску, — слова рабби Элиэзера.
Рабби Йеошуа говорит: оно также передаёт нечистоту через переноску, поскольку невозможно,
семени
обойтись без примеси выделений больного гонореей,
которые прилипают к нему; именно они передают нечистоту через переноску.
Итак, ты узнал, что, помимо рабби Элиэзера, который, безусловно, не считает семя больного гонореей нечистым даже через прикосновение, даже рабби Йеошуа не считает само семя нечистым через переноску. Ведь
рабби Йеошуа сказал там
лишь то, что семя больного гонореей передаёт нечистоту через переноску,
но только
потому, что
невозможно
ему
обойтись без примеси выделений больного гонореей; если бы не это,
то есть если бы речь шла о самом семени больного гонореей,
оно не
передавало бы нечистоту через переноску —
Итак, кто же этот таннай, о котором ты говоришь, что он считает семя самого больного гонореей нечистым через переноску посредством каль ва-хомера?!
Но это тот таннай, о котором сказано
в трактате Келим [1:3]:
[Вот]
те, которые выше них
то есть более нечисты, чем нечистоты, перечисленные ранее в этой Мишне: