Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Бава Кама 11a — Талмуд с русским переводом

Пусть приведёт сторож свидетелей, что животное было растерзано по обстоятельствам непреодолимой силы, и будет освобождён от уплаты, поскольку наемный сторож освобождается от ответственности за…

Оригинальный текст Бава Кама 11a

יביא

השומר

עדים שנטרפה באונס, ופטור

מלשלם, כיון ששומר שכר פטור על האונסין.

אבא שאול אומר: יביא עדודה לבית דין.

הכתוב "יביאהו עד", בא ללמד ענין אחר, שאם נטרפה הבהמה, יביא השומר את הנבילה [הנקראת עדודה] לבית דין, כדי לשום אותה כמה היא שוה.

ובמה נחלקו תנא קמא ואבא שאול?

מאי לאו, בהא קמיפלגי,

נראה שנחלקו בדין זה של פחת נבילה. כי ודאי דין זה שלמד אבא שאול מהפסוק, לא מדובר באופן שנטרפה הבהמה באונס, שהרי שומר שכר פטור באונסין [לפי שנאמר בו "או נשבר או נשבה", שמות כב ט]. אלא מדובר באופן שנטרפה בפשיעה. וכן גם זה ברור, שאין כוונתו לומר שבית דין ישומו את הנבילה כמה שווה עתה בעת התשלום כדי שיוכל לשלם עמה, כי את דין זה לא נדרש אבא שאול לדורשו מן הפסוק, לפי שהוא נלמד כבר מ"ישיב", שאפשר לשלם אפילו סובין, וכדלעיל. אלא ודאי, שכוונת אבא שאול היא לדין פחת נבילה שנפחתה משעת המיתה:

דמר,

אבא שאול

סבר, פחת נבילה

-

דניזק הוי.

הפסד של הניזק הוא, ולכן יביא את הנבילה לבית דין שישומו כמה היתה שווה בשעת מיתה, וישלם המזיק רק את ההפרש.

ומר,

תנא קמא, שאינו דורש את הפסוק כאבא שאול,

סבר

פחת נבילה

דמזיק הוי,

ואין שמים את כמה היתה שוה הנבילה בשעת המיתה, ולנכות את דמיה מחיוב המזיק, אלא מנכים רק כפי שוויה עתה, בעת שמשלם אותה לניזק מדין "ישיב".

אך הגמרא דוחה:

לא

בזאת נחלקו אבא שאול ותנא קמא. אלא,

דכולי עלמא, דניזק.

כולם סוברים שפחת הנבילה הוא על הניזק.

והכא, בטורח נבילה קמיפלגי.

מחלוקתם היא על מי מוטל הטורח בהבאת הנבילה, להמציאה חזרה לידי הניזק. אבא שאול סבר שעל המזיק לטרוח ולהביאה, ולמד כן מהפסוק "יביאהו עד", שלפיו, משמעותו היא שיביא המזיק את העדודה. אך תנא קמא אינו דורש כן את הפסוק, וסובר שעל הניזק לטרוח להביא את הנבילה.

והגמרא מביאה שמצאנו תנא נוסף הסובר שטורח הבאת הנבילה הוא על המזיק:

והתניא

בברייתא [בניחותא]:

אחרים אומרים, מנין

שאם נפל שור לבור, ומת,

שעל בעל הבור

לטרוח

להעלות

את ה

שור

המת

מבורו?

תלמוד לומר "כסף ישיב לבעליו, והמת".

ומשמע, שמלבד הכסף שמשלם לניזק, ישיב לבעליו אף את המת, והיינו, שעליו מוטל לטרוח בהבאת הנבילה.

ומביאה עתה הגמרא את שאלת אביי, לשם מה נדרש ללמוד מפסוק שטורח נבילה על המזיק:

אמר ליה אביי לרבא: האי טורח נבילה

שחידשה התורה שהוא על המזיק,

היכי דמי,

באיזה אופן הוא מדובר?

אילימא, דבבירא שויא זוזא, ואגודא שויא ארבע

, אם מדובר באופן שהנבילה בתוך הבור שוה זוז, ולאחר שהוציאוה על שפת הבור היא שוה ארבע זוז, ומסתבר שכך היא המציאות, שבהיותה על שפת הבור, שלא נדרש לטרוח ולהעלותה שווה הנבילה יותר, ואם כן תמוה, למה נדרש לימוד מיוחד לזה, הרי

כי טרח, בדנפשיה טרח!

המזיק שטרח להעלותה, עבור עצמו ולטובתו הוא טורח, כי עתה, כשישומו את הנבילה לניזק, תהא הנבילה שווה יותר, ויהיה עליו לשלם פחות, ואם כן, מדוע הוצרכה התורה ללמדנו כן.

אמר ליה

רבא לאביי:

לא צריכא,

לא נצרך הפסוק אלא לאופן

דבבירא שויא זוזא, ואגודא נמי שויא זוזא.

שהנבילה שוה באותה ערך גם כשהיא בתוך הבור וגם כשהיא על שפת הבור, ולכן אין למזיק כל רווח ממוני מכך.

אך תמהה הגמרא:

ומי איכא כהאי גוונא?

וכי תיתכן מציאות כזאת שבתוך הבור ומחוצה לה תהיה לנבילה אותו הערך הממוני?

ומשיבה הגמרא:

אין

אכן

! דהא אמרי אינשי: כשורא במתא בזוזא, כשורא בדברא בזוזא.

כמאמר הבריות: קורה השווה בעיר זוז, שווה אף בשדה זוז, וזאת, למרות שהיא מחוסרת הבאה מן השדה לעיר. כך גם הנבילה השוה מחוץ לבור זוז, שוה אף בתוך הבור זוז.

ועתה מביאה הגמרא כיצד הוא הדין בגניבה וגזילה, האם שמין את הנבילה לנגנב, כשם ששמין לניזק, או לא:

אמר שמואל

: נהגו הדיינים, ש

אין שמין

לא לגנב ולא לגזלן.

אם גנב אדם או גזל בהמה, ומתה, או גזל כלים ונשברו, אין שמים את הנבילה והשברים כדי ליתנם לבעלים, ויחזירו הגנב והגזלן רק את ההפרש של הפחת. אלא עליהם לשלם בהמה או כלי מעולים, והשברים ישארו לגנב ולגזלן.

ולא מצאנו ששמים את השברים ומשלמים רק את ההפרש,

אלא ל

ענין

נזקין,

וכפי שדרשנו לעיל מהפסוקים, שהנבילה שייכת לבעלים.

ומוסיף שמואל:

ואני אומר, אף לשואל

הדין כך [וכפי שתבאר הגמרא מיד מהו הדין],

ואבא

[רב]

מודה לי

שכך הוא הדין בשואל.

ודנה הגמרא בכוונת שמואל:

איבעיא להו,

נסתפקו בבית המדרש: מה שאמר שמואל "אף לשואל", האם זה נסוב על נזקין, ו

הכי קאמר

שמואל: אני סבור שלא רק בנזקין שמים, אלא

אף לשואל שמין

את השברים,

ואבא

[רב]

מודה לי

בזה.

או דלמא

"אף לשואל" נסוב על גנב וגזלן, ו

הכי קאמר

שמואל:

ואני אומר, אף לשואל אין שמין. ואבא

[רב]

מודה לי

בזה

והגמרא מנסה לפשוט את הדין מפסק הלכה של רב:

תא שמע,

בא ולמד מן המקרה הבא:

דההוא גברא דשאיל נרגא מחבריה,

ו

תברה,

מעשה באדם ששאל גרזן מחברו, ושברו.

אתא לקמיה דרב,

בא אל רב לברר את דינו.

אמר ליה

רב:

זיל, שלים ליה נרגא מעליא.

לך, שלם לו דמי גרזן טוב. כלומר, את דמי כל הגרזן, ואינך יכול לשלם עם השברים ולקזז את שווים מדמי התשלום.

ומפסק זה של רב,

שמע מינה,

שסבר רב

אין שמין

לשואל. ואם כן, גם מה שאמר שמואל "אף לשואל", היינו שהשואל דינו כגנב וגזלן שאין שמים את השברים, כי הרי שמואל אמר שרב מודה לו וסובר כמותו בדין זה.

ודוחה הגמרא, שממעשה זה ניתן להוכיח להיפך:

אדרבה, מדאמרי ליה רב כהנא ורב אסי לרב

: וכי

דינא הכי

, האם כך הדין שחייב לשלם כלי שלם מתוקן?! והרי לגבי נזקין אמרנו ששמין לניזק את הנבילה והמזיק משלם רק את ההפרש, והדין נותן שגם כאן ישומו את השברים ויחזירם למשאיל, וישלם רק את ההפרש.

ושתיק,

ורב שתק ולא ענה להם,

שמע מינה

משתיקתו, שהודה לדבריהם, וסבר רב להיפך, ש

שמין

השברים לשואל. ואם כן, מה שאמר שמואל "אף לשואל" יתפרש אף לשואל שמין כמו בנזיקין, כי הרי שמואל אמר שרב מודה לו, וכך הרי סובר רב.

ועתה הגמרא מביאה מחלוקת אמוראים בדינו של שמואל:

איתמר, אמר עולא אמר רבי אלעזר: שמין

אף

לגנב ולגזלן

. ודלא כשמואל!

רב פפי אמר: אין שמין

, וכשמואל!

והלכתא

[וההלכה היא]:

אין שמין לא לגנב ולא לגזלן. אבל לשואל שמין,

ו

כדרב כהנא ורב אסי,

כפי שהם טענו לפני רב.

ובעקבות המימרא המוזכרת שאמר עולא בשם רבי אלעזר, מביאה הגמרא מימרות נוספות שאמר עולא בשם רבי אלעזר:

ואמר עולא אמר רבי אלעזר

:

שליא שיצתה

מגוף האשה בלידה מתמשכת, באופן שיצאה

מקצתה

השליא

ביום ראשון, ומקצתה

יצאה

ביום שני

, הרי על אף שלא נמצא ולד בשליא,

מונין לה

את ימי הטומאה

מן

היום

הראשון.

כי אין שליא בלא ולד בתוכה, ולכן ודאי הוא שהיא טמאה בטומאת לידה. ומונים מן היום הראשון, שמא היה הולד במקצת השליא שיצא ביום הראשון. אלא שספק אם היה זה ולד זכר או נקיבה, ולכן מונה שבועיים לימי טומאת לידה שמא היתה נקיבה.

ודנה הגמרא בענין זה:

אמר ליה רבא

לעולא:

מה דעתך?

מדוע אמרת למנות את ארבעה עשר יום של טומאת לידה מן היום הראשון של יציאת השליא ולא ממחרתו, מעת שיצאה כל השליא, שאז ודאי לנו שנולד הולד? הרי זה לכאורה משום שפסקת

לחומרא,

כדי להחמיר ולטמאות את כל הטהרות שנגעה בהם ביום הראשון, מספק, שמא יצא הולד כבר ביום הראשון.

והרי חומרא זו,

חומרא דאתי לידי קולא הוא!

חומרא המביאה לידי קולא היא, כי אמנם לענין לטמאות את הטהרות שעשתה ביום ראשון הוי חומרא, אך מאידך הוי קולא,

דקא מטהרת לה מראשון.

כי היות ומתחילה למנות את ימי הטומאה של יולדת מן היום הראשון, יוצא שביום החמישה עשר ללידה [ואחרי שתטבול], הרי היא כבר מתחילה את ימי הטוהר, וטהרות שתגע בהם יהיו טהורים. ואילו היתה מונה רק מן היום השני, היה יום זה עדיין בימי הטומאה, והיתה מטמאה את הטהרות. ואם כן יוצא, שהמנין שהיא מתחילה בו ביום הראשון הוא אמנם חומרא לענין הטהרות שנגעה בהם ביום הראשון, אך מאידך הוא קולא לענין היום החמש עשרה.

ולכן מבאר רבא דברי רבי אלעזר כך:

אלא, אמר רבא: לחוש

-

חוששת

מהיום הראשון שמא יצא הולד, ולכן טהרות שנגעה בהם ביום הראשון טמאים מספק. ואולם

למימנא, לא ממניא אלא משני.

למנות את מנין ימי הטומאה, היא לא מתחילה למנות אלא מהיום השני, כי שמא לא יצא רוב הולד אלא ביום השני, ואת ימי הטוהר היא מתחילה למנות בסוף מנין ימי הטומאה, כך שמספק היא אינה נטהרת עד יום השש עשרה מתחילת הלידה.

ומקשה הגמרא:

מאי קא משמע לן

, מה בא עולא בשם רבי אלעזר להשמיענו בדין זה שאמר שחוששת ליום הראשון? האם הוא בא להשמיענו

דאין מקצת שליא בלא ולד

, ולכן כיון שיצא מקצת השליא, ודאי שיצא אף חלק מן הולד, אלא שיש להסתפק אם יצא רובו או רק מקצתו, והולד נחשב כילוד רק ביציאת רובו. ומספק אנו חוששים שיצא רובו כבר ביום הראשון, ומטמאים טהרות שנגעה בו אז.

[אבל, אם יש מקצת שליא ללא ולד, לא היינו מחמירים ביום הראשון מספק, כיון שיש כאן שני ספיקות [ספק ספיקא]. הספק הראשון הוא, יתכן ולא יצא כלל הולד במקצת השליא שיצאה ביום הראשון, והספק השני הוא, אף אם יצא אז ולד, שמא לא יצא רובו].

אבל, כיון שאנו סוברים שודאי יצא חלק מהולד בשליא, הרי יש לנו לחוש שמא יצא רובו ביום הראשון, ונחשב כילוד.

אם זאת בא עולא להשמיענו, קשה, הרי

תנינא,

כבר שנינו דין זה במשנה [חולין עז א], דתנן:

שליא שיצתה מקצתה, אסורה באכילה.

שליא של בהמה ניתרת לאכילה בשחיטת האם אם לא יצאה השליא לפני השחיטה. ואם יצאה מקצתה לפני שחיטת האם, אסורה השליא כולה באכילה, והטעם, כי

סימן ולד באשה, סימן ולד בבהמה.

יציאת השליא מגוף האשה, היא סימן לכך שיש בתוכה ולד שנולד, בין באשה ובין בבהמה, כי אין שליא ללא ולד, ואף אם לא רואים את הולד בתוך השליא, אמרינן שהוא נימוח. לכן, באותו מקצת שליא שיצא, אנו חוששים שמא היה בתוכו רובו של עובר, וכיון שיצא רובו, נחשב העובר כילוד, שאינו ניתר עוד בשחיטת האם.

הרי נתבאר במשנה, שאין מקצת שליא ללא ולד, ואם כן קשה, מה בא להשמיענו עולא?

Русский перевод

Пусть приведёт

сторож

свидетелей, что животное было растерзано по обстоятельствам непреодолимой силы, и будет освобождён

от уплаты, поскольку наемный сторож освобождается от ответственности за обстоятельства непреодолимой силы.

Аба Шауль говорит: «Пусть принесёт тушу в бейт-дин».

Слова «пусть приведёт его свидетеля» учат другому: если животное было растерзано, сторож должен принести тушу [называемую «эдудой»] в бейт-дин, чтобы там оценили, сколько она стоит.

В чём же разошлись первый таннай и Аба Шауль?

Разве не в этом состоит их спор:

по-видимому, они разошлись относительно закона об уменьшении стоимости туши. Ведь очевидно, что закон, который Аба Шауль выводит из стиха, не относится к случаю, когда животное было растерзано по обстоятельствам непреодолимой силы, поскольку наемный сторож освобождается от ответственности за такие обстоятельства [так как о нём сказано: «или будет оно растерзано, или будет уведено в плен», Шмот, 22:9]. Следовательно, речь идёт о случае, когда животное было растерзано вследствие небрежности. Также очевидно, что Аба Шауль не имеет в виду, будто бейт-дин должен оценить тушу по её стоимости в момент уплаты, чтобы сторож мог уплатить ею: ведь этот закон Аба Шауль не должен был выводить из стиха, поскольку он уже выведен из слова «возвратит» — что можно уплатить даже отрубями, как объяснялось выше. Следовательно, Аба Шауль, несомненно, имеет в виду закон об уменьшении стоимости туши с момента смерти животного:

Один говорит:

Аба Шауль

считает, что уменьшение стоимости туши —

это убыток потерпевшего.

Поэтому он должен принести тушу в бейт-дин, чтобы там оценили, сколько она стоила в момент смерти, а причинивший ущерб уплатит только разницу.

Другой говорит:

первый таннай, не выводящий стих так, как Аба Шауль,

считает, что

уменьшение стоимости туши

относится к причинившему ущерб,

и не оценивают, сколько туша стоила в момент смерти, чтобы вычесть её стоимость из обязательства причинившего ущерб. Вычитают только её нынешнюю стоимость — ту, по которой он передаёт её потерпевшему в момент уплаты, согласно закону «возвратит».

Но Гемара отвергает это:

нет,

не в этом разошлись Аба Шауль и первый таннай. Более того,

все согласны: это относится к потерпевшему.

Все считают, что уменьшение стоимости туши относится к потерпевшему.

А здесь они разошлись относительно хлопот, связанных с тушей.

Их спор касается того, на ком лежат хлопоты по доставке туши, чтобы вновь передать её потерпевшему. Аба Шауль считает, что причинивший ущерб обязан позаботиться о её доставке, и выводит это из стиха «пусть приведёт его свидетеля», смысл которого, согласно ему, состоит в том, что причинивший ущерб должен принести тушу. Первый же таннай не истолковывает стих таким образом и считает, что потерпевший должен позаботиться о доставке туши.

Гемара приводит мнение ещё одного танная, считающего, что хлопоты по доставке туши лежат на причинившем ущерб:

И ведь есть барайта

в барайте [в утвердительном смысле]:

«Другие говорят: откуда

следует, что если бык упал в яму и умер,

владелец ямы

обязан позаботиться

о поднятии

этого

быка

умершего

из своей ямы?

Писание говорит: “Серебро возвратит его владельцу — и тушу”».

Отсюда следует, что помимо денег, которые он уплачивает потерпевшему, он должен возвратить владельцу также и тушу; то есть именно на нём лежит обязанность позаботиться о доставке туши.

Теперь Гемара приводит вопрос Абая: зачем было необходимо выводить из стиха, что хлопоты по туше лежат на причинившем ущерб:

Сказал ему Абай Рабе: «Эти хлопоты, связанные с тушей,

которые Тора возложила на причинившего ущерб,

о каком случае идёт речь?»

В каком именно случае это имеет место?

Если сказать, что в яме она стоит один зуз, а у края ямы — четыре,

то есть если туша внутри ямы стоит один зуз, а после извлечения к краю ямы — четыре зуз, причём очевидно, что обычно так и бывает: у края ямы, когда уже не требуется трудиться над её извлечением, туша стоит дороже, — то

ведь, если он трудится, он трудится ради себя!

Причинивший ущерб, поднимающий тушу, трудится ради себя и собственной выгоды: теперь, когда тушу оценят для потерпевшего, она будет стоить дороже, и ему придётся уплатить меньше. Если так, зачем Торе было необходимо учить нас этому?

Сказал ему

Рава

: «Нет, необходимо

было привести стих только для случая,

когда в яме она стоит один зуз, а у края ямы также стоит один зуз».

То есть туша имеет одну и ту же стоимость и внутри ямы, и у её края, поэтому причинивший ущерб не получает никакой денежной выгоды от её извлечения.

Но Гемара удивляется:

«Разве бывает такой случай?»

Разве возможно, чтобы туша имела одну и ту же денежную стоимость внутри ямы и вне её?

Гемара отвечает:

«Да,

это возможно,

ведь люди говорят: “Бревно в городе стоит зуз — бревно в поле стоит зуз”».

Так говорят люди: бревно, стоящее в городе один зуз, стоит один зуз и в поле, несмотря на то что его ещё нужно доставить из поля в город. Так же и туша, стоящая один зуз вне ямы, стоит один зуз и внутри ямы.

Теперь Гемара рассматривает закон, касающийся кражи и грабежа: оценивают ли тушу для украденного имущества так же, как оценивают её для потерпевшего, или нет:

Сказал Шмуэль:

судьи придерживались обычая, что

не оценивают

ни для вора, ни для грабителя.

Если человек украл животное или ограбил его, и животное умерло, либо украл утварь, и она разбилась, тушу или обломки не оценивают, чтобы передать их владельцу и чтобы вор или грабитель уплатил лишь разницу в стоимости. Напротив, они должны уплатить полноценное животное или исправную утварь, а туша или обломки остаются у вора или грабителя.

Мы не находим, чтобы обломки оценивали и уплачивали только разницу,

кроме как в

отношении

причинения ущерба,

как мы ранее вывели из стихов: туша принадлежит владельцу.

Шмуэль добавляет:

«А я говорю: также и для взявшего взаймы

закон таков [как Гемара сейчас объяснит, в чём именно состоит этот закон],

и отец мой

[Рав]

согласен со мной,

что в отношении взявшего взаймы действует именно этот закон».

Гемара обсуждает намерение Шмуэля:

Возник у них вопрос:

высказывание Шмуэля «также и для взявшего взаймы» относится к случаям причинения ущерба, и

вот что сказал

Шмуэль: я считаю, что оценивают не только в случаях причинения ущерба, но

также для взявшего взаймы оценивают

обломки,

и отец мой

[Рав]

согласен со мной

в этом.

Или, возможно, выражение «также и для взявшего взаймы» относится к вору и грабителю, и

вот что сказал

Шмуэль:

«А я говорю: также для взявшего взаймы не оценивают. И отец мой

[Рав]

согласен со мной

в этом».

Гемара пытается разрешить вопрос на основании постановления Рава:

Та шма,

приди и выслушай из следующего случая:

«Один человек взял у своего товарища топор взаймы

и

сломал его» —

случилось, что человек взял у своего товарища топор и сломал его.

Он пришёл к Раву

разобраться в своём законе.

Сказал ему

Рав:

«Иди и уплати ему стоимость исправного топора».

То есть уплати ему стоимость всего топора и не можешь передать ему обломки, вычтя их стоимость из суммы платежа.

Из этого постановления Рава

сделай вывод,

что Рав

не оценивает

для взявшего взаймы. Следовательно, слова Шмуэля «также и для взявшего взаймы» означают, что взявший взаймы подобен вору и грабителю: обломки не оценивают, поскольку Шмуэль сказал, что Рав согласен с ним и придерживается того же закона.

Гемара отвергает это и говорит, что из этого случая можно доказать обратное:

Напротив, поскольку Раву сказали Рав Кахана и Рав Аси:

«Разве

таков закон —

обязывать его уплатить стоимость целой исправной вещи?! Ведь относительно причинения ущерба мы сказали, что потерпевшему оценивают тушу, а причинивший ущерб уплачивает только разницу; значит, и здесь следует оценить обломки, возвратить их тому, кто дал вещь взаймы, и уплатить только разницу».

И он промолчал,

Рав промолчал и не ответил им.

Сделай вывод

из его молчания, что он согласился с их словами и считал наоборот: для взявшего взаймы

оценивают

обломки. Следовательно, слова Шмуэля «также и для взявшего взаймы» следует понимать как «также и для взявшего взаймы оценивают, как в случаях причинения ущерба», ведь Шмуэль сказал, что Рав согласен с ним, а именно так Рав и считает.

Теперь Гемара приводит разногласие амораев относительно закона, установленного Шмуэлем:

Было сказано: Ула сказал от имени рабби Элазара: оценивают

также

для вора и грабителя.

Не как Шмуэль!

Рав Паппи сказал: не оценивают,

как Шмуэль!

И галаха

[таково постановление]:

не оценивают ни для вора, ни для грабителя. Но для взявшего взаймы оценивают,

и

как утверждали Рав Кахана и Рав Аси,

когда возражали Раву.

Вслед за приведённым высказыванием Улы от имени рабби Элазара Гемара приводит другие высказывания Улы от имени рабби Элазара:

И сказал Ула от имени рабби Элазара:

послед, который вышел

из тела женщины во время затяжных родов, так что

часть его

вышла

в первый день, а часть

вышла

во второй день,

несмотря на то что в последе не был обнаружен плод,

считают ей

дни нечистоты

с

дня

первого.

Ведь не бывает последа без находящегося в нём плода, поэтому, несомненно, она нечиста нечистотой роженицы. Отсчёт ведут с первого дня, поскольку, возможно, плод находился в той части последа, которая вышла в первый день. Однако неизвестно, был ли плод мужского или женского пола, поэтому она отсчитывает две недели нечистоты роженицы — возможно, она родила девочку.

Гемара обсуждает этот вопрос:

Сказал Рава

Уле:

«Каково твоё мнение?»

Почему ты сказал отсчитывать четырнадцать дней нечистоты роженицы с первого дня выхода последа, а не со следующего дня — с момента, когда вышел весь послед, когда уже наверняка известно, что плод родился? По-видимому, ты вынес постановление

для строгости,

чтобы ужесточить закон и считать нечистыми все чистые предметы, которых она коснулась в первый день, исходя из сомнения: возможно, плод вышел уже в первый день.

Но ведь эта строгость

приводит к послаблению!

Это строгость, приводящая к послаблению: с одной стороны, считать нечистыми предметы, которых она коснулась в первый день, — строгость, но, с другой стороны, это послабление,

поскольку она очищается уже с первого дня.

Так как отсчёт дней нечистоты роженицы начинается с первого дня, получается, что на пятнадцатый день после родов [после погружения в микву] она уже начинает дни чистоты, и предметы чистоты, которых она коснётся, будут чистыми. Если бы она начинала отсчёт только со второго дня, этот день всё ещё относился бы к дням нечистоты, и она оскверняла бы предметы чистоты. Следовательно, начало отсчёта с первого дня — это строгость в отношении предметов, которых она коснулась в первый день, но, с другой стороны, послабление в отношении пятнадцатого дня.

Поэтому Рава разъясняет слова рабби Элазара следующим образом:

Но Рава сказал: «Опасаться» —

опасается

с первого дня, предполагая, что плод уже вышел, и поэтому ритуально чистые вещи, которых она коснулась в первый день, считаются ритуально нечистыми из-за сомнения. Однако

«считать — считает только со второго дня».

Отсчёт дней нечистоты она начинает только со второго дня, поскольку возможно, что большая часть тела плода вышла лишь во второй день, а отсчёт дней чистоты начинает после завершения отсчёта дней нечистоты; поэтому из-за сомнения она не становится чистой до шестнадцатого дня от начала родов.

Гемара возражает:

«Что это сообщает» —

что именно Ула от имени рабби Элазара пришёл сообщить этим постановлением, сказав, что следует опасаться первого дня? Неужели он пришёл сообщить

«что частичной плаценты без плода не бывает» —

и потому, раз вышла часть плаценты, несомненно, вышла также часть плода; остаётся лишь сомнение, вышла ли большая часть его тела или только меньшая, поскольку плод считается родившимся только при выходе большей части его тела? И из-за сомнения мы опасаемся, что большая часть его тела вышла уже в первый день, и поэтому ритуально чистые вещи, которых она коснулась тогда, считаются нечистыми.

Но если бывает частичная плацента без плода, не пришлось бы ужесточать в отношении первого дня из-за сомнения, поскольку здесь имелись бы два сомнения [двойное сомнение]. Первое сомнение состоит в том, что, возможно, при вышедшей в первый день части плаценты плод вообще не вышел; второе — что даже если плод тогда вышел, возможно, вышла не большая часть его тела.

Но поскольку мы считаем, что вместе с плацентой несомненно вышла часть плода, следует опасаться, что большая часть его тела вышла в первый день, и он считается родившимся.

Если же Ула пришёл сообщить именно это, возникает затруднение: ведь

«мы уже учили» —

это постановление уже было приведено в Мишне [Хулин, 77а], где сказано:

«Плацента, вышедшая частично, запрещена в пищу».

Плацента животного разрешена в пищу после шхиты матери, если до шхиты плацента не вышла. Но если до шхиты матери вышла часть плаценты, вся плацента запрещена в пищу, поскольку

«признак наличия плода у женщины — признак наличия плода у животного».

Выход плаценты из тела женщины является признаком того, что внутри неё находится родившийся плод — как у женщины, так и у животного, поскольку плаценты без плода не бывает; и даже если плод не виден внутри плаценты, мы говорим, что он растворился. Поэтому в отношении той части плаценты, которая вышла, мы опасаемся, что внутри неё находилась большая часть тела плода; а поскольку большая часть тела вышла, плод считается родившимся и уже не становится разрешённым благодаря шхите матери.

Итак, из Мишны выясняется, что частичной плаценты без плода не бывает. В таком случае возникает вопрос: что же Ула пришёл сообщить?