Бава Кама 102a — Талмуд с русским переводом

Обычные дрова —

даже дрова, предназначенные для освещения,

предназначены для топки —

и обычно их используют, чтобы пользоваться жаром углей, а не для освещения при их зажигании. Поэтому даже если случилось, что их использовали для света, они не считаются предметом, польза от которого и его уничтожение происходят одновременно. Поэтому обычные дрова не обладают святостью седьмого года. Однако дрова, используемые как красители, обладают святостью седьмого года, поскольку польза от них получается в момент их уничтожения. Что же касается виноградных листьев, у которых есть двойное назначение — для топки и для еды, — их святость зависит от намерения того, кто их собирает.

Сказал рав Кахана: а что касается дров для топки,

есть ли в них святость седьмого года, если это дрова, предназначенные для освещения, или нет? Поскольку обычные дрова предназначены для топки,

это предмет разногласия таннаев.

Ибо сказано в барайте: плоды седьмого года нельзя передавать

например, вино седьмого года

ни для замачивания,

чтобы замачивать в нём лён,

ни для стирки,

чтобы стирать им одежду, поскольку человек не получает пользу от вина обычным для еды и питья способом. А Тора сказала: «для еды», но не для торговли. Поэтому любая прибыль или использование не обычным для еды способом запрещены на основании этого толкования.

Это правило действует и в том случае, если во время сбора винограда в винограднике собиравший намеревался сделать из него вино для замачивания льна или стирки одежды — то есть для использования, при котором польза и уничтожение не происходят одновременно: вино портится сразу, как только в него погружают лён, и так же, когда в него помещают одежду, — и из-за такого использования вино, казалось бы, не должно было обрести святость седьмого года. Тем не менее оно её обретает, поскольку обычное вино предназначено для питья, при котором польза и уничтожение происходят одновременно, и с момента образования плода оно предназначено для еды [и это не подобно виноградным листьям, которые с самого начала своего роста предназначены для двух видов использования

]. Согласно мнению мудрецов, следует сказать обратное: даже дрова, предназначенные для освещения, не учитывают использование для света, поскольку обычно они с момента роста предназначены для топки, а не для освещения. Поэтому дрова — даже дрова, предназначенные для освещения, — не обладают святостью седьмого года.

А рабби Йоси говорит:

не следует считать, что обычные плоды предназначены для еды, чтобы лишить их возможности предназначить их для стирки и замачивания. Если же случилось, что человек собрал виноград в винограднике, чтобы сделать из него вино для замачивания льна или стирки одежды, эти плоды считаются плодами, польза от которых и их уничтожение не происходят одновременно, и они не обладают святостью седьмого года. Поэтому

плоды седьмого года можно помещать в раствор и использовать для стирки.

По его мнению, то же относится и к дровам, предназначенным для освещения: если их собрали для освещения, они обладают святостью седьмого года, поскольку их собрали для использования, при котором польза и уничтожение происходят одновременно.

Теперь Гемара разъясняет причину этого разногласия.

В чём причина мнения мудрецов?

Писание говорит: «для еды», но не для замачивания; «для еды», но не для стирки.

А рабби Йоси говорит: Писание говорит: «для вас»,

и тем самым Писание распространяет сказанное на то, что плоды седьмого года даны

для всех ваших нужд.

Но и мудрецы — ведь написано «для вас»,

что подразумевает: для всех ваших нужд?

Гемара разъясняет: мудрецы толкуют

«для вас» по аналогии с «для еды» — в том случае, когда польза и уничтожение происходят одновременно. Замачивание и стирка исключаются, поскольку их польза

происходит

после их уничтожения.

Ведь вино портится сразу после того, как в него помещают лён или одежду, тогда как воздействие вина на лён или одежду происходит впоследствии.

Но и рабби Йоси — ведь написано «для еды»?!

Он мог бы сказать тебе: это выражение «

для еды»

нужно ему, чтобы

вывести из него толкование,

как сказано в барайте:

Ибо сказано в барайте: «для еды», но не для лечебной припарки

[лечения], хотя польза от неё и её уничтожение происходят одновременно, согласно причине, которая будет разъяснена далее.

Ты можешь сказать,

что ограничение, содержащееся в Писании, означает

«для еды», но не для лечебной припарки, или, возможно, «для еды», но не для стирки.

Когда Писание говорит «для вас», стирка уже упомянута

как разрешённая

. Что же тогда я устанавливаю из «для еды»? Для еды, но не для лечебной припарки!

И что позволило тебе включить стирку и исключить лечебную припарку?

Я включаю стирку, которая одинакова для всех людей, и исключаю лечебную припарку, которая предназначена не для всех людей,

а только для больного.

Гемара разъясняет:

согласно чьему мнению приводится эта барайта: «для еды», но не для лечебной припарки; «для еды», но не для окропления

вином дома для распространения запаха;

«для еды», но не для приготовления из него апиктвейзина

[слабительного средства]?

Согласно чьему мнению,

необходимо заключить,

согласно мнению рабби Йоси. Ведь если согласно мнению мудрецов, следовало бы также исключить замачивание и стирку,

которые также были бы ограничены.

Мы учили в Мишне:

«Рабби Й יהуда говорит: если прибыль и так далее»:

(Знак: Саван)

Рав Йосеф сидел позади рабби Аббы, перед равом Гуной.

А рав Гуна сидел и говорил

два постановления: первое —

галаха соответствует рабби Йегошуа бен Кархе

в его споре с мудрецами [по вопросу, который Гемара разъяснит далее],

а

второе —

галаха соответствует рабби Йегуде

в нашей Мишне.

Рав Йосеф отвернул от него лицо

в гневе повернул голову назад и

сказал: пусть даже

то, что рав Гуна сказал: галаха соответствует

рабби Йегошуа бен

Кархе,

правильно,

нужно было

раву Гуне сообщить это, поскольку

можно было бы подумать,

что следует постановить не в соответствии с его мнением, поскольку установлено, что при споре

одиночного мудреца и многих мудрецов галаха соответствует большинству.

Поэтому

рав Гуна сообщает нам,

что тем не менее здесь

галаха соответствует мнению одиночного мудреца.

В качестве отступления Гемара разъясняет:

рабби Йегошуа бен Карха —

что именно имеется в виду?

Ибо сказано в барайте: рабби Йегошуа бен Карха говорит:

если еврей одолжил деньги нееврею, и это была

ссуда, оформленная распиской, взыскать с него долг нельзя

вплотную ко времени их праздников [праздничных дней неевреев]. Ведь такая ссуда, подтверждённая распиской еврея на имя нееврея, тяготит нееврея, поскольку он не может уклониться от её возврата. Когда же он возвращает долг, он радуется. Поэтому если еврей взыщет с нееврея долг непосредственно перед праздником, есть опасение, что тем самым он побудит нееврея пойти в праздничный день в дом идолопоклонства, чтобы поблагодарить идола за избавление от тяготы долга. Но если это была

ссуда, выданная на словах,

которая не тяготит нееврея,

взыскать с него долг можно

даже вблизи их праздников,

поскольку это подобно спасению из их рук.

Иными словами, взыскание с нееврея долга, не подтверждённого распиской, — это лишь акт спасения, а не взыскание долга: нееврей не радуется тому, что теперь получил возможность вернуть долг, поскольку он вообще мог не платить его.

Но

то, что рав Гуна добавил и сказал:

«галаха соответствует рабби Йегуде», —

зачем мне

это сообщать?

Ведь

это разногласие —

«разногласие, а затем безымянное учение»,

поскольку сначала оно приведено здесь как спор между рабби Йегудой и рабби Меиром, а затем мнение рабби Йегуды приведено в Мишне без указания имени [как Гемара немедленно разъяснит],

и

у нас есть галахическое правило: везде, где мы видим

разногласие, а

затем

видим

безымянную

Мишну, соответствующую мнению одного из спорящих,

галаха соответствует безымянной Мишне.

Теперь Гемара разъясняет, каким образом это разногласие является разногласием, за которым следует безымянное учение:

Разногласие —

здесь,

в

трактате

«Бава Кама».

Ведь в нашей Мишне мы учили:

«Если его попросили выкрасить для него в красный цвет, а он выкрасил в чёрный, или в чёрный, а он выкрасил в красный, рабби Меир говорит: он должен дать ему стоимость его шерсти. Рабби Йегуда говорит: если прибыль превышает расходы, он даёт ему расходы, а если расходы превышают прибыль, он даёт ему прибыль».

А

затем в Мишне мы учили

безымянное учение,

соответствующее мнению рабби Йегуды,

в трактате «Бава Меция».

Ибо мы учили:

а.

Всякий, кто изменяет

условие, оказывается в проигрышном положении.

б.

И всякий, кто отказывается от своего решения, оказывается в проигрышном положении.

Следовательно, там мы учили мнение рабби Йегуды: всякий, кто изменяет условие, оказывается в проигрышном положении!

Теперь Гемара разъясняет позицию рава Гуны:

Раву Гуне всё же было необходимо

сообщить, что галаха соответствует рабби Йегуде, поскольку

можно было бы подумать, что

«

у Мишны нет определённого порядка»,

и, возможно, Мишна в трактате «Бава Меция» была составлена раньше,

и

тогда, возможно, это

«безымянное учение, а затем разногласие»,

а в случае «безымянное учение, а затем разногласие» галаха не соответствует безымянному учению, поскольку, раз рабби впоследствии снова привёл разногласие, это означает, что галаха не соответствует безымянному учению.

Рав Йосеф,

который возмутился, полагает:

если так,

если возможно, что Мишна в трактате «Бава Меция» была составлена раньше, то следует возразить против самого этого правила:

всякий раз, когда имеется разногласие, а затем безымянное учение, будем говорить, что у Мишны нет определённого порядка и что это безымянное учение, а затем разногласие!

Но необходимо заключить, что у Мишны есть определённый порядок, и поэтому для нас очевидно, что галаха соответствует рабби Йегуде: ведь в трактате «Бава Меция» мы видим безымянную Мишну, соответствующую мнению рабби Йегуды, после того как здесь приведено его разногласие с рабби Меиром.

А рав Гуна

полагает,

что мы не говорим: «у Мишны нет определённого порядка»

[то есть, напротив, у Мишны есть определённый порядок]

в пределах одного трактата,

и именно там действует правило: если сначала приведено разногласие, а затем безымянное учение, галаха соответствует безымянному учению.

Но в двух разных трактатах мы говорим: «

у Мишны нет определённого порядка», поэтому возможно, что Мишна в трактате «Бава Меция» действительно была составлена раньше Мишны, приведённой здесь, и здесь нельзя применить правило: «разногласие, а затем безымянное учение — галаха соответствует безымянному учению».

А

если

рав Йосеф

полагает, что

весь

порядок трактатов

«Незикин» представляет собой один трактат,

то в них действует правило: если сначала приведено разногласие, а затем безымянное учение, галаха соответствует безымянному учению.

Или, если хочешь, скажи так:

и рав Йосеф может считать, что трактаты порядка «Незикин» — отдельные трактаты, и потому из двух трактатов нельзя доказать правило о разногласии, за которым следует безымянное учение, поскольку в двух разных трактатах у Мишны нет определённого порядка. Однако рав Йосеф возмутился равом Гуной

потому, что он приводит это

мнение рабби Йегуды в Мишне трактата «Бава Меция»

как «постановление, устанавливающее галаху»,

поскольку там подразумевается, что таннай сообщает несколько окончательных постановлений: первое —

всякий, кто изменяет условие, оказывается в проигрышном положении.

А второе —

всякий, кто отказывается от своего решения, оказывается в проигрышном положении,

и поэтому очевидно, что галаха соответствует рабби Йегуде.