Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Бава Батра 88b — Талмуд с русским переводом

И обязан склонить чашу весов на тефах , чтобы чаша весов, на которой находится товар, весила немного больше гирь и опустилась ниже чаши с гирями на один тефах . Если он взвешивал для него точно, то…

Оригинальный текст Бава Батра 88b

וחייב להכריע לו

טפח

, שכף המאזניים שעליה הסחורה תשקול קצת יותר מהמשקולות, ותרד ותהא נמוכה טפח מכף המשקולות .

היה שוקל לו עין בעין,

בדיוק, שהשווה את שתי כפות המאזניים, כגון במקום שלא נהגו להכריע,

נותן לו

אחרי השקילה

גירומין,

הכרעותיו, היינו תוספת על המידה .

בדברים לחים מוסיף לו תוספת של

אחד לעשרה בלח,

כלומר עשירית ליטרא לכל עשר ליטראות, והיינו אחד ממאה. ובדברים יבשים מוסיף

ואחד לעשרים ביבש.

אחד מעשרים בליטרא לכל עשרים ליטראות, והיינו אחד מארבע מאות . ובגמרא יבואר מנין לומדים דין זה.

מקום שנהגו למוד בדקה,

במשקל המיועד לשקילת מידות קטנות, כגון משקל של קב,

לא ימוד בגסה,

במשקל גדול, כגון משקל של סאה, שיש כאן הפסד ללוקח, שנותן לו הכרע אחד לכל הסאה כמו בקב, ואילו היה מודד לו בקבין היה מקבל הכרע אחד לכל קב וקב.

וכן מקום שנהגו למוד

בגסה, לא ימוד בדקה,

שיש הפסד למוכר, שצריך לתת הכרע לכל שקילה ושקילה.

מקום שנהגו

למחוק

את פי המידה, היינו להסיר מעליה את הגודש,

לא יגדוש,

ואפילו הלוקח מוסיף לו דמים בעד הגודש.

וכן מקום שנהגו

לגדוש, לא ימחוק,

ואפילו פוחת לו דמים.

אלא מודד כמנהג המדינה, לפי שבכל שינוי כזה יש חשש שמא יבואו לידי רמאות ואונאה.

גמרא:

מנהני מילי?

מנין אנו לומדים שצריך המוכר להכריע את כף המאזנים ולתת ללוקח קצת יותר מהמשקל.

אמר ריש לקיש: דאמר קרא

[דברים כה, טו]:

"אבן שלמה וצדק",

"וצדק" מיותר הוא לדרוש, כי אף על פי שמדד ללוקח איפה שלימה, בכל זאת,

צדק משלך ותן לו,

דהיינו ההכרעה של כף המאזנים, וגם במדה מדוד לו ברווח כדי שיקבל יתר על המידה.

ומקשינן: וכי מה שהמוכר מכריע את כף המאזנים לטובת הלוקח הוא דין דאוריתא?

אי הכי, אימא סיפא,

הדין שבסוף המשנה:

היה שוקל לו עין בעין

בלא הכרעת כף המאזנים לטובת הלוקח -

נותן לו

המוכר

גירומין,

דהיינו תוספת על המידה.

ואי הכרעה

שמכריע את כף המאזנים לטובת הלוקח הוא דין

דאורייתא, היכי יהיב ליה,

כיצד שוקל לו המוכר שקילה מדויקת של

עין בעין?

אלא

צריך לומר כי מן התורה צריך להוסיף ללוקח יתר על המידה, אבל אינו חייב להוסיף לו אחרי המדידה, אלא הרשות בידו להוסיף לו בשעת השקילה, וכך יש לפרש את דברי המשנה:

רישא,

המשנה בתחילתה מדברת

במקום שנהגו,

להכריע את כף המאזנים בשעת השקילה, ואומרת המשנה שאם מוסיף ללוקח על המידה בשעת השקילה, ההכרע צריך להיות בשיעור של טפח, שצריך להוסיף ללוקח במשקל עד שתטה הכף ותהא נמוכה מכף המשקולות בטפח.

ואי איתמר דריש לקיש

-

אסיפא איתמר,

ששנינו בה:

היה שוקל לו עין בעין

במשקל מדויק -

נותן לו

המוכר

גירומין,

תוספת על המידה.

ומקשינן:

מנהני מילי?

שצריך המוכר להוסיף ללוקח יתר על המידה.

ועל זה

אמר ריש לקיש, דאמר קרא: "וצדק",

ומיותר הוא לדרוש כי אף על פי שמדד ללוקח איפה שלימה, בכל זאת,

צדק משלך ותן לו,

יתר על המידה.

וכמה

שיעורם של

גירומין

שמוסיף לו יתר על המידה?

אמר רבי אבא בר ממל אמר רב: אחד מעשרה בליטרא בלח לעשרה ליטרין.

עשירית הליטרא כששוקלים עשרה ליטרין, דהיינו אחד ממאה. [וזהו השיעור שמכריע את כף המאזנים בשיעור טפח, והגירומין שנותן, הם במקום הכרעת כף המאזנים].

שנינו במשנה שהגירומין הם:

אחד לעשרה בלח, ואחד לעשרים ביבש וכו'.

איבעיא להו: היכי קאמר

התנא? האם כוונת התנא

אחד מעשרה בלח לעשרה דלח, ואחד מעשרים ביבש לעשרים דיבש,

דהיינו שיעור של אחד מארבע מאות ביבש,

או דלמא אחד מעשרה לעשרה דלח ולעשרים דיבש,

שאחד מעשרה נאמר גם על הלח וגם על היבש, והשיעור ביבש הוא אחד ממאתים ?

שאלה זו לא הוכרעה, ועל כן

תיקו,

תעמוד במקומה.

אמר רבי לוי: קשה עונשן של

המרמים ב

מדות, יותר מעונשן של

העוברים על איסורי

עריות, שזה

הנכשל בעריות

נאמר בהן

[ויקרא יח, כו]:

"אל"

"כל התועבת האל",

וזה

המרמה במידות

נאמר בהן

[דברים כה, טז]:

"אלה"

"כי תועבת ה' כל עושה אלה כל עשה עול". ולכך הוסיף בהם הכתוב "ה" להרבות ולהגדיל את קושי העונש.

ומאי

ומנין

משמע דהאי "אל"

לשון

קשה הוא?

דכתיב

: [יחזקאל יז, יג]:

"ואת אילי הארץ לקח",

כלומר את החזקים והתקיפים.

לומדים אנו מכאן, כי "תועבת האל" שנאמר בעריות הכוונה תועבה קשה, אם כן "תועבת האלה" שנאמר גבי המרמה במדות, שנוסף בה ה"א, היא תועבה קשה יותר.

ומקשינן: והרי

גבי עריות נמי הכתיב: "אלה"

"כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתו" [ויקרא יח, כט].

ומתרצינן:

ההוא

"אלה" שנאמר בעריות, לא בא להדגיש את חומרתן, אלא

למעוטי מדות מכרת,

כי היינו חושבים לומר, כיון שרמאויות במידות נקראו תועבות, הרי הם בכלל "כל אשר יעשה מכל התועבות" ועונשם כרת, לכן נכתב גבי עריות "אלה" למעט ולומר שרק ב"אלה" [בעריות] יש איסור כרת, ולא במרמה במידות.

ואלא מאי עודפייהו?

במה חמורים יותר עושי עוול במידות מהנכשלים בעריות, והרי בעריות יש כרת ואילו בהם אין כרת.

ומבארינן:

דהתם

בעריות

אפשר בתשובה,

שמועלת תשובתו אם חוזר בתשובה שלימה, כמו שנאמר [ירמיה ג, כב]: "שובו בנים שובבים ארפה משובתיכם", ובגמרא מכות [כג, א] שנינו: כל חייבי כריתות שלקו נפטרו מידי כריתתן.

והכא

גבי המרמה במידות

לא אפשר בתשובה,

כיון שגוזל את הרבים, ותשובתו תלויה בהשבת הגזילה, שנאמר [ויקרא ה, כג]: "והשיב את הגזילה אשר גזל", והוא אינו יודע למי להשיב. [ואף על פי שאמרו כי הגוזל את הרבים יעשה בהם צרכי רבים, אין זו תשובה שלימה, אלא שביררו לו את התשובה הטובה ביותר שיכול לבצע] .

ואמר רבי לוי: קשה

וחמור

גזל הדיוט יותר מגזל גבוה, שזה

הגוזל את ההדיוט

הקדים

בו הכתוב

חטא למעילה,

שנאמר [ויקרא ה, כא]: "נפש כי תחטא ומעלה מעל בה' וכחש בעמיתו וגו'", שמיד משעת הכפירה שגזלה נקרא חוטא,

וזה

הגוזל את ההקדש

הקדים

בו הכתוב

מעילה לחטא,

שנאמר [ויקרא ה, טו]: "נפש כי תמעול מעל וחטאה בשגגה מקדשי ה'", שאינו נקרא חוטא עד שנהנה מהגזילה .

ואמר רבי לוי: בוא וראה שלא כמדת הקב"ה מדת בשר ודם,

שהקב"ה רחמן, וברכתו מרובה מקללתו, מה שאין כן אדם קללתו מרובה מברכתו.

הקב"ה ברך

את

ישראל בעשרים ושתים

אותיות,

וקללן בשמנה

אותיות.

כיצד?

ברכן בעשרים ושתים

-

מ"אם בחקותי"

[ויקרא כו, ג], המתחיל באות אל"ף,

עד "קוממיות",

[שם יג], המסתיים באות תי"ו, אם כן הברכות של הקב"ה כוללות את כל האותיות מאל"ף עד תי"ו, דהיינו עשרים ושתים אותיות [בלא האותיות הסופיות ךסןףץ].

וקללן בשמונה

-

מ"ואם בחקותי תמאסו"

[ויקרא כו, טו], המתחיל באות וי"ו,

עד "ואת חקותי געלה נפשם"

[שם מג], המסתיים באות מ"ם, אם כן הקללות כוללות רק את האותיות מוי"ו ועד מ"ם, דהיינו שמונה אותיות.

ואילו משה רבינו ברכן

את ישראל

בשמונה

אותיות,

וקללן בעשרים ושתים

אותיות.

כיצד?

ברכן בשמונה

אותיות -

Русский перевод

И обязан склонить чашу весов

на тефах ,

чтобы чаша весов, на которой находится товар, весила немного больше гирь и опустилась ниже чаши с гирями на один тефах .

Если он взвешивал для него точно,

то есть уравнял обе чаши весов, например там, где не принято склонять чашу,

он даёт ему

после взвешивания

гирумин,

то есть добавку к мере .

При взвешивании жидкостей он добавляет

одну десятую на десять для жидкостей,

то есть одну десятую литры на каждые десять литрин, что составляет одну сотую. А для сухих продуктов добавляет

одну двадцатую для сухих продуктов.

Одну двадцатую литры на каждые двадцать литрин, что составляет одну четырёхсотую . В Гемаре будет разъяснено, откуда выводится это правило.

Там, где принято отмерять малой мерой,

то есть мерой, предназначенной для небольших количеств, например мерой в кав,

нельзя отмерять большой мерой,

то есть большой мерой, например мерой в сеа, поскольку это приводит к убытку покупателя: продавец даёт ему одну добавку на всю сеа, как если бы он мерил кавом, тогда как при измерении кавами покупатель получил бы одну добавку на каждый кав.

И там, где принято отмерять

большой мерой, нельзя отмерять малой мерой,

поскольку это приводит к убытку продавца: он должен делать добавку при каждом измерении.

Там, где принято

снимать

с верхушки меры, то есть удалять с неё горку,

нельзя насыпать с горкой,

даже если покупатель доплачивает ему за горку.

И там, где принято

насыпать с горкой, нельзя снимать горку,

даже если покупатель платит ему меньше.

Следует отмерять согласно обычаю данной страны, поскольку при любом таком изменении есть опасение, что это приведёт к обману и мошенничеству.

Гемара:

Откуда это следует?

Откуда мы учим, что продавец обязан склонить чашу весов и дать покупателю немного больше установленного веса?

Сказал Реш Лакиш: ибо сказано в стихе [Дварим 25:15]:

(Дварим 25:15):

«Камень полный и справедливый»,

слово «справедливый» здесь избыточно и предназначено для толкования: даже если он отмерил покупателю полную эйфу, всё же

справедливость — из своего дай ему,

то есть добавь ему при склонении чаши весов, а при измерении отмеряй с запасом, чтобы он получил больше установленной меры.

Возражают: разве то, что продавец склоняет чашу весов в пользу покупателя, является требованием Торы?

Если так, то скажи о второй части Мишны,

о правиле, приведённом в конце Мишны:

«Если он взвешивал для него точно»

без склонения чаши весов в пользу покупателя —

он даёт ему

продавец

гирумин,

то есть добавку к мере.

Но если склонение чаши

в пользу покупателя является требованием

Торы, каким образом он даёт ему

продавец точный вес

«глаз к глазу»?

Но

следует сказать, что согласно Торе нужно дать покупателю больше установленной меры, однако продавец не обязан добавлять после взвешивания — ему разрешено добавить это во время взвешивания. Так следует объяснить слова Мишны:

начало,

то есть начало Мишны, говорит

о месте, где принято

склонять чашу весов во время взвешивания; и Мишна сообщает, что если он добавляет покупателю при взвешивании, склонение должно составлять тефах: он должен добавлять покупателю столько, чтобы чаша опустилась и оказалась ниже чаши с гирями на один тефах.

А если изречение Реш Лакиша —

сказано о второй части,

где говорится:

«Если он взвешивал для него точно»

точным весом —

он даёт ему

продавец

гирумин,

добавку к мере.

Возражают:

откуда это следует?

Что продавец должен дать покупателю больше установленной меры?

И об этом

сказал Реш Лакиш: ибо сказано в стихе: «и справедливый»,

это слово избыточно и предназначено для толкования: даже если он отмерил покупателю полную эйфу, всё же

справедливость — из своего дай ему,

то есть больше установленной меры.

А сколько

составляет

гирумин,

которые он добавляет ему сверх установленной меры?

Сказал рабби Абба бар Мемель от имени Рава: одна десятая литры на десять литрин жидкостей.

То есть одна десятая литры при взвешивании десяти литрин — одна сотая. [Именно столько требуется, чтобы склонить чашу весов на тефах; гирумин, которые он даёт, заменяют склонение чаши весов].

Мы учили в Мишне, что гирумин составляют:

одна десятая для жидкостей и одна двадцатая для сухих продуктов и так далее.

Они задали вопрос: что имеет в виду

таннай? Возможно, таннай имеет в виду

«одна двадцатая для жидкостей на десять мер жидкостей и одна двадцатая для сухих продуктов на двадцать мер сухих продуктов»,

то есть для сухих продуктов — одна четырёхсотая,

или, возможно, одна десятая на десять мер жидкостей и на двадцать мер сухих продуктов,

то есть «одна десятая» относится и к жидкостям, и к сухим продуктам, а для сухих продуктов это составляет одну двухсотую ?

Этот вопрос не был решён, поэтому

тейку,

то есть пусть остаётся без решения.

Сказал рабби Леви: суровее наказание тех, кто

обманывает в

мерах, чем наказание тех, кто

нарушает запреты

кровосмешения, поскольку о тех

кто нарушает запреты кровосмешения,

сказано [Ваикра 18:26]:

«эти»

— «все эти мерзости», а

о тех,

кто обманывает в мерах,

сказано [Дварим 25:16]:

«таковые»

— «ибо мерзость пред Всевышним всякий, делающий таковое, всякий, поступающий несправедливо». Поэтому Писание добавило к этому слову букву «hей», чтобы умножить и усилить суровость наказания.

А откуда

мы знаем,

что это «эль»

означает

суровость?

Ибо написано: [Йехезкель 17:13]

«И вождей земли он взял»,

то есть сильных и могущественных.

Отсюда мы учим, что выражение «мерзость пред Всевышним», сказанное о кровосмешении, означает суровую мерзость; следовательно, выражение «мерзость пред Всевышним», сказанное об обмане в мерах, где добавлена буква «hей», означает ещё более суровую мерзость.

Возражают: но

и относительно кровосмешения написано: «таковые» — «всякий, кто сделает что-либо из всех этих мерзостей, будет отсечён» [Ваикра 18:29].

Отвечают:

это

слово «таковые», сказанное о кровосмешении, не предназначено для подчёркивания тяжести этих запретов, а

для исключения мер из наказания карет,

поскольку мы могли бы сказать: раз обман в мерах назван мерзостью, то он входит в выражение «всякий, кто сделает что-либо из всех мерзостей» и наказывается каретом. Поэтому относительно кровосмешения написано «таковые», чтобы исключить и сказать: только за «таковые» [то есть за нарушения, относящиеся к кровосмешению] полагается наказание карет, но не за обман в мерах.

Тогда в чём же состоит их превосходство?

Чем те, кто поступает несправедливо в мерах, виновнее нарушающих запреты кровосмешения, если за кровосмешение полагается карет, а за обман в мерах — нет?

И разъясняют:

там,

в случае кровосмешения,

возможна тшува,

и тшува приносит пользу, если человек возвращается полноценной тшувой, как сказано [Ирмея 3:22]: «Возвратитесь, дети отступившие, и Я исцелю ваши отступления». И учили в Гемаре, в трактате Макот [23а]: все обязанные каретом, которых подвергли бичеванию, освобождаются от наказания карет.

А здесь,

в случае обмана в мерах,

тшува невозможна,

поскольку он грабит многих, а его тшува зависит от возвращения украденного, как сказано [Ваикра 5:23]: «И возвратит украденное, которое украл», но он не знает, кому возвращать. [И хотя мудрецы сказали, что ограбивший многих должен использовать эти средства на общественные нужды, это не полноценная тшува; ему лишь указали на наилучшую тшуву, которую он способен совершить] .

И сказал рабби Леви: суровее

и тяжелее

грабёж простого человека, чем грабёж святыни: в первом случае

тот, кто грабит простого человека,

Писание поставило

в отношении него

грех перед присвоением святыни,

как сказано [Ваикра 5:21]: «Если человек согрешит и совершит присвоение против Всевышнего, отрицая своему ближнему и так далее»: тотчас же, с момента отрицания и присвоения украденного, он называется грешником,

а во втором случае

тот, кто грабит посвящённое,

Писание поставило

в отношении него

присвоение святыни перед грехом,

как сказано [Ваикра 5:15]: «Если человек совершит присвоение святыни, согрешив по ошибке против посвящённого Всевышнему»: он называется грешником лишь после того, как извлёк пользу из украденного .

И сказал рабби Леви: приди и увидь, насколько мера Всевышнего не подобна мере человека,

поскольку Всевышний милосерден, и Его благословение многочисленнее Его проклятия, тогда как у человека проклятие многочисленнее благословения.

Всевышний благословил

Израиль двадцатью двумя

буквами,

а проклял восемью

буквами.

Как именно?

Благословил двадцатью двумя —

от «Если по Моим установлениям» [Ваикра 26:3],

начинающегося с буквы алеф,

до «комемиют»,

заканчивающегося буквой тав. Следовательно, благословения Всевышнего охватывают все буквы от алеф до тав, то есть двадцать две буквы [без пяти конечных букв].

А проклял восемью —

от «А если Моими установлениями вы будете пренебрегать» [Ваикра 26:15],

начинающегося с буквы вав,

до «и установлениями Моими возгнушается их душа»,

заканчивающегося буквой мем. Следовательно, проклятия охватывают только буквы от вав до мем, то есть восемь букв.

А Моше-рабейну благословил их

Израиль

восемью

буквами,

а проклял двадцатью двумя

буквами.

Как именно?

Благословил восемью

буквами —