Бава Батра 80b — Талмуд с русским переводом

Ибо мы учили

улей,

прикреплённый к земле глиной,

рабби Элиэзер говорит: он подобен земле

во всех отношениях.

И в отношении приобретения: такой улей приобретается посредством денег, документа или חזקה, как земля, и вместе с приобретением улья можно приобрести другие движимые вещи, как при приобретении земли.

И

так же он подобен земле в отношении того, что на нём

пишут прозбол.

И

так же он подобен земле в отношении того, что

не принимает ритуальную нечистоту на своём месте.

И находящийся в нём мёд также не принимает ритуальную нечистоту, поскольку он подчинён улью.

А тот, кто вынимает

мёд

из него,

из улья, когда тот находится на своём месте — месте роста и образования мёда,

в Шабат обязан принести очистительную жертву

подобно тому, кто отрывает от земли растущее растение.

А мудрецы

спорят с ним и

говорят: на нём не пишут

прозбол,

и он не

считается

землёй

в отношении приобретения.

И принимает

он

ритуальную нечистоту на своём месте

как прочие сосуды.

И находящийся в нём мёд также не считается прикреплённым к земле и способен принимать ритуальную нечистоту.

А тот, кто вынимает из него

мёд

в Шабат,

не считается отрывающим от земли и

освобождён

от обязанности принести очистительную жертву.

И

сказал рабби Элазар:

в чём причина мнения рабби Элиэзера,

говорящего, что улей с мёдом считается прикреплённым к земле?

Ибо написано [Шмуэль I, 14:25, 27]: «И вся земля вошла в лес, и был мёд на поверхности поля. И Йонатан… протянул конец посоха, который был в его руке,

и окунул его в соты мёда».

Но какое отношение имеет

лес

к

окунанию конца посоха в

мёд?!

Следовало бы сказать: «и окунул его в лепёшку мёда»; почему же Писание называет это «сотами мёда»?!

Но

Писание пришло

сказать тебе:

мёд подобен лесу.

Как за тот, кто отрывает от леса

его деревья

в Шабат обязан принести очистительную жертву,

за жатву,

так и тот, кто вынимает мёд из улья в Шабат,

когда он находится в месте образования мёда,

обязан принести очистительную жертву,

поскольку мёд и его улей имеют статус прикреплённых к земле.

А приведённая выше барайта, утверждающая, что мёд в улье не является ни пищей, ни напитком, соответствует мнению рабби Элиэзера.

Ибо рабби Элиэзер говорит: «он подобен земле», а находящийся в нём мёд подобен сотам мёда и не обладает «статусом пищи», позволяющим ему принимать ритуальную нечистоту.

Мейтиви

из барайты — против слов Рав Каханы, говорящего, что мёд в улье имеет статус пищи, — согласно Раве, который не объясняет приведённую выше барайту как относящуюся к двум особым медовым сотам, а говорит обо всём мёде:

Мёд, вытекающий из своего улья, не

считается

ни

пищей, ни

напитком,

и не принимает ритуальную нечистоту.

И

если рассматривать

слова

Абае, это понятно:

можно объяснить и эту барайту как относящуюся к тем двум сотам, которые предназначены для корма пчёл. Поэтому, хотя этот мёд вытек из улья, он не обладает статусом пищи для человека, пока человек не проявит намерение использовать его в пищу или как напиток.

Но согласно Раве,

по его мнению, нельзя объяснять выражение «обычный мёд» в барайте как относящееся к этим двум сотам; речь идёт обо всём мёде в улье.

Если так,

возникает трудность:

почему мёд не принимает ритуальную нечистоту после того, как вытек из улья?!

Понятно, почему, пока мёд находится в улье, можно сказать, что он не обладает статусом пищи, согласно рабби Элиэзеру: из Писания мы узнали, что мёд считается прикреплённым, подобно лесу.

Но после того как мёд вытек из улья, он уже не является «прикреплённым», даже согласно рабби Элиэзеру. Почему же он не принимает ритуальную нечистоту?!

Сказал,

то есть возразил,

Рав Звид:

«О чём здесь идёт речь?»

Например, если

из улья

вытек

мёд

на непригодный для использования сосуд,

и из-за отвращения он непригоден для еды человеком.

Эта барайта соответствует мнению рабби Элиэзера, говорящего, что мёд в улье не обладает «статусом пищи», а поскольку и теперь мёд непригоден для еды человеком из-за отвратительности сосуда, он не принимает ритуальную нечистоту.

Рав Аха бар-Яаков сказал:

в барайте речь идёт не о том, что мёд вытек на непригодный сосуд, поскольку мёд, вытекший на непригодный сосуд, считается пищей.

Но о чём здесь идёт речь?

Например, если мёд вытек на

щепки,

тонкие деревянные палочки, откуда мёд невозможно собрать; поэтому он не обладает статусом пищи и не принимает ритуальную нечистоту.

Мейтиви

из барайты — против слов Рав Каханы, говорящего, что мёд в улье имеет статус пищи, — согласно Раве, который не объясняет барайту как относящуюся к тем двум сотам, а говорит обо всём мёде:

Мёд в своём улье не

считается

ни

пищей, ни

напитком.

Если человек предназначил его для еды,

то он

принимает ритуальную нечистоту пищи,

даже пока мёд ещё находится в улье.

Если человек предназначил его

для питья,

то он

принимает ритуальную нечистоту напитков,

даже пока мёд всё ещё находится в улье.

И

согласно Абае эта барайта понятна:

можно сказать, что действительно мёд в улье никогда не утрачивает статуса пищи, как говорит Рав Кахана; здесь же речь идёт о тех двух сотах, которые предназначены для корма пчёл.

Поэтому, пока эти соты предназначены для корма пчёл, они не обладают статусом пищи для человека. Но если человек изменит своё намерение и предназначит их для еды или питья, на них распространяются законы пищи и напитков.

Но согласно Раве,

по его мнению, нельзя объяснять упомянутый в барайте «обычный мёд» как относящийся к этим двум сотам; речь идёт обо всём мёде в улье.

И при любом объяснении

возникает трудность:

если эта барайта приведена согласно мнению рабби Элиэзера, каким образом намерение есть или пить сообщает мёду в улье способность принимать ритуальную нечистоту? Ведь мёд в своём улье «прикреплён», а прикреплённые плоды не принимают ритуальную нечистоту, даже если человек предназначил их для еды?!

А если эта барайта приведена согласно мнению мудрецов, то, согласно Рав Кахане, мёд обладает статусом пищи даже без намерения. Почему же мы учили, что мёд в улье не является ни пищей, ни напитком?!

Сказал,

то есть даст тебе объяснение,

Рава:

эта барайта приведена согласно мнению рабби Элиэзера, и

истолкуй её так,

то есть объясни барайту следующим образом:

Мёд в своём улье не является ни «пищей», ни «напитком». Поэтому

если человек предназначил его для еды, он

не принимает ритуальную нечистоту пищи,

а если предназначил его

для питья, он

не принимает ритуальную нечистоту напитков.

И делаем вывод:

И мы приходим к выводу:

учили

в барайте

согласно мнению Рав Каханы: мёд в своём улье принимает ритуальную нечистоту пищи,

даже

без намерения.

Мы учили в Мишне: «Тот, кто покупает у своего товарища

оливки, чтобы срубить их, оставляет два пня».

Мудрецы учили: тот, кто покупает дерево

у своего товарища

с намерением

срубить

его и воспользоваться срубленным, не имеет права выкорчевать дерево и даже не имеет права срубить его у самой земли, поскольку продавец намеревался оставить себе основную часть дерева, чтобы оно снова выросло.

Поэтому покупатель

поднимается

от

земли на ладонь и

там

срубает

дерево.

Если же он купил у своего товарища

молодую сикамору,

сикамору, которую никогда прежде не обрезали, он должен оставить от земли

три ладони,

и выше этого места покупатель может срубить эту сикамору.

А если купил у своего товарища

пень сикаморы —

сикамору, которую уже однажды срубили и которая выросла вновь, ему достаточно поднять срубленную часть над землёй на

два тефаха.

И так же

с камышом и виноградными лозами:

если он купил у него камыш или виноградные лозы, он может

срезать от узла

и выше.

Но

на пальмах и кедрах покупатель выкапывает

дерево

с корнем

— вырывает его с корнем,

поскольку их ствол не заменяется

— то есть не вырастает вновь после того, как верхушку срубили, и, несомненно, продавец намеревался продать ему всё дерево.

И задаём вопрос:

и

неужели для того, чтобы

молодая сикамора

вновь выросла,

требуются три тефаха?!

И сопоставим это с другой барайтой:

ведь из Мишны в трактате Швиит следует, что молодая сикамора вновь вырастает и при высоте менее трёх тефахов?!

а. В Торе сказано [Ваикра, 25:3–4]: «Шесть лет засевай поле своё, и шесть лет подрезай виноградник свой, и собирай урожай его. А в седьмой год да будет полный покой для земли, Шабат ради Всевышнего: поля своего не засевай и виноградника своего не подрезай».

«Подрезание», запрещённое Торой, — это срезание сухих ветвей виноградной лозы; его цель — усилить рост лозы посредством удаления этих ветвей.

И подобно тому как в Швиит запрещено срезать сухие ветви виноградной лозы, так запрещено на любом дереве срезать ветви, чтобы оно росло сильнее.

б. В Швиит запрещена только работа, улучшающая дерево и укрепляющая его, но работа, сохраняющая дерево, чтобы оно не испортилось по сравнению с его нынешним состоянием, разрешена.

Мы учили в трактате Швиит [глава 4, Мишна 5]:

Не срубают молодую сикамору в Швиит

таким образом, чтобы сикамора выросла больше, чем была прежде,

поскольку это

срезание —

работа,

запрещённая в Швиит.

Рабби Йеуда говорит: обычным образом

запрещено

срезать её, поскольку это улучшает дерево.

А поднимается на десять тефахов

от земли

и срубает

; ведь такое срезание ослабляет дерево и вредит ему.

Или срезает

и обрубает дерево

у самой земли,

возле земли, поскольку, когда он срезает у самой земли, это затрудняет рост дерева и не улучшает его.

И Гемара делает вывод:

у самой земли

именно

ухудшает

состояние дерева,

а другое

— если он отступил немного от земли и срубил,

улучшает его

— улучшает дерево.

Поэтому Рабби Йеуда сказал: в Швиит запрещено срезать молодую сикамору на небольшом расстоянии от земли, поскольку срезание улучшает дерево, а такая работа запрещена в Швиит.

И только у самой земли он может срезать и обрубить сикамору, поскольку такое срезание портит дерево.

И возникает возражение: почему покупатель обязан подняться на три тефаха от земли? Ведь достаточно небольшого отступления, чтобы сикамора улучшалась, а не портилась?!

Сказал

— объяснил

Аббайе:

тот, кто поднимается на

три тефаха

от земли и срубает, несомненно,

улучшает его

— сикамору.

А если он срубил

у самой земли

и возле земли, то

несомненно, ухудшает её.

Отсюда и далее,

если он отступил немного от земли, но не поднялся на три тефаха,

несомненно, не ухудшает её

наверняка

и не улучшает её

наверняка; это сомнительно, поскольку иногда такое срезание портит дерево и вредит ему, а иногда приносит ему пользу.

Поэтому

в отношении Швиит,

где запрещено подрезать дерево, чтобы оно оздоровилось и улучшилось,

мы делаем только то, что наверняка ухудшает его

: мы уверены, что этим подрезанием дерево не улучшится, поскольку обязаны ужесточать в случае сомнения, касающегося запрета Торы.

Но

в отношении купли-продажи,

продавец намерен оставить себе ровно столько, сколько необходимо для гарантированного сохранения дерева, поэтому

мы делаем только то, что наверняка улучшает его —

поднимаемся от земли на три тефаха и срубаем.

Мы учили выше в барайте:

на пальмах и кедрах выкапывает и вырывает с корнем, поскольку их ствол не заменяется,

даже если оставит часть дерева над землёй, поскольку их срубили сверху.

И удивляемся:

и

разве

у кедра не заменяется ствол?!

Ведь Рабби Хия бар Лульяни истолковал:

Финиковая пальма — плодоносящее дерево, и если срубить её сверху, её ствол больше не заменяется.

Кедр — дерево, не приносящее плодов, однако если срубить его сверху, его ствол заменяется.

Что означает написанное [Псалмы, 92:13]:

«

Праведник, как пальма, расцветёт, как кедр на Ливане, разрастётся»?

Если спросишь:

если сказано

в стихе, что праведник уподоблен

пальме, зачем сказано „кедр“

— как можно уподобить праведника кедру,

а если сказано „кедр“, зачем сказано „пальма“

— ведь они не одинаковы?!

Ответ таков:

если бы был сказан „кедр“, а „пальма“ не была бы сказана,

если бы праведник был уподоблен кедру, а не пальме,

я бы сказал: как кедр не приносит п

лодов,

так и

п

раведник

— упаси Б-г —

не приносит плодов

и не получает награды в будущем мире.

Поэтому сказано „пальма“,

чтобы сказать тебе: как пальма приносит плоды, так и праведник приносит плоды.

А если была бы сказана „пальма“, а „кедр“ не был бы сказан,

если бы праведник был уподоблен пальме, а не кедру,

я бы сказал: как у пальмы ствол не заменяется, так и у праведника

— упаси Б-г —

ствол не заменяется

: после его смерти у него не будет сына, который займёт его место.

Поэтому сказано „кедр“,

чтобы сказать тебе: как у кедра ствол заменяется, так и праведник породит подобного себе сына, который займёт его место.

Итак, из изречения Рабби Хии бар Лульяни мы узнали, что кедр — дерево, у которого ствол заменяется. Возникает вопрос: почему же мы учили: «На кедрах выкапывает и вырывает с корнем, поскольку их ствол не заменяется»?!

И отвечаем:

о чём здесь идёт речь

— в том, что истолковал Рабби Хия

о других видах кедров,

у которых ствол заменяется, тогда как приведённая выше барайта говорит об обычном кедре, у которого ствол не заменяется.

24.

Сказал

Раба бар Рав Гуна,

что существует множество разновидностей кедров.

Ибо Раба бар Рав Гуна сказал: „Говорили в доме Рава“:

существует десять видов кедров, как сказано [Йешая, 41:19]: «

Я посажу в пустыне кедр, акацию, мирт и масличное дерево; поставлю

в долине кипарис, тидхар и ташур вместе». И далее это толкуется.

а.

«Кедр»,

о котором говорит стих, — это дерево, называемое на арамейском

арза.

б.

«Акация»,

о которой говорит стих, на арамейском называется

тур нитта.

в.

«Мирт»,

о котором говорит стих, — это

аса.

г.

«Масличное дерево»,

о котором говорит стих, — это

апарсема.

д.

«Кипарис»,

о котором говорит стих, — это

барти.

е.

«Тидхар»,

о котором говорит стих, — это

шага.

ж.

«А ташур»,

о котором говорит стих, — это

шорбина.

И спрашиваем:

эти

деревья, упомянутые стихом,

составляют семь,

тогда как Раба бар Рав Гуна сказал: существует десять видов кедров?!

И отвечаем: это не трудно, ведь

когда Рав Дими прибыл

из Земли Израиля,

он сказал: мудрецы добавили

к

ним — к тем, что упомянуты в этом стихе, —

ещё три вида кедров:

дубы, альмоны

и

кораллы.

з.

Дубы

называются

бутни.

т.

Альмоны

называются

белуты.

й.

Кораллы — это

касита,

дерево, растущее в море и имеющее большую ценность.