Бава Батра 66a — Талмуд с русским переводом

и не принимает нечистоту на своём месте,

поскольку улей соединён с землёй, название «сосуд» к нему уже не относится, и он считается землёй; и мёд внутри него также не принимает нечистоту, поскольку он подчинён улью. [Но если улей сняли с места, мёд принимает нечистоту].

А тот, кто вынимает из него

мёд из улья

в Шабат,

когда улей находится на своём месте, то есть в месте, где растёт мёд, —

обязан принести жертву за грех,

подобно тому, кто отрывает что-либо от земли.

А мудрецы говорят:

улей

не подобен земле, и на нём не пишут прозбол,

поскольку соединение с землёй не снимает с него название «сосуд»,

и он получает ритуальную нечистоту на своём месте,

и мёд также получает ритуальную нечистоту [поскольку ему не требуется намерение, чтобы получить ритуальную нечистоту, как разъясняется в следующей главе, на листе 80а]

а тот, кто извлекает из него в Шабат —

свободен от ответственности.

Из этой Мишны следует, что, по мнению рабби Элиэзера, если предмет был сосудом до того, как его соединили с землёй, то после закрепления в земле он считается землёй [и поэтому мёд считается землёй]. И, на первый взгляд, барайта о желобе, приведённая выше, высказана не по мнению рабби Элиэзера.

И отвергаем это: из Мишны об улье нельзя заключить, что рабби Элиэзер считает: сосуд, соединённый с землёй, теряет статус сосуда и считается землёй, поскольку

там

то, что рабби Элиэзер считает пчелиный улей землёй, объясняется особым толкованием,

как сказал рабби Элазар, разъясняя причину!

Ибо рабби Элазар сказал: какова причина рабби Элиэзера? Ведь написано

о Йонатане [Шмуэль I, 14:27]: «И протянул он конец посоха, который был в его руке,

и окунул его в лесные заросли мёда».

Речь там идёт о мёде, находившемся в месте, где он образуется, и возникает вопрос: какое отношение лес имеет к мёду? Но Писание назвало его лесом, чтобы истолковать:

как лес —

тот, кто отрывает от него что-либо в Шабат, обязан принести жертву за грех, так и мёд

считается соединённым с землёй, даже если сам улей непосредственно с землёй не соединён, и

тот, кто вынимает из него мёд в Шабат, обязан принести жертву за грех,

подобно тому, кто отрывает от соединённого с землёй!

В отличие от желоба, который сначала сделали сосудом, а затем соединили с землёй: возможно, рабби Элиэзер признаёт, что он считается сосудом и делает микву непригодной из-за трёх логов воды, набранной человеком, которые делают микву непригодной.

Откуда же тогда мы знаем, что рабби Элиэзер расходится с барайтой о желобе?

Однако

следует сказать, что это выводится из слов

рабби

Элиэзера в Мишне о доске.

Ибо учили: доска —

полка

пекарей,

на которой раскатывают и замешивают караваи теста,

закреплённая в стене,

то есть соединённая со стеной,

рабби Элиэзер объявляет чистой,

поскольку всё соединённое с землёй подобно земле,

а мудрецы объявляют нечистой,

поскольку считают, что полка не подчиняется земле: после того как её выровняли и подготовили, она стала сосудом, способным принимать нечистоту, и соединение с землёй не отменяет этого статуса.

Из того, что в Мишне не проведено различие между случаем, когда полку выровняли до её закрепления в стене, и случаем, когда её выровняли после закрепления, следует, что разницы нет: по мнению рабби Элиэзера, в обоих случаях, поскольку полка соединена со стеной, она считается землёй и чиста; а по мнению мудрецов, в обоих случаях, поскольку полку выровняли, она считается сосудом, принимающим нечистоту.

Итак,

кому принадлежит мнение

барайты о выдолбленном желобе? Оно не соответствует ни мнению рабби Элиэзера, ни мнению мудрецов.

Ведь

если

это мнение

рабби Элиэзера,

то он говорит о полке пекарей, что

даже если её сначала выдолбили, а затем закрепили,

она подчиняется земле и не считается сосудом, тогда как в барайте о выдолбленном желобе сказано, что если его выдолбили до соединения с землёй, он не теряет статус сосуда.

Если

это мнение

мудрецов,

то они говорят о полке пекарей, что

даже если её сначала закрепили, а затем выдолбили, она также

считается сосудом, принимающим нечистоту, тогда как в барайте сказано, что желоб, выдолбленный после соединения с землёй, не считается сосудом, а считается углублением в земле.

Из этой Мишны о полке пекарей мы учим, что рабби Элиэзер и мудрецы не придерживаются мнения барайты о выдолбленном желобе.

Но трудно понять: чьё же мнение выражено в этой барайте о выдолбленном желобе?

И отвечаем:

в любом случае

можно объяснить, что это мнение

рабби Элиэзера,

который согласен со словами барайты: если желоб сначала выдолбили, когда он ещё не был соединён с землёй, а затем соединили с землёй, он всё ещё сохраняет статус сосуда и не подчиняется земле, делая микву непригодной из-за трёх логов воды, набранной человеком, которые делают микву непригодной.

И это не противоречит словам рабби Элиэзера о полке пекарей, поскольку там речь идёт о полке, сделанной из простых деревянных сосудов, не имеющих вместилища; и причина, по которой рабби Элиэзер объявляет полку чистой, состоит в следующем:

с простыми деревянными сосудами дело обстоит иначе: нечистота

для них даже до соединения со стеной бывает только

по постановлению мудрецов,

и поэтому рабби Элиэзер проявил снисхождение, когда полку закрепили в стене.

В отличие от барайты о желобе, где набранная человеком вода делает микву непригодной по закону Торы, как учили мы в Торат-коханим: можно было бы сказать, что если человек принёс воду на плечах и первоначально сделал микву, она будет чистой; поэтому сказано [Ваикра, 11:36]: «родник» — как родник создаётся водой, ниспосланной Небесами, так и миква должна быть создана водой, ниспосланной Небесами. Поэтому в отношении миквы рабби Элиэзер признаёт, что выдолбленный желоб делает микву непригодной, поскольку соединение с землёй не отменяет присущий ему ранее статус сосуда.

И возражаем:

из этого

объяснения Гемары следует

что набранная человеком вода запрещена по закону Торы —

то есть что закон, согласно которому набранная человеком вода делает микву непригодной, имеет силу закона Торы.