Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Бава Батра 145b — Талмуд с русским переводом

г. И Шмита не аннулирует его. Хотя это обычный долг. д. И первенец не получает из него двойную долю. Даже по мнению того, кто считает, что из денежного займа первенец получает двойную долю. Гемара…

Оригинальный текст Бава Батра 145b

ד.

ואין שביעית משמטתה.

אף על פי שזה חוב.

ה.

ואין הבכור נוטל בה פי שניים.

אפילו למאן דאמר שבמלוה נוטל פי שניים.

מבארת הגמרא את הברייתא:

הדין הראשון,

נגבית בבית דין

-

מאי טעמא?

כמלוה דמיא,

ואין זה רק מנהג טוב להשיב לו כטובתו, לכן יכול לתובעו שישלם את חובו.

וכמו כן, זמן הפרעון של ההלואה הוא בעונת שמחתו, ולכן מובן הדין השני, שנגבית רק בעונתה ולא קודם כיון שלא הגיע זמן הפרעון.

הדין השלישי,

ואין בה משום ריבית,

משום

דלאו אדעתא דהכי יהב ליה.

כיון שהוא לא נתן על מנת שיחזיר לו חבירו יותר, הרי כל מה שמוסיף לו, זה נדיבות לב וגמילות חסדים, כדי לכבדו, לכן אין כאן אסור ריבית .

הדין הרביעי,

ואין שביעית משמטתה,

אף על פי שזה חוב רגיל, משום

דלא קרינא ביה "לא יגוש",

שכעת לא יכול לתבוע את החוב, כיון שעדיין לא הגיע זמן הפרעון, וכל חוב שהמלוה לא יכול לנגוש את הלוה בשנה השביעית, אין שביעית משמטת, וכמו מלוה חבירו לעשר שנים, שהיום לא יכול לנגוש בו, אין שביעית משמטת .

והדין החמישי,

ואין הבכור נוטל פי שניים,

משום

דהוי ליה ראוי,

כפי שפסקנו לעיל, שמלוה הוי ראוי,

ואין הבכור נוטל

פי שניים

בראוי כבמוחזק,

דכתיב "בכל אשר ימצא לו", וכאן זה לא היה מצוי אצל אביו .

אמר רב כהנא: כללא דשושבינותא,

הכלל בהחזרת חוב השושבינות הוא כך:

אם השושבין שצריך להחזיר

הוה במתא

נמצא בעיר כששושבינו נשא אשה,

איבעי ליה למיתא,

הוא צריך לבוא בעצמו ולשמחו, ואם לא בא, יכול לתובעו בבית דין שישלם לו את חובו כפי שהוא קבל.

שמא קל טבלא,

שמע קול פעמונים שמודיעים לבוא לשמוח עם החתן, אפילו שלא היה בעיר, הוא צריך לבוא לשמחו, כיון שיודע על כך. ולכן אם לא בא, צריך לשלם את חובו.

לא שמע קל טבלא,

אם הוא רחוק שלא שמע גם את קול הפעמונים,

איבעי ליה לאודעיה

החתן היה צריך להודיע לשושבינו שיבוא לנשואיו כדי לשמחו, ואם לא הודיעו, רק

תרעומת אית ליה,

לשושבין יש תרעומת על החתן שלא הזמינו לשמוח ולאכול ולשתות בסעודתו. אבל

שלומי משלם.

זה לא פוטר אותו מלשלם לו את חובו, אבל צריך לנכות לו את דמי הסעודה שהיה אוכל אם היה מודיעו.

ועד כמה?

עד כמה מזכה לו עבור זה שלא אכל אצלו?

אמר אביי: נהגו בני גננא

המנהג אצל בני השמחה,

עד זוזא אייתא בכפיה,

אם הוא מביא זוז בידו עבור השושבינות,

אכליה בכרסיא,

הוא אוכל את שוויו בכרסו, כיון שהאכילה הפחותה ביותר היא בשיווי זוז. ואם דמי השושבינות הם

עד ארבעה

זוזים,

משלם פלגא

מנכה לו חצי מדמי השושבינות כיון שאם הוא מביא דורון גדול יותר מאכילים יותר, ולכן מנכה לו יותר.

מכאן ואילך,

השעור הוא,

איניש איניש כחשיבותיה.

תלוי בחשיבותו של השושבין שאם הוא חשוב היו מביאים לו סעודה חשובה ולפי זה ינכו לשושבין מחובו כלפי החתן.

תנו רבנן

: שנינו בברייתא בדיני שושבינות:

עשה עמו בפומבי,

אם הראשון עשה נשואין בפרסום,

ובקש

השני, שצריכים להחזיר לו,

לעשות עמו בצנעא,

לעשות שמחה צנועה כי רוצה לצמצם בסעודה,

יכול לומר לו

הראשון, שצריך להחזיר את חובו:

בפומבי אעשה עמך, כדרך שעשית עמי!

שאחזיר את חובי רק בשמחה גדולה, כפי שהיה אצלי, וכל זמן שלא תעשה אותה שמחה, אני לא חייב להחזיר לך.

וכמו כן, אם

עשה עמו בבתולה,

הראשון נשא אשה בתולה,

ובקש

השני

לעשות עמו

להביא את השושבינות

באלמנה,

לשמחת נשואי אלמנה

יכול

הראשון

לומר לו: בבתולה אעשה עמך, כדרך שעשית עמי!

כיון שבאלמנה השמחה קטנה יותר.

וכן במקרה הפוך, אם

עשה עמו בשניה,

הראשון נשא אשה שניה, והשני הביא לו דורון,

ובקש

השני

לעשות עמו

שושבינות

בראשונה,

כשהוא נושא אשה ראשונה, שהשמחה גדולה יותר

, יכול

הראשון

לומר לו: לכשתשא אשה אחרת

[פעם שניה], אז

אעשה עמך!

כיון שאינו רוצה בשמחה יתירה, והוא יחזיר לו בדיוק באותה שמחה שהוא השתתף.

וכן אם הראשון

עשה אתו באחת,

כשנשא אשה אחת,

ובקש

השני

לעשות עמו בשתים,

להחזיר לו את השושבינות כשנושא שתי נשים ביחד, שאין שמחה גדולה שנושא שתי נשים שהן צרות זו לזו,

יכול

הראשון

לומר לו: באחת אעשה עמך, כדרך שעשית עמי.

הגמרא מביאה כמה דברי אגדה.

תנו רבנן,

שנינו בברייתא: יש כמה סוגים של בעלי חכמה. יש חכם שדומה למי שהוא

עתיר נכסין,

עשיר בנכסי קרקעות, כגון שדות וכרמים, שזה נראה לכולם. או שהוא דומה למי שהוא

עתיר פומבי,

עשיר בבהמות, שזה דבר גלוי לכולם -

זה הוא בעל הגדות,

שדורש בכל מקום בפני רבים, ומפורסם אצל כולם, ויש לו שם של חכם.

ויש חכם שדומה

לעתיר סלעים,

שולחני המשתכר בהחלפת מטבעות, או

עתיר תקוע,

עשיר בשמן, שאין עושרם של אלו גלוי ומפורסם, אלא רק כשבאים אליהם אז רואים את אוצרותיהם -

זהו בעל פלפול,

שאינו מפורסם כמו בעל האגדות, אלא רק כשבאים אליו, אז הוא יכול להראות את חכמתו.

ויש חכם שדומה

לעתיר משח,

עשיר בתבואה, הנמכרת במדה, ו

עתיר כמס,

יש לו אוצרות של כסף וזהב שאצורים בבית גנזיו, ואינם גלויים רק לעתים רחוקות -

זהו בעל שמועות.

שיודע הרבה הלכות ושמועות, והוא מגלה אותם כשצריך להורות הלכה.

והגמרא באה ללמדנו, כי מי שצריך יותר לעיין ולהתייגע בחכמתו, הוא יותר צנוע ופחות מפורסם. ולכן בעל האגדה הוא המפורסם ביותר, ובעל השמועות הצנוע ביותר.

מסיימת הגמרא:

הכל צריכים למרי חטיא,

לאחרון, שהוא בעל החטים, והוא משל ליודע

גמרא,

זה שיודע את המשניות והברייתות. וכשם שאי אפשר בלי חטים כך בעל הגמרא הוא החשוב מכולם.

אמר רבי זירא אמר רב: מאי דכתיב "כל ימי עני רעים",

מה שאמר הכתוב בספר משלי [פרק טו] שחיי העני רעים, לאיזה עני מתכוונים?

זה בעל גמרא,

שצריך להתייגע ולהמית עצמו להבין את הקושיות והתרוצים.

ואילו מה שאמר הכתוב,

"וטוב לב משתה תמיד", זה בעל משנה.

מי שלומד משניות, שאין בהן קושיות ותרוצים.

רבא אמר איפכא,

הפוך מרבי זירא, שימי עני רעים זה בעל משנה, שהכל סתום לפניו במשנה, ואינו יודע להורות הלכה, וכן אינו יודע ליישב את סתירת המשניות, ואילו טוב לב משתה תמיד זה בעל גמרא, שאמנם הוא יגע ועמל, אבל לבסוף הוא מגיע לאור גדול, שהכל ברור לו, ואין שמחה גדולה מזה.

וזה מתיישב עם מימרא אחרת של רבא:

והיינו דאמר רב משרשיא משמיא דרבא: מאי דכתיב

מה היא הכוונה בפסוק בספר קהלת [פרק י]

"מסיע אבנים יעצב בהן",

מי שמסיע אבנים ממקום למקום זו, עבודה שגורמת לצער,

"בוקע עצים יסכן בם",

מי שחותך עצים, לבסוף הוא מתחמם בהם ונהנה מהם.

מבארת הגמרא: "

מסיע אבנים יעצב בהן", אלו בעלי משנה,

שלומדים משניות כל היום ולבסוף יש להם צער מהלימוד הזה, כיון שהלומד בהן בלבד מתקשה בטעמי המשנה, ואינו יודע לפרש, אבל

"בוקע עצים יסכן בם", אלו בעלי גמרא,

שעמלים ומתייגעים בהבנת דברי הגמרא, אבל לאחר העמל, באה ההנאה, שמשנתן סדורה וברורה.

והגמרא מביאה דרשות אחרות שאפשר לדרוש מהפסוק במשלי:

רבי חנינא אמר, "כל ימי עני רעים", זה שיש לו אשה רעה. "וטוב לב משתה תמיד", זה שיש לו אשה טובה.

רבי ינאי אמר, "כל ימי עני רעים", זה איסטניס,

שדעתו מתרחקת ונמסה מכל דבר מגונה שהוא רואה, ולכן חייו רעים. "

וטוב

לב משתה תמיד", זה שדעתו יפה

שסובל הכל ואינו מתרחק מכל דברי לכלוך ומיאוס כך שתמיד חייו טובים ואינו סובל.

רב יוחנן אמר, "כל ימי עני רעים", זה רחמן,

שבלבו הוא דואג ובוכה על צער בני אדם ולכן גם הוא חי תמיד בצער.

"וטוב לב משתה תמיד", זה אכזרי

שאינו מרגיש ומשתתף בצערם של אחרים.

ורבי יהושע בן לוי אמר, "כל ימי עני רעים", זה שדעתו קצרה,

שהוא קפדן, ועינו צרה בין בשלו, ובין בשל אחרים.

"וטוב לב משתה תמיד", זה שדעתו רחבה.

Русский перевод

г.

И Шмита не аннулирует его.

Хотя это обычный долг.

д.

И первенец не получает из него двойную долю.

Даже по мнению того, кто считает, что из денежного займа первенец получает двойную долю.

Гемара разъясняет барайту:

Первое постановление:

взыскивается через бейт-дин —

по какой причине?

Он подобен денежному займу,

а не является всего лишь хорошим обычаем — отплатить ему добром за добро. Поэтому он может потребовать, чтобы тот вернул ему долг.

И точно так же срок возврата займа наступает во время его свадебного торжества. Поэтому понятно второе постановление: долг взыскивается только в установленный срок, а не раньше, поскольку срок возврата ещё не наступил.

Третье постановление:

и в этом нет нарушения запрета рибит,

поскольку

он дал ему не с намерением получить именно это.

Так как он дал не для того, чтобы его товарищ вернул ему больше, всё, что тот добавляет, является проявлением щедрости и благотворительности — чтобы оказать ему почёт. Поэтому здесь нет запрета рибит.

Четвёртое постановление:

и Шмита не аннулирует его,

хотя это обычный долг, поскольку

к нему не относится сказанное: «не взыщет»,

ведь сейчас он не может потребовать этот долг, поскольку срок возврата ещё не наступил. А всякий долг, по которому заимодавец не может взыскивать с должника в седьмой год, Шмита не аннулирует. Так же обстоит дело с займом, данным товарищу на десять лет: поскольку сегодня он не может взыскивать с него, Шмита не аннулирует этот долг.

И пятое постановление:

и первенец не получает двойную долю,

поскольку

это считается будущим достоянием,

как мы постановили выше: денежный заём считается будущим достоянием,

и первенец не получает

двойную долю

из будущего достояния как из уже имеющегося,

поскольку сказано: «из всего, что окажется у него», а здесь это не находилось у его отца.

Сказал Рав Кахана: общее правило относительно шушбинут,

правило возврата долга шушбинут таково:

Если тот, кто должен вернуть долг шушбинут,

находился в городе,

то есть был в городе, когда его товарищ женился,

ему следовало прийти,

он должен был прийти лично и принять участие в его радости. Если же он не пришёл, тот может потребовать через бейт-дин, чтобы он вернул ему долг в том размере, в каком сам его получил.

Если он услышал звон свадебного колокольчика,

то есть услышал звон колокольчиков, возвещавших о приглашении прийти разделить радость жениха, — даже если он не находился в городе, он должен был прийти и принять участие в его радости, поскольку знал об этом. Поэтому, если он не пришёл, он должен вернуть свой долг.

Если он не слышал звон свадебного колокольчика,

то есть находился далеко и не слышал даже звона колокольчиков,

ему следовало известить его,

жених должен был сообщить своему товарищу по шушбинут, чтобы тот пришёл на его свадьбу и разделил его радость. Если же он его не известил, у товарища

есть лишь претензия,

он вправе быть недовольным женихом за то, что тот не пригласил его разделить радость, есть и пить на свадебной трапезе. Но

он всё равно платит.

Это не освобождает его от возврата долга, однако из него следует вычесть стоимость трапезы, которую он съел бы, если бы его известили.

И до какой степени?

Какую сумму следует зачесть ему за то, что он не ел у него?

Сказал Аббайе: у сыновей жениха принято

такое правило среди участников свадебного торжества:

до одного зузa — принести в руке,

если он приносит один зуз в качестве шушбинут,

съесть его в своем животе,

то есть съесть еды на эту сумму, поскольку самая скромная трапеза стоит один зуз. А если сумма шушбинут составляет

до четырёх

зузов,

он платит половину,

то есть вычитает из долга половину суммы шушбинут, поскольку если приносят более крупный подарок, гостям подают более обильную трапезу, и поэтому из долга вычитают большую сумму.

Отсюда и далее

размер вычета определяется так:

каждому — согласно его значимости.

Это зависит от положения участника шушбинут: если он был знатным человеком, ему устроили бы более значительную трапезу, и соответственно этому из его долга перед женихом вычитают большую сумму.

Учили мудрецы:

мы учили в барайте относительно законов шушбинут:

Если он устроил для него торжество публично,

то есть первый устроил свадьбу открыто и с большой оглаской,

а второй попросил

его, поскольку должен был вернуть ему долг,

устроить для него торжество скромно,

то есть провести скромное празднование, поскольку он хочет сократить расходы на трапезу,

первый может сказать ему,

что должен вернуть свой долг:

«Публично я устрою торжество для тебя, как ты устроил его для меня!»

То есть я верну тебе долг только на большом торжестве, подобном тому, какое было у меня; и пока ты не устроишь такое же торжество, я не обязан возвращать тебе долг.

И точно так же, если

он устроил для него свадьбу с девственницей,

то есть первый женился на девственнице,

а второй попросил

его

устроить для него

торжество шушбинут

с вдовой,

то есть по случаю свадьбы с вдовой,

первый может

сказать ему:

«С девственницей я устрою торжество для тебя, как ты устроил его для меня!»

Поскольку при свадьбе с вдовой радость меньше.

И наоборот: если

он устроил для него торжество по случаю второго брака,

то есть первый женился вторично, а второй принёс ему подарок,

а второй попросил

первого

устроить для него

торжество шушбинут

по случаю первого брака,

когда он женится впервые и радость больше,

, он может

сказать ему:

«Когда ты женишься на другой женщине»

[во второй раз], тогда

«я устрою торжество для тебя!»

Поскольку он не хочет чрезмерной радости, тот вернёт ему долг в точности в соответствии с тем торжеством, в котором он сам участвовал.

И так же, если первый

устроил для него торжество по случаю одного брака,

когда женился на одной женщине,

а второй попросил

его

устроить для него торжество по случаю двух браков,

то есть вернуть ему шушбинут, когда тот женится одновременно на двух женщинах, — ведь нет большей радости, чем женитьба на двух женщинах, являющихся соперницами друг другу, —

он может

сказать ему:

«По случаю одного брака я устрою торжество для тебя, как ты устроил его для меня».

Гемара приводит несколько высказываний из области агадды.

Учили мудрецы,

мы учили в барайте: существует несколько типов мудрецов. Один мудрец подобен человеку, который

богат земельными владениями,

богат недвижимым имуществом — например, полями и виноградниками, что видно всем. Или он подобен тому, кто

богат стадами,

богат скотом, что также открыто для всех, —

таков знаток агадды,

который повсюду выступает перед множеством людей и всем известен, так что имеет репутацию мудреца.

Есть мудрец, подобный

богатому монетами,

меняле, получающему прибыль от обмена валют, или

богатому маслом,

то есть богатому запасами масла. Богатство таких людей не открыто и не известно всем: лишь когда приходят к ним, видят их сокровища, —

таков знаток пилпуля,

который не так известен, как знаток агадды, но когда к нему приходят, он может показать свою мудрость.

Есть мудрец, подобный

богатому зерном,

богатому зерном, продаваемым мерой, и

богатому кладовыми,

у которого в сокровищницах хранятся запасы серебра и золота, обычно скрытые и лишь изредка становящиеся видимыми, —

таков знаток преданий.

Он знает множество галах и преданий и раскрывает их, когда нужно вынести галахическое постановление.

Гемара учит нас, что тот, кому необходимо больше всматриваться в свою мудрость и больше трудиться над ней, бывает скромнее и менее известен. Поэтому знаток агадды известен больше всех, а знаток преданий наиболее скромен.

Гемара завершает:

«Все нуждаются в господине пшеницы»,

то есть в последнем из них — знатоке пшеницы; это образное обозначение того, кто знает

Гемару,

то есть знает Мишну и барайты. И как невозможно обойтись без пшеницы, так и знаток Гемары важнее всех.

Сказал рабби Зейра от имени Рава: «Что означает написанное: “Все дни бедняка плохи”?

Когда книга Притчей [глава 15] говорит, что жизнь бедняка плоха, о каком бедняке идёт речь?

Это знаток Гемары,

который должен трудиться и изнурять себя, чтобы понять вопросы и ответы.

А о чём говорит Писание

«А добросердечный всегда на пиру»? Это знаток Мишны.

То есть тот, кто учит Мишну, в которой нет вопросов и ответов.

Рава сказал наоборот,

в отличие от рабби Зейры: «Все дни бедняка плохи» — это знаток Мишны, поскольку в Мишне всё для него закрыто; он не знает, как вынести галахическое постановление, и не умеет разрешить противоречия между мишнами. А «добросердечный всегда на пиру» — это знаток Гемары: хотя он трудится и напрягает силы, в конце концов он приходит к великому свету, всё становится ему ясным, и большей радости не бывает.

И это согласуется с другим высказыванием Равы:

И это соответствует тому, что сказал Рав Мешаршия от имени Равы: «Что означает написанное

в книге Экклезиаста [глава 10]

“Переносящий камни мучится от них”,

тот, кто переносит камни с места на место, занимается работой, причиняющей страдания,

“а рубящий деревья согревается ими”,

тот, кто рубит деревья, в конце концов согревается ими и получает от них пользу.

Гемара разъясняет:

«Переносящий камни мучится от них» — это знатоки Мишны,

которые весь день учат мишны, но в конце испытывают страдание от этого учения, поскольку тот, кто учит только их, затрудняется понять основания Мишны и не умеет её истолковать. Но

«а рубящий деревья согревается ими» — это знатоки Гемары,

которые трудятся и напрягаются, чтобы понять слова Гемары, но после труда приходит наслаждение: их учение становится стройным и ясным.

Гемара приводит другие толкования, которые можно вывести из стиха в книге Притчей:

Рабби Ханина сказал: «“Все дни бедняка плохи” — это тот, у кого плохая жена. “А добросердечный всегда на пиру” — это тот, у кого хорошая жена».

Рабби Янай сказал: «“Все дни бедняка плохи” — это истенис,

изнеженный человек, которому становится дурно и который отстраняется от всего отвратительного, что видит, поэтому жизнь его плоха.

«А добросердечный

всегда на пиру» — это тот, у кого широкая душа,

кто всё переносит и не отстраняется от всякой грязи и всего вызывающего отвращение, поэтому его жизнь всегда хороша и он не страдает.

Рабби Йоханан сказал: «“Все дни бедняка плохи” — это милосердный человек,

который в душе скорбит и плачет о страданиях людей, поэтому и сам постоянно живёт в печали.

«А добросердечный всегда на пиру» — это жестокий человек,

который не чувствует страданий других и не сопереживает им.

А рабби Йеошуа бен Леви сказал: «“Все дни бедняка плохи” — это человек с узким кругозором,

который вспыльчив и скуп — и по отношению к своему, и по отношению к чужому.

«А добросердечный всегда на пиру» — это человек с широким кругозором».