Авода Зара 8a — Талмуд с русским переводом

Рабби Йеошуа полагал: мы учимся этому

из поступков

Моше

— сначала следует упорядочить восхваление Владыки; поэтому он считает, что человек просит о своих нуждах только после того, как прочитал молитву «Восемнадцать благословений» —

а

Рабби Элиэзер полагал: мы не учимся этому у Моше, поскольку

отличается

Моше: он превосходит других,

его деяния и мудрость велики, и ему подобает сначала восхвалить и особо превознести Царя царей, но другой человек, поступающий так, выглядит самодовольным — «похоже, что он кичится».

Поэтому Рабби Элиэзер считает, что сначала человек должен просить о своих нуждах, а затем молиться.

Таковы слова Рабби Элиэзера и Рабби Йеошуа.

А

мудрецы говорят: не так, как сказал ни тот и ни другой,

— ни перед молитвой, ни после молитвы.

Но человек просит о своих нуждах

во время молитвы, в благословении

«Слышащий молитву».

Именно они — «великие кедры», по чьему мнению мы поступаем. [

Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: галаха

установлена так:

человек просит о своих нуждах в благословении «Слышащий молитву»,

согласно мнению мудрецов.]

Сказал Рав Йеуда, сын Рава Шмуэля бар Шилата, от имени Рава: хотя сказали, что человек просит о своих нуждах в благословении «Слышащий молитву»,

это относится именно к прочим его нуждам.

Но если он хочет в конце каждого благословения сказать нечто подобное

просьбе, соответствующей

каждому благословению, он может это сделать.

Например, если он забыл изученное, ему разрешено попросить, чтобы ему было дано вспомнить это [в желаемой им формулировке] в благословении «Ты даруешь разум»; если он раскаялся, то может удлинить благословение «Верни нас», и так в каждом благословении.

Сказал Рав Хия бар Аши от имени Рава: хотя сказали, что человек просит о своих нуждах в благословении «Слышащий молитву», если у него дома есть больной, он произносит

свою мольбу

в благословении

«Исцели нас», которое является благословением

больных.

А если он нуждается в пропитании, он говорит об этом в благословении

«Благослови»

«годы».

И так в каждом благословении.

Сказал Рабби Йеошуа бен Леви: хотя сказали, что человек просит

о прочих

нуждах в благословении «Слышащий молитву»,

а не в середине молитвы, это означает именно внутри молитвы.

Но если он хочет сказать это после своей молитвы, даже

длинной молитвы,

подобной порядку молитвы Йом-Кипура, он может это сделать.

Мишна:

После того как мы изучили запрет вести торговые дела с язычниками перед их праздниками, Мишна сообщает, какие именно дни являются праздниками язычников, отмечавшимися ими во времена мудрецов Мишны.

Также Мишна разъясняет, какие из этих праздников влекут запрет в течение трёх предшествующих дней, а какие запрещают торговые дела только в сам день праздника.

Вот

—

праздники идолопоклонников,

в течение трёх дней перед которыми запрещено вести торговые дела:

Календа, Сатурналия и Картесис [

объясняются в Гемаре ],

день генусии царей

— день коронации царя, который язычники ежегодно отмечают как праздник,

день рождения

царя, ежегодно,

и день смерти

предыдущего царя, который язычники ежегодно отмечают как праздник идолопоклонства во времена его сына [версия Баха в Раши: во все дни его оплакивания],

— слова Рабби Меира.

Однако мудрецы спорят с Рабби Меиром, который без уточнений сказал: «день смерти»:

А мудрецы говорят: всякая смерть

царя,

при которой сжигают

сожжённую в его честь царскую утварь, как принято у царей,

сопровождается идолопоклонством,

и в эти дни запрещено вести торговые дела.

А

смерть,

при которой нет сожжения,

не сопровождается идолопоклонством.

До сих пор речь шла об общих праздниках для всех жителей государства.

Теперь Мишна разъясняет личные праздники каждого отдельного человека, в его праздник запрещающие вести торговые дела именно с этим человеком.

Но

личный праздник — это

день стрижки его бороды,

у каждого язычника в свой день, а также день стрижки

его волос,

поскольку, когда язычник стрижётся, он часто оставляет прядь волос на затылке и стрижёт её из года в год; в этот день он устраивает праздник в её честь,

а

также

день, когда он вышел из моря, и день, когда он вышел из тюрьмы,

— в эти дни он приносит жертвы за своё спасение,

и язычник, устроивший пир

по случаю свадьбы

своего сына.

Во все эти личные праздничные дни

запрещено

вести с ними торговые дела

только в этот день,

но не в течение трёх предшествующих дней, поскольку это не столь значительные праздники.

И

также запрещено вести дела только с

самим этим человеком.

Гемара:

Гемара разъясняет, когда бывают два праздника — «Календа» и «Сатурналия» — и по какой причине язычники установили их как праздничные дни.

Сказал Рав Ханан бар Рава: «Календа

—

восемь дней

подряд

после солнцестояния

— зимнего солнцестояния, а

«Сатурналия»

—

восемь дней перед солнцестоянием».

А

следующий стих

служит тебе знаком,

чтобы ты не ошибся и не решил, что Календа приходится перед солнцестоянием, поскольку в Мишне она записана первой:

В книге Теилим [139] сказано:

«Сзади и спереди Ты образовал меня»,

и в этом стихе также сначала упомянуто более позднее.

Наши мудрецы учили: когда первый человек

с месяца Тишрей, в котором он был создан, до месяца Тевет увидел

день, который всё сокращается, сказал: «Ой мне! Неужели из-за того, что я согрешил,

совершив грех вкушения от Древа познания,

мир погружается для меня во тьму, и

мир

возвращается в состояние хаоса и запустения? Такова смерть, которую Небеса обрекли мне».

Поэтому он

встал,

наложил на себя

восьмидневный пост

и молитву.

Когда он увидел зимнее солнцестояние и увидел

то

день, который становится всё длиннее, он сказал: «Таков обычай мира!» — и пошёл, установив восемь праздничных дней.

В следующем году он сделал праздничными и те, и другие,

дни перед солнцестоянием и дни после солнцестояния, —

праздничными днями.

Он,

первый человек,

установил их во имя Небес,

чтобы благодарить Всевышнего.

Они же,

идолопоклонники,

установили их ради идолопоклонства.

И задаёт вопрос Гемара:

понятно,

что это толкование согласуется

с

мнением

того, кто говорит, что мир был создан в Тишрее,

поскольку сначала он

увидел короткие дни,

увидел дни, которые были короткими и становились всё короче, но

длинных дней он ещё не видел,

то есть ещё не видел дней, которые становились всё длиннее.

Но с

мнением

того, кто говорит, что мир был создан в Нисане,

возникает трудность:

ведь он уже видел это,

он уже видел

короткие дни,

дни Нисана, когда световой день короток,

и длинные дни,

дни Тамуза, когда световой день длинен; он должен был знать, что таков порядок мира. Почему же он подумал, что мир погрузился во тьму ради него?

И отвечаем: хотя он видел в Нисане короткие дни,

настолько

коротких

дней, как в период Тевета,

он не видел.

Поэтому он подумал, что мир погрузился во тьму ради него.

Гемара приводит барайту, согласно которой уже в первый день своего существования он подумал, что солнце заходит из-за его греха.

Наши мудрецы учили: в день, когда был создан первый человек, когда

солнце зашло над ним,

во время заката,

он сказал: «Ой мне! Из-за того, что я согрешил,

мир погружается для меня во тьму, мир возвращается в состояние хаоса и запустения, и такова смерть, которую Небеса обрекли мне».

Поэтому он

сидел

[в посте]

и всю ночь плакал, а Хава

его жена

плакала напротив него.

Когда взошла заря, он сказал: «Таков обычай мира!»

поскольку Всевышний отодвигает свет перед тьмой, а тьму — перед светом —

встал и принёс в жертву быка,

созданного в течение шести дней творения,

у которого рога появились раньше копыт.

То есть всякий бык рождается с копытами, а затем у него вырастают рога. Этот же бык был создан сразу в полном виде, со всеми присущими ему качествами. И поскольку сначала из земли показалась его голова, получается, что рога были созданы раньше копыт —

как сказано

в Теилим [69]: царь Давид сказал: «Буду славить Имя Божественное песнью и возвеличу Его благодарением.

И будет это угоднее Господу, чем бык, чем телец с рогами и копытами».

Иными словами, моя благодарность Господу будет угоднее, чем жертвоприношение быка первым человеком: тот бык был создан уже совершенным, подобно трёхлетнему тельцу. И в стихе сначала сказано «с рогами», а затем — «с копытами».

Гемара приводит ещё одно толкование стиха: «И будет это угоднее Господу, чем бык, чем телец с рогами и копытами».

Что означает слово

«с рогами»?

рогатому»?

И сказал

[версия Баха:

сказал]

Рав Йеуда от имени

Шмуэля: у быка, которого принёс в жертву первый человек, был один рог

у него

на лбу. Как сказано: «И будет это угоднее Господу, чем бык, чем телец с рогами и копытами».

И мы толкуем слово «с рогами» в единственном числе как указание на то, что у него был только один рог.

И возражаем: ведь

«с рогами» может означать два,

это форма множественного числа!

И отвечаем:

сказал Рав Нахман бар Ицхак: в Писании написано «с рога»,

поскольку, хотя при чтении слово произносится с буквой «йод», в написании её нет; поэтому его можно прочитать как «с рога» — в единственном числе, что указывает на один рог.

Теперь Гемара обсуждает города, расположенные вблизи Рима, подчинённые ему и платящие ему дань, но не отмечающие его праздники: запрещено ли вести торговые дела с их жителями в дни римских праздников?

Причина возможного запрета, хотя они сами не отмечают эти праздники, состоит в опасении, что купленные ими товары они доставят в Рим, где жители Рима принесут их в жертву. Причина же разрешить состоит в том, что сами они жертв не приносят.

Сказал

[иная версия:

спросил]

Рав Матана: если Рим отмечал Календу, а все близлежащие города подчинялись ему,

эти города — запрещены или разрешены?

Режим точного якоря:

Рабби Йеошуа бен Леви сказал: Календа —

запрещена всем,

в том числе близлежащим городам.

Рабби Йоханан сказал: запрет распространяется только на тех, кто ей поклоняется,

жителей Рима,

и только на них.

В барайте сказано согласно мнению Рабби Йоханана: хотя сказали: Рим отмечал Календу, и все близлежащие города подчинялись ему,

он сам,

то есть сам Рим, к которому относится основной запрет,

запрещён только тем, кто ей поклоняется.

Барайта продолжает [это будет разъяснено далее в Гемаре]:

Сатурналия

[Сатурналия]

и Картесис,

а также день генусии их царей и день, когда был поставлен царь,

перед ним запрещено, после него разрешено.

А язычник, устроивший пир

по случаю свадьбы

своего сына,

и поклоняющийся в этот день своему идолу,

запрещён только в этот день и только сам этот человек.

Рав Аши поддерживает Рабби Йоханана, считавшего близлежащие подчинённые города разрешёнными.

Сказал Рав Аши: мы также находим это в Мишне,

то есть наша Мишна учит так же, как Рабби Йоханан.

И приводит доказательство Рав Аши:

ведь сказано

в нашей Мишне:

«день, когда он побрил свою бороду и пейот, день, когда он вышел из моря, и день, когда он вышел из тюрьмы» [

версия Баха:

«и нееврей, устроивший пир в честь своего сына» ] —

запрещён только этот день и только этот человек.

И уточняет Рав Аши:

положим,

сказанное

«этот день»

означает

«исключая дни до него и после него» —

в эти дни запрет не действует.

Но

сказанное

«этот человек»

ведь само собой разумеется! Разве можно запретить другого человека, который не брил себя и не устраивал пир в честь своего сына?! И тогда

что именно исключает

это указание «только этот человек»?

Неужели

исключает его подчинённых

— людей, зависимых от этого человека, который отмечает свой праздник по случаю бритья и тому подобного? Ведь можно было бы сказать, что следует запретить также и тех, кто находится у него в подчинении, поскольку есть опасение, что они принесут ему жертвы, а он принесёт их идолам. Поэтому Мишна сообщает нам, что мудрецы не запретили тех, кто находится у него в подчинении.

Сделай вывод

в пользу слов Рабби Йоханана: подчинённые ему не становятся запрещёнными.

Учит барайта: Рабби Ишмаэль говорит: евреи, живущие за пределами Земли Израиля, —

служат идолам в чистоте.

То есть поклоняются идолам неумышленно и не обращают на это внимания.

Каким образом? —

Нееврей, устроивший пир в честь своего сына и пригласивший

его

всех евреев своего города, хотя бы

они ели своё и пили своё,

не оскверняясь остатками пищи неевреев и вином, принесённым в жертву идолам,

а их слуга

евреев

стоял перед ними

и обслуживал их, всё же

вменяет им

считает их

Писание как будто евшими от «жертв мёртвым»,

то есть от жертвоприношений идолам.

Как сказано [

Шмот, 34]: «Чтобы ты не заключил союз с жителем этой земли, и они не стали блудодействовать вслед за своими богами, и не приносили жертвы своим богам,

и он не позвал тебя, а ты не ел от его жертвы».

И возражаем:

а почему бы не сказать,

что человек не называется евшим «жертвы мёртвым»

до тех пор, пока не съест

непосредственно от жертвоприношений идолам? Но если он ест своё, еврейскую пищу, то Писание не называет это «и ты ел от его жертвы», несмотря на то что он ест на пиру нееврея?

И отвечаем:

сказал Рава: если так,

как ты говоришь, что Писание придаёт значение только вкушению жертв неевреев,

пусть Писание скажет,

нам было бы достаточно, если бы Писание сказало

«и ты ел от его жертвы» —

почему же,

зачем Писание сказало

«и он позвал тебя»?

Но этот стих учит нас, что

с момента приглашения

Писание вменяет ему это так, будто нееврей приносит жертву идолам, а еврей, откликнувшийся на его приглашение и участвующий вместе с ним в пире, считается евшим от его жертв, хотя он и ест еврейскую пищу.