Авода Зара 7b — Талмуд с русским переводом

Однако если они совершали свои деяния

открыто — их не принимают:

поскольку они настолько распоясались, они не склонны всем сердцем возвращаться к полноценному раскаянию.

А

рабби Шимон и рабби Йеошуа бен Корха говорят: в любом случае,

вернулись ли они и совершили ли свои деяния тайно или открыто —

принимают

их,

как сказано [Ирмеяу, 3]: Всевышний сказал Израилю:

«Возвратитесь, сыновья-отступники»,

то есть даже совершивших грех намеренно и открыто [слово «открыто» употреблено здесь в смысле мятежа и высокомерия].

И относительно этой галахи

рабби Ицхак из Кфар-Акко сказал от имени рабби Йоханана: галаха соответствует мнению той пары,

рабби Шимона и рабби Йеошуа бен Корхи.

Мишна:

Следующая Мишна продолжает первую Мишну: речь идёт о запрете торговать с неевреями вблизи дней их праздников.

Мудрецы в первой Мишне считают, что за три дня до их праздников запрещено. А

рабби Ишмаэль говорит: три

дня

перед ними и три

дня

после них —

запрещено.

А мудрецы говорят: до их праздников —

запрещено,

после их праздников —

разрешено

[а Гемара объяснит, в чём состоит их спор с мудрецами, приведёнными в первой Мишне].

Гемара:

Рав Тахлифа бар Авдими сказал от имени Шмуэля: первый день

[по другой версии:

день христиан]

каждой недели, являющийся днём праздника христиан,

по мнению рабби Ишмаэля, всегда,

в течение всех дней недели

запрещено

торговать с ними [как разъяснялось выше, на странице 6б].

Мы учили в нашей Мишне:

«А мудрецы говорят: до их праздников —

запрещено, после их праздников —

разрешено».

Гемара разбирает: слова

мудрецов

— это

ведь слова

первого танная,

который запрещает до праздников и разрешает после них! Иными словами, что нового они добавили и в чём состоит их спор?

Различие между ними

состоит в следующем:

Первый таннай считает:

три дня

— это дни без самого праздника,

то есть в дополнение к самому праздничному дню, как Гемара выше [на странице 6а] выяснила из слов первого танная.

А

вот

последующие мудрецы,

приведённые во второй Мишне,

считают: это они вместе с их праздниками.

В число трёх дней включён и сам праздничный день: поскольку они не уточнили, сказав «три дня до их праздников», можно сказать, что они спорят с первым таннаем именно по вопросу «они и их праздники».

А если хочешь, скажи иначе:

между ними есть ещё одно различие:

Если он уже совершил сделку,

каков закон постфактум, —

в этом состоит различие между ними.

Первый таннай считает: если он уже совершил сделку, это разрешено.

Ибо из его формулировки «запрещено торговать» несколько следует, что запрет относится к самой торговой операции, а не является запретом получать пользу от предмета.

А

вот

последующие мудрецы,

сказавшие просто «запрещено»,

считают: если он уже совершил сделку, это запрещено.

А если хочешь, скажи иначе: различие между ними состоит в словах Шмуэля,

то есть в законе, который установил Шмуэль, —

в этом состоит различие между ними.

Ибо сказал Шмуэль:

эта галаха, согласно которой запрещено торговать с ними перед их праздничным днём, относится только к Земле Израиля, однако

в изгнании,

за пределами Земли Израиля,

запрещён только сам праздничный день.

Причина в том, что неевреи за пределами Земли Израиля не столь привязаны к своим идолам и не начинают готовиться к их праздникам за три дня. Кроме того, мы опасаемся их.

Первый таннай придерживается мнения Шмуэля

и запрещает только в Земле Израиля.

А

последующие мудрецы не придерживаются мнения Шмуэля,

то есть не согласны с ним, и запрещают также за пределами Земли Израиля за три дня до их праздников.

А если хочешь, скажи иначе: различие между ними состоит в словах Нахума из Мадея,

то есть в законе, который установил Нахум из Мадея, —

в этом состоит различие между ними.

Ибо сказано в барайте: Нахум из Мадея говорит: запрещено не

три дня,

а только один день перед их праздниками.

Первый таннай,

сказавший прямо «три дня», —

не придерживается

закона

Нахума из Мадея. А

вот

последующие мудрецы,

сказавшие просто «до их праздников»,

придерживаются мнения Нахума из Мадея.

После того как Гемара привела несколько вариантов объяснения, в чём состоит спор мудрецов с первым таннаем, она приводит мнение мудрецов, которые спорили с Нахумом из Мадея.

По существу: Нахум из Мадея говорит: запрещено не более одного дня перед их праздниками. Сказали ему

мудрецы, обращаясь к Нахуму из Мадея:

«Пусть это утверждение будет забыто и никогда не произносится»

никем из людей! Иными словами, в твоих словах нет ничего.

И возражаем: почему они так ему сказали,

и

разве

нет

последующих мудрецов,

которые, согласно одному из приведённых Гемарой объяснений,

придерживаются его мнения,

то есть согласны со словами Нахума из Мадея?

И отвечаем: здесь нет мнения мудрецов, потому что

кто такие мудрецы?

Кто является носителем этого мнения, которое Мишна называет безымянно — «мудрецы»?

Это Нахум из Мадея,

а его мнение является мнением одного человека. Поэтому мудрецы отказались принять его мнение и сказали ему, что в его словах нет ничего.

Гемара приводит ещё одну барайту, в которой мудрецы сказали Нахуму из Мадея: «Пусть это утверждение будет забыто и никогда не произносится»!

Подобно тому как запрещено торговать с неевреями в день их праздника, мудрецы запретили продавать им крупный скот в течение всего года, а не только в дни их праздников.

Причина в том, что мудрецы постановили: возможно, еврей продаст животное незадолго до наступления Шабата, и, пока оно ещё принадлежит еврею, нееврей захочет испытать его силу при переноске грузов. Тогда продавец-еврей будет понукать животным голосом, поскольку животное узнаёт его голос, а тем временем наступит Шабат, и окажется, что он нарушает запрет «погонщика» в Шабат. Когда мудрецы устанавливали этот запрет, они распространили его также на животных, непригодных для переноски грузов, например на телят и жеребят — как здоровых, так и хромых.

По поводу этой галахи Гемара приводит барайту:

Сказано в другой барайте,

в другой барайте:

Нахум из Мадея говорит: им можно продавать жеребца и старого коня

[по версии Баха:

старого]

во

время

войны

[как будет разъяснено].

Сказали ему

мудрецы, обращаясь к Нахуму из Мадея:

«Пусть это утверждение будет забыто и никогда не произносится!»

И возражаем: почему они так ему сказали,

и

разве

нет Бен

Батиры, который придерживается его мнения?

Ведь и Бен Батир считает так.

Ибо мы учили

[ниже, на странице 14б]:

Бен Батир разрешает продавать коня

нееврею, поскольку конь обычно не носит грузы, а предназначен для верховой езды. И даже если еврей в Шабат сядет на него, чтобы показать нееврею его силу при езде, еврей не нарушит запрет Торы «погонщика», поскольку езда верхом в Шабат не является запретом Торы. Поэтому мудрецы не установили запрет на продажу коня нееврею.

Однако мудрецы в Мишне, спорящие с Бен Батиром, считают, что всё же следует запретить продажу по двум причинам. Во-первых, конь используется как военное орудие: он может убить в сражении ударом; мудрецы запретили продавать нееврею оружие, опасаясь, что тот причинит вред евреям. Во-вторых, старый конь может работать на мельнице, то есть приводить в движение жернова; поэтому всё ещё следует опасаться, что еврей заставит его молоть с наступлением Шабата, чтобы показать нееврею его силу.

Но тогда мнение Нахума из Мадея не является мнением одного человека: Бен Батир согласен с ним. Почему же мудрецы сказали ему: «Пусть это утверждение будет забыто и никогда не произносится»?

И отвечаем: Нахум из Мадея не согласен с Бен Батиром, поскольку

Бен Батир

разрешает продавать коня полностью и

не различает

их

между жеребцами и кобылами

[по версии Мараши:

и между старым и молодым].

Он считает, что нет опасения ни нарушения запрета Шабата — поэтому разрешена продажа даже старого коня, — ни продажи оружия — поэтому разрешена продажа даже молодого коня.

Но

он,

то есть Нахум из Мадея,

поскольку различает

тем самым, что он проводит различие

между жеребцами и кобылами

[по версии Мараши:

и между старым и молодым],

указывает, что

согласно мнению мудрецов

, спорящих с Бен Батиром,

он считает,

и поэтому Нахум из Мадея запрещает продавать молодого коня, поскольку тот может использоваться как оружие.

А

по мнению

мудрецов, пусть будет забыто утверждение,

будто продажа старого коня разрешена,

и никогда не произносится

оно, поскольку, конечно, следует запретить старого коня из-за молодого. Они сказали ему, что не принимают его различия между одним конём и другим.

Гемара приводит ещё одну барайту, посвящённую законам маасрот, в которой мудрецы также сказали Нахуму из Мадея: «Пусть это утверждение будет забыто и никогда не произносится».

Существует общее правило законов маасрот: всякое растение, которое обычно сеют ради употребления его семян, освобождено от отделения маасера с зелени, то есть с листьев; маасер отделяют только с семян, предназначенных для еды. Но если растение сеют ради зелени, а семена получают попутно, семена облагаются маасером как обычно, и зелень также облагается маасером, поскольку растение посеяно ради зелени.

Сказано в барайте: Нахум из Мадея говорит: шабат,

вид зелени, используемой как приправа,

облагается маасером и за семена, и за зелень, и за тонкие листья,

то есть независимо от того, собрали ли его, когда оно было зеленью, когда оно было «тонкими листьями», или оставили до тех пор, пока внутри не выросли и не затвердели семена, а затем извлекли их, — с них необходимо отделять маасер. Он считает, что каждый обычно сеет шабат и ради семян, и ради зелени; поэтому, даже если его посеяли ради семян, зелень также облагается маасером.

Сказали ему

мудрецы, обращаясь к Нахуму из Мадея:

«Пусть это утверждение будет забыто и никогда не произносится»!

Ибо они считают, что шабат обычно сеют только ради семян. Поэтому, если его посеяли ради семян, зелень освобождена от маасера.

И возражаем: почему они так ему сказали?

Разве

не

есть

такой

рабби Элиэзер, который придерживается его мнения,

то есть считает так же?

Ибо мы учили

[Маасрот, 5:4]:

рабби Элиэзер говорит: шабат —

облагается маасером за семена, зелень и тонкие листья.

И отвечаем: рабби Элиэзер не согласен с Нахумом из Мадея, поскольку

там

речь идёт

о садовом шабате,

о шабате, растущем в саду. Его сеют ради зелени и семян, поскольку пригодны в пищу и семена, и зелень, и тонкие листья.

Однако шабат, растущий в полях, употребляют в пищу только ради семян. И относительно него рабби Элиэзер считает, что если его посеяли ради семян, маасер отделяют только с семян.

А относительно растущего в полях шабата Нахум из Мадея сказал, что он облагается маасером за семена, зелень и тонкие листья; и никто не придерживается его мнения.

Рав Аха бар Миниоми сказал Аббаю: «Великий человек прибыл из наших краёв,

то есть из Мадеи в Землю Израиля,

и каждое слово, которое он сказал,

относительно каждого своего утверждения, —

ему говорили

мудрецы:

„Пусть это утверждение будет забыто и никогда не произносится“?!»

Почему они отвергали все его слова?

Сказал

Абайе: они не отвергали все его слова:

есть одно

положение, которое они не отвергли, а, напротив, приняли,

поскольку поступаем согласно его мнению

и даже следуем ему на практике!

Что же это за положение?

Ибо сказано в барайте,

мы учили:

Нахум из Мадея говорит: человек просит

то есть обращается с просьбой,

о своих нуждах

и подробно молится о них

в

благословении

«Слышащий молитву»

в молитве Амида; это не считается «перерывом», запрещённым во время молитвы.

И мы следуем его мнению, а мудрецы не отвергли все его слова.

Сказал

рав Аха бар Миниоми Аббаю:

«Кроме этого!»

Помимо этой галахи, мы не следуем его мнению, а

эта галаха опирается на великих мудрецов,

то есть на прочные и сильные опоры, на великие деревья; иными словами, так считают великие мудрецы.

Гемара приводит спор рабби Элиэзера и рабби Йеошуа, в конце которого разъясняется, что мудрецы — те самые «великие опоры» — придерживаются галахи, высказанной Нахумом из Мадея: «Человек просит о своих нуждах в благословении „Слышащий молитву“».

Ибо сказано в барайте: рабби Элиэзер говорит: человек просит о своих нуждах

до молитвы Амида

и затем молится

Амида.

Как сказано

[Теилим, 102]:

«Молитва бедняка, когда он изнемогает, и перед Всевышним изливает свою речь».

Сначала бедняк молится о том, что его душа подавлена и сердце его тревожится, а затем изливает свою речь — то есть читает молитву Амиды.

Ведь

не

означает

«речь» ничего иного, кроме молитвы

[установленной — то есть Амиды],

как сказано

[Берешит, 24]:

«И вышел Ицхак в поле беседовать

под вечер»; тогда он установил молитву Минха [которая является установленной молитвой].

Рабби Йеошуа говорит:

сначала

пусть помолится

Амиду,

а затем попросит о своих нуждах,

как сказано

[Теилим, 142]:

«Изолью перед Ним свою речь, поведаю перед Ним о своей беде».

Отсюда следует, что сначала он «изливает свою речь», то есть молится, а затем рассказывает о своей беде перед Всевышним.

Гемара разбирает:

а рабби Элиэзер также

что ответит на доказательство рабби Йеошуа?

Разве

не

написано: «

Изолью

перед Ним свою речь,

поведаю перед Ним о своей беде»?

И отвечает:

вот что он говорит:

так сказал царь Давид:

«Изолью перед Ним свою речь»

в то время, когда „о своей беде перед Ним

поведаю“».

Иными словами, я уже поведал Ему о своей беде.

Гемара продолжает:

а рабби Йеошуа также

что ответит на доказательство рабби Элиэзера?

Разве

не

написано: «Молитва бедняка, когда он изнемогает,

и перед Всевышним изливает свою речь»?

И отвечает:

вот что он говорит:

так сказал царь Давид:

«Когда молитва бедняка

является молитвой бедняка?

Когда он изливает свою речь перед Всевышним»,

то есть уже совершил свою молитву.

И возражаем:

ведь

эти

стихи

и толкования написанного

не доказывают мнение одного мудреца

и

не мнение другого

рабби Йеошуа

доказывают,

ведь мы смогли истолковать их и в пользу одного, и в пользу другого. Если так,

в чём же состоит их спор?

В каком принципе они действительно расходятся?

И отвечаем: они спорят

в соответствии с толкованием рабби Шемлая.

Ибо рабби Шемлай толковал:

«Пусть человек всегда сначала изложит хвалу Владыке,

то есть произнесёт первые три благословения Амиды — «Праотцы», «Могущество» и «Освящение», в которых нет просьбы и мольбы, а содержится лишь хвала Всевышнему,

а затем пусть молится

остальными благословениями, содержащими мольбу и молитву.

Откуда мы это знаем?

Откуда мы выводим это правило?

Из Моше-рабейну,

который сначала изложил хвалу Владыке, а затем обратился с мольбой о разрешении войти в Землю Израиля.

Как написано

[Дварим, 3]:

«Господь, Всевышний, Ты начал показывать рабу Твоему величие Твоё и руку Твою

сильную; ибо кто подобен Богу на небесах и на земле, который сделал бы подобное Твоим деяниям и Твоему могуществу?»

Это слова хвалы Всевышнему.

И далее написано,

что после этого он обратился со своей просьбой:

«Позволь мне перейти и увидеть добрую землю» —