Авода Зара 7a — Талмуд с русским переводом

Рабби Меир говорит:

красильщик

даёт ему

владельцу шерсти

стоимость его шерсти,

белую шерсть, какой она была первоначально, если тот пожелает. А окрашенную шерсть он забирает себе, хотя теперь шерсть стоит дороже.

Рабби Меир считает, что всякий ремесленник, изменивший вещь без ведома владельца, по закону подобен грабителю, а грабитель приобретает украденную вещь посредством «изменения действия». Поэтому шерсть становится его собственностью, и он обязан выплатить только стоимость шерсти [однако если владелец шерсти пожелает, он может выплатить ему всю стоимость окрашивания и получить обратно свою шерсть].

Рабби Йеуда говорит:

он спорит с этим и считает, что красильщик не может удержать шерсть у себя, выплатив её стоимость. Ведь если сказать так, получится, что красильщик получает выгоду. Напротив, красильщика штрафуют, и владелец шерсти забирает себе [если пожелает] окрашенную шерсть, а выплачивает ему меньшую из двух сумм — по выбору владельца шерсти, а именно:

если приращение стоимости

которое красильщик придал шерсти,

превышает расходы,

затраченные красильщиком на окрашивание — на красители, дрова и оплату работы, —

даёт

владелец шерсти

ему,

красильщику, только

расходы,

а не сумму, о которой они договорились. И получается, что красильщик получает приращение стоимости —

а если расходы превышают приращение стоимости —

он даёт ему приращение стоимости.

И только Гуна постановил в этом законе согласно мнению Рабби Йеуды.

Рав Йосеф отвернулся от него,

Рав Йосеф сердито посмотрел в сторону и сказал: для чего Рав Гуна сказал это?

Вполне понятно,

что его слова, в которых он сказал

«галаха соответствует Рабби Йеуде»,

были необходимы, поскольку

нужно было,

это сказать, и в них есть новизна:

можно было бы подумать,

что галаха ему не соответствует, ведь он спорит с мудрецами, а нам известно, что в споре

одиночного мудреца и большинства галаха соответствует большинству.

Поэтому

он сообщает нам,

сообщая, что

галаха соответствует

Рабби Йеуде, несмотря на то что он

одиночный мудрец.

Но

в том, что сказал Рав Гуна,

«галаха соответствует Рабби Йеуде»,

возникает вопрос: ведь

зачем мне это?

Ведь

это очевидно,

поскольку нам известно правило:

если за спором следует безымянное постановление —

галаха соответствует безымянному постановлению.

То есть всякий раз, когда в одной Мишне приводится спор таннаев, а затем в другой Мишне тот же закон излагается согласно мнению одного из них как «безымянная» Мишна, без упоминания другого мнения, галаха соответствует этому мнению. Причина в том, что Рабби, составитель Мишны, знал о существовании спора и привёл его в Мишне, но затем всё же составил ещё одну Мишну и оставил её «безымянной», изложив без спора согласно одному из мнений. Это означает, что он постановил закон согласно этому мнению —

И поэтому Рав Йосеф возражает: ведь этот закон был приведён как

спор в

трактате

Бава Кама и

вновь изложен в Мишне как

«безымянное постановление» в

трактате

Бава Меция —

ведь сказано

в трактате Бава Меция [76а]:

«Всякий изменивший

условия, установленные владельцами, например красильщик, окрасивший шерсть в другой цвет,

теряет на этом.

То есть получает меньшую из двух сумм.

И всякий отказавшийся от своего обязательства теряет на этом

[как разъясняется там].

Таким образом, галаха уже постановлена согласно словам Рабби Йеуды. Зачем же Рав Гуна должен был сказать это и что он нам сообщает?

А Рав Гуна

отвечает: необходимо постановить галаху согласно Рабби Йеуде

потому что у Мишны нет установленного порядка.

Иными словами, из порядка записи Мишны нельзя делать вывод,

поскольку можно сказать,

что

сначала таннай оставил безымянное постановление, а затем привёл спор. Во время учёбы в бейт-мидраше более поздняя, «безымянная», Мишна была изложена раньше Мишны, содержащей спор, хотя записана была после неё.

И возражаем:

И возражаем:

если так,

если, согласно твоим словам, «у Мишны нет порядка» и запись Мишны не следует определённой последовательности, тогда в

каждом случае, когда за спором следует безымянное постановление

где нам известно, что галаха соответствует безымянному постановлению,

скажи

также:

«у Мишны нет порядка»,

и неизвестно, какая из них была изложена первой. Если так, непонятно, откуда вообще взялось правило: «если за спором следует безымянное постановление — галаха соответствует безымянному постановлению»?

А Рав Гуна

ответит: следует различать между случаем, когда спор и безымянное постановление приведены в одном трактате, — тогда действует правило, что «галаха соответствует безымянному постановлению», — и случаем, когда спор и безымянное постановление находятся в двух разных трактатах.

Причина в том, что внутренний порядок внутри трактата выстроен последовательно, раздел за разделом. И если после того, как по данному вопросу возник спор, закон был изложен безымянно, это доказывает, что галаха была постановлена именно так.

Но если речь идёт о двух трактатах, у нас нет сведений, какой трактат был составлен раньше, а какой позже; именно об этом мы говорим: «у Мишны нет порядка». Поэтому неизвестно, было ли сначала безымянное постановление в одном трактате, а затем спор во втором — и тогда «галаха не соответствует безымянному постановлению», — или наоборот, и тогда «галаха соответствует безымянному постановлению» —

ибо

когда

мы не говорим: «у Мишны нет порядка»,

то есть когда действительно существует порядок, —

в одном трактате,

в том же самом трактате. Но

в двух трактатах,

как здесь, где спор находится в трактате «Бава Кама», а безымянное постановление — в трактате «Бава Меция»,

мы говорим: «у Мишны

нет порядка».

Поэтому здесь не действует правило: «если за спором следует безымянное постановление — галаха соответствует безымянному постановлению», и Рав Гуна должен был постановить галаху согласно Рабби Йеуде.

А Рав Йосеф

ответит:

весь раздел Низкин,

все законы об ущербе, то есть имущественные отношения между одним человеком и другим, —

это один трактат.

Он был составлен как единое целое, последовательно, раздел за разделом. Лишь впоследствии его разделили на три части: «Бава Кама», «Бава Меция» и «Бава Батра».

Или, если хочешь, скажи:

Гемара приводит ещё одну причину, по которой Рав Йосеф сердился на то, что Рав Гуна счёл необходимым постановить галаху согласно Рабби Йеуде, даже если это три трактата и у Мишны нет установленного порядка, так что правило «если за спором следует безымянное постановление — галаха соответствует безымянному постановлению» здесь не действует. И всё же Рав Гуна не должен был сообщать это

потому что это приведено вместе с

вместе с

постановлением галахи,

окончательным постановлением,

как там сказано:

«Всякий изменивший —

теряет на этом, и всякий отказавшийся от своего обязательства —

И Гемара приводит ещё один закон, относительно которого галаха вынесена согласно Рабби Иеуде бен Корхе, из стиха [Йешаягу, 58]: «Если ты удержишь ногу твою ради Шабата, от исполнения желаний твоих в святой день… и от слов произнесения слова», который мудрецы истолковали так: в Шабат запрещено говорить будничные слова, слова о торговле, как объясняется на своём месте в трактате Шабат. И мудрецы спорили, когда он говорит только намёками, понятными обоим собеседникам как слова о торговле: разрешено это или запрещено.

теряет на этом».

И так же, как галаха постановлена в отношении «всякого отказавшегося от своего обязательства», она постановлена и в отношении «всякого изменившего». Именно это и было непонятно Рав Йосефу: зачем Рав Гуна должен был сообщать нам то, что уже прямо сказано в Мишне?

Гемара приводит ещё один закон, в отношении которого галаха постановлена согласно Рабби Йегошуа бен Корха, — на основании стиха [Йешаягу 58]: «Если удержишь ногу свою ради Шабата, от исполнения своих дел и от произнесения слов», который мудрецы истолковали так: в Шабат запрещено говорить о будничных делах, о торговых делах, как разъясняется в трактате Шабат.

Мудрецы спорили о случае, когда человек говорит лишь намёками, понятными обоим собеседникам как разговор о торговых делах: разрешено ли это или запрещено?

Учили мудрецы: не должен человек говорить своему товарищу

в Шабат: «

Видно,

то есть: как ты смотришь на то,

чтобы прийти ко мне вечером

и работать у меня за плату после окончания Шабата?»

По мнению мудрецов, это запрещённая речь, поскольку оба поняли друг друга.

Рабби Йегошуа бен Корха говорит: человек может сказать своему товарищу: «Видно, что ты придёшь ко мне вечером».

Поскольку он говорит не прямо, а намёком, а в Шабат запрещена только «речь», но не «мысль».

И об этом законе

сказал Рабба бар бар Хана от имени Рабби Йоханана: галаха соответствует

ему,

Рабби Йегошуа бен Корхе.

Гемара приводит ещё один закон, в отношении которого галаха постановлена согласно Рабби Йегошуа бен Корха.

Учили мудрецы: тот, кто обратился с вопросом к мудрецу,

то есть задал мудрецу вопрос о законе,

и

мудрец

признал это нечистым,

вынес ему постановление: «Нечисто», —

не должен спрашивать мудреца

другого,

а

второй

признает это чистым,

вынеся ему постановление: «Чисто».

И

также тот, кто обратился

к мудрецу и получил запрет, —

не должен спрашивать мудреца

другого

и получить разрешение. 4.

Если было двое вместе и он спросил обоих, мудрецов, один признаёт нечистым, а один признаёт чистым, или один запрещает, а один разрешает — если один из них был из мудрецов больше своего товарища мудростью и числом — следуй за ним! И в сторону строгости, и в сторону облегчения. А если нет, если один из них не был больше, а оба были равны, — следуй за более строгим! Рабби Иеуда бен Корха говорит если вопрос был из Торы, о том, что его запрет — из Торы, и его сомнение теперь является сомнением относительно Торы, —

Если было двое

вместе и человек спросил их обоих, и один мудрец

признал это нечистым, а другой — чистым,

или

один запретил, а другой разрешил, —

И относительно этой галахи сказал Рав Йосеф: галаха согласно Рабби Иеуде бен Корхе. Гемара приводит ещё один закон, относительно которого галаха вынесена согласно Рабби Иеуде бен Корхе, — о том, кто принимает на себя «слова товарищества». «Товарищ», в отличие от невежды, называется всякий, кто принимает на себя не отдавать свои трумы и маасрот невежде, не заниматься тахарот у невежды и отделять маасрот также от того, что он продаёт, и от того, что покупает, помимо того, что он ест. Барайта обсуждает грабителей и невежд, которые приходят принять на себя обязанность быть «товарищами». Учили мудрецы: и все они, грабители и невежды, которые раскаялись в своих поступках и хотят стать «товарищами», — их не принимают никогда, таково мнение Рабби Меира . Рабби Иеуда говорит: если они раскаялись, если приходят принять слова товарищества тайно, в уединении, —

если один из них

из мудрецов

превосходит другого знанием Торы и числом учеников —

следует за ним!

И когда это ведёт к ужесточению, и когда к облегчению.

А если нет,

если ни один из них не превосходит другого и они равны, —

следует за более строгим мнением!

Рабби Йегошуа бен Корха говорит

если вопрос был

о законе Торы,

то есть о том, чей запрет имеет статус запрета из Торы и теперь возникло сомнение в отношении запрета из Торы, —

следует за более строгим мнением!

Но если вопрос был

о законе, установленном мудрецами,

то есть о запрете, установленном мудрецами, —

следует за более мягким мнением!

И об этом законе

сказал Рав Йосеф: «Галаха соответствует Рабби Йегошуа бен Корха».

Гемара приводит ещё один закон, в отношении которого галаха постановлена согласно Рабби Йегошуа бен Корха, — о человеке, который хочет принять на себя «слова товарищества». «Товарищем», в отличие от невежды, называется всякий, кто принимает на себя обязательство не отдавать свои отделённые трумы и десятины невежде, не заниматься очищенными продуктами у невежды и отделять десятины как от того, что он продаёт, так и от того, что покупает, помимо того, что он ест.

Барайта рассматривает случай грабителей и невежд, которые приходят принять на себя обязанность стать «товарищами».

Учили мудрецы: «И все они»,

грабители и невежды,

которые раскаялись,

отказались от своих прежних поступков и хотят стать «товарищами», —

никогда не принимаются, таково мнение Рабби Меира .

они исполняли свои слова

свои поступки до сих пор тайно — их принимают, ведь они не осмеливались настолько открыто.

Рабби Йеуда говорит: «Если они раскаялись»,

если приходят принять на себя «слова товарищества»

тайно,

в уединении, —

их не принимают,

поскольку их раскаяние не является полным и искренним. Но если они раскаялись

публично, —

их принимают.

Некоторые передают иначе:

есть тот, кто передал слова Рабби Йеуды в такой формулировке:

«Они соблюдали свои слова

свои прежние поступки

тайно —

их принимают,

поскольку они не осмелились настолько обнаглеть.