Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Авода Зара 75b — Талмуд с русским переводом

изготовленные из цевты вид растения] можно протирать водой и пеплом. У изготовленных из льна из льна, если они пролежали двенадцать месяцев и если в них есть если в этих изделиях из цевты имеются…

Оригинальный текст Авода Зара 75b

העשויין

דצבתא

[מין צמח] יש

לנגבן

במים ואפר.

דכיתנא

מפשתן,

מישנן

שנים עשר חודש

ואי אית בהו

אם יש בהם באלו העושיים מצבתא,

קיטרי

קשרים,

שרי להו

יתירם. כיון שהיין נכנס בין הקשרים.

דנה הגמרא עוד בעניני טומאה וטהרה של גת:

איתמר: עם הארץ

שהושיט ידו לגת, ונגע באשכולות

כאשר היו בתוך היין.

נחלקו בדין זה

רבי ורבי חייא. חד אמר: אשכול וכל סביבותיו

-

טמאין, ו

אילו

כל הגת כולה

-

טהורה.

וחד אמר: כל הגת כולה נמי

אף היא

טמאה.

שואלת הגמרא:

ולמאן דאמר

הסובר

כי אשכול וכל סביבותיו טמאים, וכל הגת כולה טהורה, מאי שנא

במה שונה דין זה,

מהא דתנן

ממה ששנינו:

שרץ שנמצא ברחים

שטוחנים בהם את הזיתים לפני שנותנים אותם בבד להפיק מהם את השמן,

אינו מטמא

השרץ,

אלא

את

מקום מגעו.

ואם היה משקין מהלך

כלומר מהלכין ונוזלים שם ממקום למקום -

הכל טמא!

וקשה, במה שונה דין זה מדין עם הארץ שנגע באשכולות, והלוא אף בגת ישנם משקין, וכמו בבית הבד? מבארת הגמרא:

התם

בבית הבד

לא מפסק ולא מידי

אין כל הפסק בין הריחיים שנגע בהם השרץ, לבין סביבותיהם. לפי שהמשקין מחברין הכל.

ואילו

הכא

בגת,

מפסקי

מפסיקין ה

אשכולות

, וממילא אין חיבור על ידי משקין בין האשכולות שבהם נגע עם הארץ, לבין הגת שבה לא נגע. ולכן אף שהאשכולות טמאין, הגת נשארת טהורה.

אורו ליה

הורו לו

רבנן לרבי ירמיה, ואמרי לה

ויש אומרים כי הורו

לבריה

לבנו

דרבי ירמיה,

הלכה

כדברי האומר

עם הארץ שהושיט ידו לגת ונגע באשכולות,

אשכול וכל סביבותיו טמאין, וכל הגת כולה טהורה.

מתניתין:

הלוקח כלי תשמיש

של אכילה

מן העובדי כוכבים,

היאך מכשירן?

א.

את

הכלי

שדרכו להטביל

כלומר שראוי להיטהר רק בטבילה כגון כלים שמשתמשין בהם רק בצונן כמו כוסות וצלחות -

יטביל

ואינו צריך הכשר נוסף.

ב. כלי שעל מנת להכשירו, יש

להגעיל

אותו, כגון סירי מתכת שמבשלין בהם ברותחין -

יגעיל.

ג. כלי שעל מנת להכשירו יש

ללבן

אותו

באור

אש, [כגון כלי שדרך תשמישו היא ממש בתוך האש, כפי שמפרטת המשנה] -

ילבן

אותו מכל צדדיו

באור.

ואלו הם הכלי שמשתמשים בהם באש:

השפוד

שצולין בו בשר על האש,

והאסכלא

רשת מתכת שצולין בשר על גביה -

מלבנן באור.

ד.

הסכין

שנקנה מן הגוי,

שפה

משפשף ומשחיז אותו -

והיא טהורה.

גמרא:

תנא: וכולן

כל אלו ששנינו במשנתינו, אף אלו שהכשרן הוא על ידי ליבון,

צריכין טבילה ב

מקוה שיש בו

ארבעים סאה.

מבררת הגמרא:

מנהני מילי

שאכן כל אלו צריכין אף טבילה?

אמר רבא

: המקור הוא

דאמר קרא

[במדבר לא כג, במלחמת מדין כאשר שבו אנשי צבא, ובידם כלים, ועל כלים אלו אמרה התורה:]

"כל דבר אשר יבא באש

[כלומר, כלי שדרך שימושו הוא באש]

תעבירו באש

[לפי הכלל שבידינו, כבולעו - כך פולטו. כלומר, כדרך שבליעת האיסור נעשית על ידי האש, כך תיעשה טהרת הכלי והפלטת האיסור הבלוע בו על ידי האש] -

וטהר".

ותיבה זו "וטהר" שלכאורה מיותרת היא,

הוסיף לך הכתוב טהרה אחרת

נוספת על טהרת הכלים באש. והיא - טבילה.

תני

שנה

בר קפרא

מקור אחר לדין זה שצריך לטבול את הכלים:

מתוך שנאמר

באותו ענין של כלי מדין "אך

במי נדה

יתחטא", ומשמע שצריך לטהר הכלים במי פרה אדומה הקרויים מי נדה, ובהם משתמשים לטהר מטומאת מת,

שומע אני שצריך הזאה

ביום ה

שלישי ו

ביום ה

שביעי

כדין הזאה במי חטאת לטהר מטומאת מת?

אלא,

תלמוד לומר: "אך"

הכתוב בפסוק, בא למעט, ו

חלק

בין מי פרה אדומה למי טבילה אלו, שאין צריך בהם הזאה ביום השלישי והשביעי.

אולם

אם כן, מה תלמוד לומר "במי נדה",

והלוא על כרחינו, אין הכונה לטהרה כדין טהרה מטומאת מת?

אלא פירוש "מי נידה" -

מים שנדה טובלת בהן, הוי אומר

, מקוה מים שיש בו

ארבעים סאה.

ויש להבין מדוע נכתב בפסוק "וטהר" שמשמעו, חיוב הטבלת הכלים במים, ומיד בהמשך הפסוק, נכתב "אך במי נידה" שאף זה בא להורות חיוב טבילה. ולשם מה צריך שתי הוראות אלו?

ביאור הדבר:

איצטריך

צריך

למיכתב "וטהר" ואיצטריך

צריך

למיכתב "במי נדה".

מהטעם דלהלן:

אי

אם

כתב

רק

"וטהר", הוא אמינא

היינו אומרים כי די בקיום של

"וטהר",

בהטבלה במקוה מים שיש בו

כל דהו,

אפילו מקוה חסר ומועט.

\- משום כך,

כתב רחמנא "במי נדה",

להורות שצריך מקוה הראוי להכשר נידה, שיש בו ארבעים סאה.

ואי

אם

כתב רחמנא "במי נדה",

ולא כתב "וטהר"

הוה אמינא

היינו אומרים שמלבד הטבילה, צריך שיהיה

הערב שמש

כלומר שיעריב היום

כנדה

כפי שצריך בטהרת נדה.

משום כך,

כתב רחמנא "וטהר".

והיינו

לאלתר,

שעם טבילת הכלי, חלה טהרתו.

ואין צורך להמתין עד הערב.

אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: אפילו

אם היו הכלים שנקנו מן הגוי

כלים חדשים,

ולא נשתמשו בהם למאכלי איסור, אף הם

במשמע

חיוב זה של טבילה.

ומנין? -

דהא

שהרי כלים

ישנים וליבנן, כחדשים דמו

נחשבים הם. כיון שעל ידי הליבון, נפלט וכלה מהם כל סרך של איסור,

ואפילו הכי, בעי

צריכים

טבילה.

ומוכח מכך, שכל כלי חדש הנקנה מן הגוי, יש להטבילו.

מתקיף לה רב ששת: אי הכי

אם אכן כל כלי חדש הנקנה מן הגוי צריך טבילה מגזירת הכתוב, אף אם אין בו כל שמץ של בליעת איסור, אם כן

אפילו זוזא דסרבלא

מספרים של גוזזי צמר -

נמי!?

אמר ליה

רב נחמן:

כלי סעודה אמורין בפרשה.

לפי שנאמר "כל דבר אשר יבוא באש". ואין דרך להביא באש, אלא רק כלי אכילה. ולא שאר כלי עבודה. ורק על כלים אלו, נאמר החיוב של "וטהר"!

אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: לא שנו

חיוב טבילה זה,

אלא ב

כלים הלקוחין שנקנו מן הגוי.

וכמעשה שהיה

במלחמת מדין, שעל ידי הכיבוש נקנו להם הכלים.

אבל

כלים

שאולין, לא

נתחייבו בטבילה.

רב יצחק בר יוסף, זבן מנא דמרדא

קנה כלי העשוי מאדמה וגללי בקר

מעובד כוכבים. סבר

שצריך

להטבילה. אמר ליה ההוא

אחד מרבנן,

ורבי יעקב שמיה

[שמו],

לדידי מפרשא לי

[לי נתפרש]

מיניה

מאת

דרבי יוחנן,

שכך הוא הדין:

רק

כלי מתכות אמורין בפרשה

שחייבין טבילה. אך שאר חומרים, אינם מחייבים טבילה. ודבר זה נלמד ממה שנאמר [במדבר כב לא] "אך את הזהב ואת הכסף את הנחשת את הברזל את הבדיל ואת העופרת".

אמר רב אשי: הני

אלו

כלי זכוכית, הואיל וכי

אם

נשתברו, יש להן תקנה

על ידי התכתם ועשיית כלים חדשים, הרי שבדבר זה -

ככלי מתכות דמו,

ולכן חייבים אף הם בטבילה.

כלי

קוניא

חרס המצופה מתכת -

פליגי

נחלקו

בה

בדינו

רב אחא ורבינא.

חד אמר

: דינו

כתחלתו

. וכיון שתחילתו היתה כלי חרס ורק אחר כך צפוהו מתכת, דינו ככלי חרס ואינו צריך טבילה,

וחד אמר

: נידון

כסופו

. וכיון שבסופו צופה במתכת, דינו ככלי מתכת, וחייב טבילה.

והלכתא

: נידון

כסופו

, ונחשב ככלי מתכת וחייב טבילה.

איבעיא להו

: כלי של גוי הנמצא ביד ישראל ב

משכנתא

עד לפירעון חובו -

מאי,

האם צריך להטבילו?

אמר מר בר רב אשי: אבא

רב אשי,

משכן ליה

מישכן אצלו

עובד כוכבים כסא דכספא

כוס כסף תחת חוב שהיה חייב לו העובד כוכבים.

ואטבליה

הטבילו אבא

ואישתי ביה

ושתה בו. ולכאורה משמע שכלי הנתון כמשכון, יש להטבילו.

אולם,

ולא ידענא

לא ידעתי

אי

אם עושה זאת אבא

משום דקסבר,

כי כלי זה הנתון כ

משכנתא, כזביני דמיא

כמכור הוא,

או,

אי משום דחזי לעובד כוכבים דדעתיה לשקועיה

. שראה שדעתו של העובד כוכבים לשקע ולהשאיר אצלו את הכלי, לפי שאין בדעתו לפרוע את חובו. ולכן נחשב הכלי כקנוי לו, ומשום כך הטבילו.

תנו רבנן: הלוקח כלי תשמיש מן העובדי כוכבים,

דינם כך: א.

דברים שלא נשתמש בהן

העובד כוכבים כלל,

מטבילן

הישראל

והן טהורין.

ב.

דברים שנשתמש בהן

העובד כוכבים

על ידי צונן, כגון כוסות, וקתוניות

[כלי לאכילה ולא לבישול],

וצלוחיות

-

מדיחן ומטבילן

והם טהורין.

ג.

דברים שנשתמש בהן על ידי

מאכלים

חמין, כגון היורות, הקומקמוסון

[קומקום קטן למים חמין],

ומחמי

מים

חמין

[גדולים] -

מגעילן

ברותחין,

ומטבילן

-

והן טהורין.

ד.

דברים שנשתמש בהן

הגוי

על ידי האור, כגון השפודין

ששימושם נעשה תוך כדי צליית הבשר,

והאסכלאות

[הרשת שעליה צולין] -

מלבנן, ומטבילן, והן טהורין.

מבררת הגמרא:

וכולן

כל הכלים הללו,

שנשתמש בהן עד שלא

[כלומר לפני ש:]

יטביל, ושלא יגעיל, ושלא ילבן,

מה דין מאכל שנעשה בהם?

תני חדא

בברייתא אחת שנו שמאכל שנעשה בתוכם

אסור, ותניא אידך

ובברייתא אחרת שנינו ש

מותר.

ויש ליישב הוראות סותרות אלו:

מיישבת הגמרא:

לא קשיא

-

הא

הברייתא האוסרת, הינה

כמאן דאמר נותן טעם לפגם

-

אסור.

כלומר, טעם הנשאר מדבר איסור, ובלוע הוא בתוך הכלי אך אין טעם זה טרי ומשובח, ואינו מוסיף טעם טוב במאכל שמתבשל בו אלא נותן בו טעם לפגם, סובר מאן דאמר זה, כי הטעם הבלוע בכלי - אף שפגום הוא - אם נתערב במאכל אסור, הריהו אוסר את המאכל.

ולכן מאכל שנתבשל בכלי של גוי, קודם שהכשירוהו - אסור.

ו

הא,

הברייתא המתירה את המאכל שנתבשל בכלי גוי שלא הכשירוהו, הינה

כמאן דאמר נותן טעם לפגם

-

מותר.

ולכן המאכל מותר.

שואלת הגמרא:

ולמאן דאמר

כי

נותן טעם לפגם מותר,

ולכן מאכל שנתבשל בכלי של גוי מותר, אם כן

גיעולי

[פליטת טעם של מאכל אסור] של

עובדי כוכבים, דאסר רחמנא

שאסרה אותם התורה שהרי חייבה התורה להכשיר את הכלים שנשבו ממדין,

היכי משכחת לה

באיזה אופן אסרה התורה כלים קודם הגעלה, והלוא הטעם הפגום הבלוע בהם מותר?

Русский перевод

изготовленные

из цевты

вид растения] можно

протирать водой и пеплом.

У изготовленных

из льна

из льна, если

они пролежали

двенадцать месяцев

и если в них есть

если в этих изделиях из цевты имеются

узлы

связи,

их разрешено

развязать. Поскольку вино проникает между узлами.

Гемара продолжает обсуждать вопросы нечистоты и чистоты винодельни:

Сказано:

неучёный,

протянувший руку к винодельне и коснувшийся гроздей, когда они находились в вине.

В отношении этого закона разошлись мнения

Рабби и Рабби Хии. Один сказал: гроздь и всё вокруг неё —

нечисты, а

остальная

винодельня целиком —

чиста.

А другой сказал: вся винодельня также

тоже

нечиста.

Гемара спрашивает:

А согласно тому, кто говорит,

что

гроздь и всё вокруг неё нечисты, а вся винодельня чиста, чем отличается

это постановление

от того, что мы учили

из следующей Мишны:

если в маслодавильне обнаружили шерец,

в жерновах, которыми перемалывают оливки, прежде чем помещать их в ткань для извлечения масла,

он не делает нечистым

шерец

ничего, кроме

того

места, к которому он прикоснулся.

А если жидкость текла

то есть перемещалась и растекалась там с места на место, —

всё нечисто!

Возникает трудность: чем это отличается от случая с неучёным, коснувшимся гроздей? Ведь и в винодельне есть жидкость, как и в маслодавильне. Гемара объясняет:

там,

в маслодавильне,

ничто не прерывает

связь: между жерновами, которых коснулся шерец, и окружающими их частями нет никакого разделения, поскольку жидкость соединяет всё воедино.

А

здесь,

в винодельне,

прерывают связь

разделяющие

грозди,

и поэтому жидкость не соединяет грозди, которых коснулся неучёный, с той частью винодельни, которой он не касался. Поэтому, хотя грозди нечисты, винодельня остаётся чистой.

Мудрецы постановили

что указали ему

Рабби Ирмии, а некоторые говорят

что они указали

его сыну

сыну

Рабби Ирмии,

что галаха следует

словам того, кто говорит:

неучёный, протянувший руку к винодельне и коснувшийся гроздей, —

гроздь и всё вокруг неё нечисты, а вся винодельня целиком чиста.

Мишна:

Тот, кто приобретает пищевую утварь

для еды

у неевреев,

как он приводит её в пригодное состояние?

а.

Тот

предмет

который принято погружать, то есть такой, который становится пригодным к использованию только после погружения,

например, утварь, используемая только для холодного, вроде стаканов и тарелок, — его

погружает

и не нуждается в дополнительной обработке.

б. Сосуд, который для приведения его в пригодное состояние необходимо

выварить,

например металлические кастрюли, в которых готовят кипятком, —

вываривают.

в. Сосуд, который для приведения его в пригодное состояние необходимо

выжечь

его

огнём,

то есть утварь, которой пользуются непосредственно в огне, как подробно указывает Мишна, —

выжигают

его со всех сторон

огнём.

Вот предметы, которыми пользуются в огне:

вертел,

на котором жарят мясо на огне,

и решётка,

металлическая сетка, на которой жарят мясо, —

выжигают их огнём.

г.

Нож,

купленный у нееврея,

затачивают,

трут и точат его, —

и он чист.

Гемара:

Таннай учил: и все они

все предметы, перечисленные в нашей Мишне, в том числе те, которые приводят в пригодное состояние посредством выжигания,

нуждаются в погружении в

микву, содержащую

сорок сеа.

Гемара выясняет:

откуда это следует,

что все эти сосуды нуждаются также в погружении?

Сказал Рава:

источник этого закона —

ибо Писание говорит

в связи с сосудами Мидьяна, захваченными во время войны:

«Всякую вещь, которая войдёт в огонь

то есть сосуд, которым пользуются в огне,

проведите через огонь

согласно известному нам правилу: каким образом сосуд впитал, таким образом он и выделяет. То есть как запретный вкус впитывается посредством огня, так и очищение сосуда и удаление впитавшегося в него запретного вкуса производится огнём —

«и очистится».

Слово «и очистится», на первый взгляд излишнее,

добавило тебе Писание другое очищение

помимо очищения сосудов огнём. Это — погружение.

Учил

передал

Бар Каппара

другой источник закона о необходимости погружать сосуды:

Поскольку сказано

в том же отрывке о сосудах Мидьяна: «Но

в воде ниды

очистится», а из этого можно понять, что сосуды следует очищать водой рыжей телицы, называемой водой ниды, которая используется для очищения от нечистоты умершего,

я мог бы понять, что требуется окропление

в день

третий и

в день

седьмой,

как при окроплении водой очищения для очищения от нечистоты умершего?

Но

Писание говорит: «но»

это слово в стихе служит для ограничения

и отделяет

воду рыжей телицы от этой воды для погружения: в последней не требуется окропление на третий и седьмой день.

Однако

если так, для чего Писание говорит: «в воде ниды»,

ведь, несомненно, речь не может идти об очищении по закону очищения от нечистоты умершего?

Но выражение «вода ниды» следует понимать так:

вода, в которой погружается нида, то есть

миква, содержащая

сорок сеа.

Следует понять, почему в стихе написано «и очистится», что указывает на обязанность погружения сосудов в воду, а сразу затем написано «но в воде ниды», что также указывает на обязанность погружения. Зачем нужны оба этих указания?

Объяснение таково:

необходимо

что требуется

написать «и очистится», и необходимо

что требуется

написать «в воде ниды».

Причина следующая:

если

если

написано

только

«и очистится», мы могли бы сказать,

что достаточно выполнить сказанное

«и очистится»

погружением в микву, содержащую

хоть немного воды,

даже в неполную и малую микву. —

Поэтому

Милосердный написал: «в воде ниды»,

чтобы указать, что нужна миква, пригодная для очищения ниды, то есть содержащая сорок сеа.

А если

если

Милосердный написал: «в воде ниды»,

но не написал «и очистится»,

мы могли бы сказать,

что помимо погружения требуется также

ожидание захода солнца,

то есть чтобы наступил вечер,

как у ниды,

согласно требованиям очищения ниды.

Поэтому

Милосердный написал: «и очистится».

То есть

тотчас,

с погружением сосуда наступает его чистота.

И нет необходимости ждать наступления вечера.

Сказал Рав Нахман от имени Рабы бар Авухи: даже

если сосуды, приобретённые у нееврея,

новые сосуды,

не использованные для запретной пищи, и они также

входят в этот закон,

то есть обязаны быть погружены.

Откуда это следует? —

Ведь

сосуды

старые, а после выжигания они считаются новыми,

поскольку посредством выжигания из них удаляется и уничтожается всякая примесь запрета,

и всё же они нуждаются в

погружении, то есть

в погружении.

Из этого следует, что всякий новый сосуд, приобретённый у нееврея, следует погрузить.

Рав Шешет возразил ему: если так,

если действительно всякий новый сосуд, приобретённый у нееврея, нуждается в погружении по постановлению Писания, даже если в нём нет ни малейшего следа впитавшегося запрета, тогда

даже ножницы для стрижки овец

ножницы стригалей шерсти

тоже?!

Сказал ему

Рав Нахман:

в отрывке говорится о пищевой утвари.

Ведь сказано: «всякую вещь, которая войдёт в огонь». А в огонь помещают только пищевую утварь, но не прочие рабочие инструменты. И только для этих сосудов сказано требование «и очистится»!

Сказал Рав Нахман от имени Рабы бар Авухи: не учили

об этой обязанности погружения

иначе как о

сосудах, приобретённых у нееврея.

Как это было

во время войны с Мидьяном, когда сосуды перешли к евреям вследствие завоевания.

Но

сосуды,

взятые взаймы, не

обязаны проходить погружение.

Рав Ицхак бар Йосеф приобрёл глиняный сосуд

сосуд, изготовленный из земли и коровьего навоза,

у идолопоклонника. Он полагал,

что его следует

погрузить. Сказал ему один

из мудрецов,

по имени Рабби Яаков,

[его звали],

мне было разъяснено

мне было объяснено

им

от

Рабби Йоханана,

что закон таков:

Только

о металлической утвари говорится в этом отрывке, и она обязана проходить погружение. Прочие материалы не требуют погружения. Это следует из сказанного: «Но золото, серебро, медь, железо, олово и свинец».

и она обязана в окунании. Но прочие материалы не обязывают в окунании. И это учится из сказанного: «но золото, серебро, медь, железо, олово и свинец».

Сказал Рав Аши: эти

то есть

стеклянные сосуды, поскольку если

если

они разбились, их можно восстановить,

переплавив их и изготовив новые сосуды, то в этом отношении

они подобны металлической утвари,

и поэтому также обязаны проходить погружение.

Сосуд

кония,

глиняный сосуд, покрытый металлом, —

разошлись во мнениях

разошлись во мнениях

о нём

о его законе

Рав Аха и Равина.

Один сказал:

его закон

определяется его начальным состоянием.

Поскольку изначально это был глиняный сосуд и лишь затем его покрыли металлом, он считается глиняным сосудом и не нуждается в погружении.

А другой сказал: он определяется

его конечным состоянием,

последующим состоянием.

Поскольку в итоге он покрыт металлом, он считается металлическим сосудом и обязан пройти погружение.

И галаха:

он определяется

его конечным состоянием,

то есть считается металлическим сосудом и обязан пройти погружение.

Перед ними возник вопрос: сосуд нееврея, находящийся у еврея в

качестве

залога

до погашения его долга, —

что с ним,

нужно ли его погрузить?

Сказал Мар, сын Рав Аши: отец мой,

Рав Аши,

взял в залог

оставил у себя в качестве залога

серебряный кубок у идолопоклонника

серебряный сосуд в счёт долга, который идолопоклонник был ему должен.

И погрузил его,

погрузил его отец

и пил из него,

пил из него. На первый взгляд отсюда следует, что сосуд, данный в залог, следует погружать.

Однако

я не знаю,

не знаю

ли,

сделал ли это отец

потому, что считал,

что сосуд, данный в

залог, подобен проданному,

то есть считается проданным,

или

потому, что было видно: идолопоклонник намерен оставить его

поскольку было очевидно, что идолопоклонник собирается оставить сосуд у него: он не намеревался погашать свой долг. Поэтому сосуд считался приобретённым им, и по этой причине он погрузил его.

Учёные учили: тот, кто приобретает пищевую утварь у неевреев,

должен поступать следующим образом: а.

Предметы, которыми не пользовались

неевреи вообще,

погружают,

евреи,

и они чисты.

б.

Предметы, которыми пользовались

неевреи

для холодной пищи, например стаканы, маленькие кружки

[сосуд для еды, но не для приготовления],

и блюдца —

промывают и погружают

и они чисты.

в.

Предметы, которыми пользовались

для

горячей пищи, например котлы, маленькие кипятильники

[небольшие чайники для горячей воды],

и водогреи

для воды

горячей

[большие] —

вываривают

в кипятке,

и погружают —

и они чисты.

г.

Предметы, которыми пользовались

неевреи

в огне, например вертела

которыми пользуются при жарке мяса,

и решётки

[сетки, на которых жарят] —

выжигают, погружают, и они чисты.

Гемара выясняет:

а все они,

все эти сосуды,

если ими пользовались до того, как

[то есть прежде чем]

их погрузили, выварили или выжгли,

что говорится о пище, приготовленной в них?

В одном месте учили

в одной барайте учили, что пища, приготовленная в них,

запрещена, а в другом месте учили

а в другой барайте учили, что она

разрешена.

Необходимо согласовать эти противоречащие друг другу постановления.

Гемара разрешает противоречие:

это не трудно —

это

барайте, запрещающая такую пищу,

соответствует мнению того, кто говорит: вкус, ухудшившийся вследствие запретного вещества, —

запрещён.

Иными словами, согласно этому мнению, вкус, оставшийся от запретного вещества и впитавшийся в сосуд, уже не является свежим и приятным и не улучшает вкус приготовленной в нём пищи, а, напротив, придаёт ей неприятный вкус. Тем не менее впитавшийся в сосуд вкус — хотя он и испорчен — если он смешался с запрещённой пищей, делает пищу запрещённой.

Поэтому пища, приготовленная в сосуде нееврея до того, как сосуд был приведён в пригодное состояние, запрещена.

А

это,

барайте, разрешающая пищу, приготовленную в неочищенном сосуде нееврея,

соответствует мнению того, кто говорит: вкус, ухудшившийся вследствие запретного вещества, —

разрешён.

Поэтому пища разрешена.

Гемара спрашивает:

А согласно тому, кто говорит,

что

вкус, ухудшившийся вследствие запретного вещества, разрешён,

и поэтому пища, приготовленная в сосуде нееврея, разрешена, тогда

выделения вкуса

[выделившийся вкус запретной пищи]

неевреев, которые Милосердный запретил,

то есть которые запретила Тора, поскольку Тора обязала привести в пригодное состояние сосуды, захваченные у Мидьяна,

каким образом можно найти такой случай,

в котором Тора запретила бы сосуды до их вываривания, если впитавшийся в них испорченный вкус разрешён?