Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Авода Зара 6a — Талмуд с русским переводом
Но лишь для слов того, кто считает, что טריפה рождает — что же тогда сказать? По его мнению, невозможно исключить трефу из выражения «оживить потомство», поскольку она действительно «оживляет…
Оригинальный текст Авода Зара 6a
אלא ל
דברי
מאן דאמר טריפה יולדת
-
מאי איכא למימר?
שלדעתו אי אפשר למעט טריפה מ"לחיות זרע", שהרי היא כן "מחיה זרע", ויולדת, ואם כן, טריפה ממועטת מהפסוק "ומכל החי", וחוזרת השאלה, מנין למחוסר אבר שאסור לבני נח?
ומתרצינן:
אמר קרא
: "להחיות אתך". ודרשינן,
"אתך"
-
בדומין לך.
כמו שנח לא היה טריפה [ויבואר בהמשך], כך הוא לא יכניס בהמה טריפה.
ומכאן דרשינן טריפה. ואילו "מכל החי" דרשינן למעוטי "מחוסר אבר".
ומקשינן:
ודילמא
, הרי יתכן לומר,
שנח גופיה
בעצמו
טריפה הוה?
ומתרצינן:
"תמים" כתיב ביה.
התורה העידה עליו שהיה "איש צדיק תמים", הרי שלא היה טריפה.
ומקשינן: מנין לנו לומר ש"תמים" הכוונה היא לתמים בגופו?
ודילמא,
הרי יתכן לומר שנח
"תמים" בדרכיו היה
, עניו ושפל רוח? ומתרצינן: גם
"צדיק" כתיב ביה
. וממנו נלמד שהיה צדיק בדרכיו, ומ"תמים" נלמד שהיה תמים בגופו - ולא טריפה.
ומקשינן: עדיין לא נלמד שהיה תמים בגופו, כי
דלמא
, יתכן לומר שנח
"תמים
"
בדרכיו, ו"צדיק
"
במעשיו, הוה
, ולא עשה מעשי חמס כבני דורו?
ומכח קושיה זאת חוזרת בה הגמרא, ואומרת שאכן לא נלמד כן ממה שנאמר "תמים", אלא נלמד ממה שנאמר "אתך". ומה שהיה קשה "דילמא נח גופיה טריפה הוה", יש לומר -
לא סלקא דעתך,
לא מסתבר להעלות על הדעת,
דנח גופיה טריפה הואי.
דאי סלקא דעתך דנח טריפה הוה,
האם יתכן לומר שכך
אמר ליה רחמנא
לנח: רק בעלי חיים
כוותך
, הדומין לך בכך שהם "טריפה"
עייל,
רק אותם הכנס לתיבה, אבל בעלי חיים
שלמין, לא תעייל,
אל תכניס?!
ומכאן הראיה שלא הכניס טריפה לתיבה.
אך דנה הגמרא:
והשתא
אחרי שהסקנו,
דנפקא ליה
שנדרש שלא הכניס טריפה
מ
מה שנאמר "
אתך
" - קשה,
"לחיות זרע", למה לי?
למה אמר לו כן הקב"ה, והרי כבר התמעטה טריפה מ"אתך"?
ומתרצינן: אף אם לא יכניס טריפות, עדיין יתכן שיכניס בהמות שאינן ראויות להוליד, והקב"ה הרי רצה שיהיה קיום לכל החי, לכן אמר לו "לחיות זרע", שיכניס בהמות הראויות להוליד.
אי מ"אתך
", אם היה מצווהו רק "אתך",
הוה אמינא
היינו אומרים, שיכניס בהמות שלמות
לצוותא בעלמא
, לעמוד אתו ועם שאר בעלי החיים בתיבה שנים עשר חדש. ולכן לא יכניס אתו טריפות שאינן חיות שתים עשרה חדשים, ותבטל ה"צוותא",
ו
אולם יכול להכניס
אפילו זקן ואפילו סריס
שאינן ראויות להוליד.
לכן
כתב רחמנא
"לחיות
זרע
", ללמדו שלא יכניס אתו אלא בהמות הראויות להוליד.
ועתה הגמרא דנה על שלשת הימים שנאמרו במשנה, האם הם כוללים את יום האיד, דהיינו, שני ימים לפני האיד וביחד עם יום האיד הם שלשה ימים. או שאינם כוללים אותו, אלא שלשה ימים לפני האיד אסור לשאת ולתת עמהם.
איבעיא להו
, הסתפקו בני הישיבה:
שלשה ימים
האסורים, האם
הן ואידיהן
ביחד, הם שלשה ימים.
או דלמא,
יתכן לומר,
הן,
שלשה ימים,
בלא אידיהן
, ויום האיד אינו כלול בתוך השלשה ימים?
תא שמע,
הגמרא פושטת מהמשנה הבאה, ששנינו בה:
רבי ישמעאל אומר: שלשה
ימים
לפניהם, ושלשה ימים לאחריהן
-
אסור
לשאת ולתת עמהם [טעמו יבואר שם].
ומוכיחה הגמרא:
אי סלקא דעתך
אם עולה על דעתך,
הן ואידיהן
, איך יתכן לומר ש
רבי ישמעאל
את
יום אידיהן חשיב להו
פעמיים, גם
מעיקרא
, "לפני" אידיהן,
ו
גם
חשיב להו לבסוף?!
ולדוגמא, אם יום האיד הוא ביום שלישי בשבת, ונאמר "הן ואידיהן" אסורים, הרי לרבי ישמעאל, יום ראשון, שני, שלישי, רביעי וחמישי אסורים. ונמצא שיום שלישי מנוי פעמיים, הן עם הימים שלפניהם והן עם ימים לאחריהם -
ולא מסתבר לומר כן.
ומדברי רבי ישמעאל נשמע לדברי חכמים, שהרי לא נחלקו אלא אם אסור לאחריהם אם לא, ולא נחלקו אם הם ואידיהן או בלא אידיהן.
ודחינן: אכן, יום איד מנוי בתוך שלשה הימים שלפניהם, ואחריהם אסורים רק שני ימים. ומדוע אמר "שלשה לאחריהם"?
איידי
, אגב
דתנא "שלשה לפניהם",
לכן
תנא נמי "שלשה לאחריהם",
כדי להשוות הנוסח, למרות שהם רק שני ימים לאחריהם.
תא שמע
, הגמרא פושטת ממאמר של שמואל:
דאמר רב תחליפא בר אבדימי אמר שמואל: יום ראשון
[גירסא אחרת:
יום נוצרי
] של הנוצרים, ההולכים בטעותו של "אותו האיש" שצוה להם לעשות להם יום איד בראשון בשבת, מדי שבוע בשבוע,
לדברי רבי ישמעאל,
הסובר שלשה לפניהם ושלשה לאחריהם,
לעולם
, כל ימות השנה,
אסור
לשאת ולתת עמהן .
כי הרי ימי חמישי, שישי ושבת, הם שלשה לפני יום האיד. וימי שני, שלישי ורביעי, הם שלשה לאחריו.
ואי סלקא דעתך הן ואידיהן
, למה אמר שמואל "לעולם אסור",
ה
א
איכא
הרי נשארו ימי
ארבעה וחמשה
, יום רביעי ויום חמישי,
דשרי,
שמותר. ומדברי רבי ישמעאל נשמע לדברי חכמים.
ודחינן: אכן,
אליבא דרבי ישמעאל לא קמבעיא לי.
לדעת רבי ישמעאל, לא היה ספק,
ד
ודאי,
הן בלא אידיהן
, ולכן אסור כל ימות השבוע -
כי קא מיבעיא לי
, לפי מי היה הספק,
אליבא דרבנן
-
מאי?
מה הם סוברים, האם "הן ואידיהן" או "הן בלא אידיהן"?
תא שמע
הגמרא פושטת מהמשנה הבאה [ח א]:
דתנן,
ואלו הן
ימי
אידיהן של עובדי כוכבים
שנהגו בהם הגוים בזמן ובמקום שנשנתה המשנה:
קלנדא סטרונייא וקרטסים.
והם שמות של חגאות.
ואמר רבי חנין בר רבא: קלנדא
זמנו הוא
שמונה ימים אחר תקופה
, תקופת טבת, כל שמונת הימים.
סטרונייא
הוא
שמונה ימים לפני תקופה.
ו
אף שסטרונייא הוא לפני קלנדא, בכל את נשנה במשנה המאוחר קודם, ו
סימנך,
שלא תהפוך הגירסא במשנה, יהיה דברי הפסוק [תהלים קלט]:
"אחור וקדם צרתני"
, שגם בפסוק זה נאמר המאוחר לפני המוקדם.
ומוכיחה הגמרא:
ואי סלקא דעתך
, אם תעלה על דעתך לומר
"הן ואידיהן
" - קשה, הרי
עשרה הוו!
הרי ביחד עם שמונת ימי האיד, הם עשרה ימים?!
בשלמא אם נאמר "הן בלא אידיהן", מובן, שהרי התנא אינו כולל את יום האיד עם מנין הימים, ואינו מדבר מיום האיד כלל. אבל אם נאמר "הן ואידיהן", וכשיום האיד הוא יום אחד הוא מצטרף לשני ימים לפניו, וביחד הם שלשה, אם כן בקלנדא שהוא שמונה ימים, וכלולים עמו שני ימים, כשם שהם כלולים עם יום אחד של איד, וביחד הם עשרה ימים .
ודחינן: אי אפשר לפשוט מכאן. כי
התנא, כוליה קלנדא
כל ימי החגא הזה, הנמשך שמונה ימים,
חד יומא חשיב ליה,
מחשיבו ליום אחד.
כלומר, התנא אינו מאריך לחשוב בכל חג וחג את אורך זמנו עם ימיו שלפניו, אלא אמר "שלשה ימים" עם יום החג, שהם שני ימים לפני החג, וכל חג וחג אסור לפי אורך זמנו.
אמר רב אשי: תא שמע
: אפשר לפשוט את האיבעיא מלשון המשנה:
"לפני אידיהן של עובדי כוכבים, שלשה ימים".
ואי סלקא דעתך,
אם יעלה על דעתך לומר
"הן ואידיהן"
-
ליתני,
היה צריך התנא במשנה לשנות
"אידיהן של עובדי כוכבים
-
שלשה ימים
אסור לשאת ולתת עמהן", ואז היה משמעות דבריו, כי כאשר מגיע זמן אידיהם, אז זמן האיסור הוא שלשה ימים. אך כיון ששנה התנא במשנה "לפני אידיהן", משמע ש"שלשה ימים" הם "לפני" האיד, ואינם כוללים אותו.
וכי תימא
, אם תרצה לדחות את הראיה, ולומר כי כל מה שאמר התנא "לפני אידיהן", הוא כדי שנדע שהאיסור הוא רק לפני האיד,
למעוטי לאחר אידיהן
-
אין זה נכון, כי אם רצה התנא לומר שדוקא "לפני" אסור, ולא "אחרי",
ליתני
היה לו לשנות במשנה כך:
אידם של עובדי כוכבים, שלשה ימים לפניהם
אסורים! שאז היה משמעות דבריו ש"אידיהם" הוא עיקר הנדון במשנה, ואליו מצטרפים עוד שני ימים.
והיות והתנא של המשנה לא דיבר כלל על יום אידיהם, ושם עיקר הדגשו על הימים שלפניהם, משמע ש"שלשה ימים" הם הימים האסורים בלי יום האיד שעליהם משמיעה המשנה.
והתנא של המשנה לא דיבר כלל מיום האיד, וממילא מובן שיום האיד עצמו אסור.
שמע מינה,
נפשטה האיבעיא, ששלשת הימים הם בלי יום האיד.
ואחרי שהתברר זמן האיסור, מבררת הגמרא מהו "טעם" האיסור לשאת ולתת עמהם.
האם משום "הרווחה", שכאשר הגוי כשעושה עיסקה טובה, ונהיה לו מרווח, הוא הולך ומודה לאלילו, ונמצא שה"ישראל" עבר על מה שכתוב בתורה [שמות כג]: "ושם אלהים אחרים לא תזכירו, לא ישמע על פיך". ודרשינן "לא ישמע" - שאסור לגרום לגוי לנדור לאלילים, וכן להודות להם.
או שטעם האיסור הוא משום שמכשיל את הגוי באיסור, שיקריב את הבהמה לאלילים, ובני נח הצטוו לא לעבוד עבודת אלילים, ונמצא שהישראל עובר על לאו האמור בתורה [ויקרא יט]: "ולפני עור לא תתן מכשול".
והגמרא תבאר הנפקא מינא בין שני הטעמים.
איבעיא להו,
האם האיסור לשאת ולתת הוא
משום הרווחה, או דילמא,
יתכן לומר שטעם האיסור הוא
משום "ולפני עור לא תתן מכשול".
ודנה הגמרא:
למאי נפקא מינה
מאיזה טעם נאמר?
ומבארת: הנפקא מינה היא בכגון
דאית ליה,
שיש לו לגוי
בהמה
אחרת
לדידיה
, לצרכי עבודת אלילים.
אי אמרת
, אם תאמר שטעם האיסור הוא
משום הרווחה
, עדיין אסור לשאת ולתת עמו, כי
הא קא מרווח ליה,
בכל זאת יש לו עתה יותר בריווח.
אך אילו
אי אמרת
, אם תאמר שטעם האיסור הוא
משום
[
לפני
]
עור לא תתן מכשול,
אין כאן נתינת מכשול, כי
הא אית ליה לדידיה
, ובלעדי הבהמה שקונה מישראל הוא יכול להקריב בהמתו לאלילים.
והגמרא דנה בסברא זו, שאם יש לנכשל אפשרות לעבור על האיסור בלעדי המכשיל, האם אין המכשיל עובר על הלאו של "לפני עור".
ומקשינן:
וכי אית ליה,
האם במקום שיש לו לנכשל אפשרות לעבור על האיסור מבלעדי המכשיל,
לא עבר משום
[
לפני
]
עור לא תתן מכשול?!
והתניא
הרי שנינו ברייתא שמשמע ממנה, שאף אם יש לנכשל אפשרות מעצמו לעבור על איסור, בכל זאת המכשילו עובר על "לפני עור".
Русский перевод
Но лишь для
слов
того, кто считает, что טריפה рождает —
что же тогда сказать?
По его мнению, невозможно исключить трефу из выражения «оживить потомство», поскольку она действительно «оживляет потомство» и рождает. В таком случае трефа исключается из стиха «и из всякого живого», и вопрос возвращается: откуда известно, что животное с недостающей частью тела запрещено сынам Ноаха?
И отвечаем:
сказал стих: «оживить с тобой». И истолковываем:
«с тобой» —
подобных тебе.
Так же как Ноах не был трефой [это будет разъяснено далее],
так и он не введёт в ковчег животное-трефу.
Отсюда мы выводим закон о трефе. А выражение «из всякого живого» истолковываем как исключение животного с недостающей частью тела».
И возражаем:
а разве возможно,
ведь можно сказать,
что сам Ноах
лично
был трефой?
И отвечаем:
о нём написано: «целостный».
Тора свидетельствует о нём: «Ноах был человеком праведным, целостным», следовательно, он не был трефой.
И возражаем: откуда нам известно, что слово «целостный» означает целостность тела?
А разве возможно,
ведь можно сказать, что Ноах
«был целостным в своих путях»,
скромным и смиренным? И отвечаем: о нём также
написано: «праведный».
Из этого мы узнаём, что он был праведным в своих путях, а из слова «целостный» — что он был целостен телом, то есть не был трефой.
И возражаем: всё ещё нельзя вывести, что он был целостен телом, поскольку
возможно,
можно сказать, что Ноах
был «целостным
в своих путях, а «праведным
— в своих деяниях»,
то есть не совершал насильственных поступков, подобных поступкам людей его поколения?
Из-за этого возражения Гемара отказывается от прежнего объяснения и говорит, что из слова «целостный» это действительно не выводится; выводится же это из слова «с тобой». А на вопрос «возможно, сам Ноах был трефой» следует ответить:
Нельзя так думать,
то есть невозможно предположить,
что сам Ноах был трефой.
Ведь если бы ты предположил, что Ноах был трефой,
возможно ли сказать, что
Всевышний сказал ему: вводи
только животных
подобных тебе,
то есть «треф»,
введи,
только их вводи в ковчег, но
целостных не вводи,
не вводи их?!
Отсюда следует доказательство, что он не ввёл трефу в ковчег.
Однако Гемара теперь разбирает:
а теперь,
после того как мы заключили,
что выводится
запрет вводить трефу
из
сказанного
«с тобой»,
возникает вопрос:
зачем нужно «оживить потомство»?
Зачем Всевышний сказал ему это, если трефа уже исключена выражением «с тобой»?
И отвечаем: даже если он не введёт трефу, всё ещё возможно, что он введёт животных, неспособных рожать. Но Всевышний хотел, чтобы всё живое продолжилось, поэтому сказал ему «оживить потомство»: пусть он введёт животных, способных рожать.
Если бы было сказано только «с тобой»,
если бы Он повелел ему только «с тобой»,
мы могли бы подумать,
что он должен ввести целых животных
лишь для совместного пребывания,
чтобы они находились вместе с ним и с остальными животными в ковчеге двенадцать месяцев. Поэтому он не должен был бы вводить трефу, которая не живёт двенадцать месяцев и тем самым нарушает это «совместное пребывание»,
но
при этом он мог бы ввести
даже старое животное и даже бесплодное,
которые неспособны рожать.
Поэтому
стих повелевает: «оживить
потомство
семени»,
научая его, что он должен ввести с собой только животных, способных рожать.
Теперь Гемара обсуждает три дня, упомянутые в Мишне: включают ли они сам день праздника идолопоклонства, то есть речь идёт о двух днях перед праздником и самом дне праздника, вместе составляющих три дня, или же день праздника в них не входит, и запрещено вести дела с ними в течение трёх дней перед праздником.
Передали вопрос,
ученики бейт-мидраша сомневались:
три дня
запрета —
вместе с их праздником,
то есть в совокупности три дня,
или, возможно,
следует сказать:
они
— три дня
без их праздника,
и день праздника не входит в эти три дня?
Та шма,
Гемара разрешает вопрос из следующей Мишны, где сказано:
«Раби Ишмаэль говорит: три
дня
перед ними и три дня после них
запрещено
вести с ними дела [основание этого будет разъяснено там].
Гемара доказывает:
если бы ты предположил,
если бы ты считал, что
они вместе с их праздником,
то как возможно сказать, что
Раби Ишмаэль
день их праздника
считает дважды —
и
сначала, как «перед» их праздником,
и
и
также
считает его в конце?!
Например, если день их праздника приходится на вторник, и сказать, что «они вместе с их праздником» запрещены, то, согласно Раби Ишмаэлю, запрещены воскресенье, понедельник, вторник, среда и четверг. Получается, что вторник посчитан дважды: и вместе с днями перед праздником, и вместе с днями после него —
а это неправдоподобно.
Из слов Раби Ишмаэля это следует и относительно слов мудрецов, поскольку они разошлись только в вопросе о запрете после праздника, но не в вопросе о том, считаются ли три дня вместе с праздником или без него.
И отвергаем: действительно, день праздника входит в три дня перед ним, а после него запрещены только два дня. Почему же Раби Ишмаэль сказал «три дня после них»?
Поскольку,
по причине того, что
таннай сказал «три дня перед ними»,
поэтому
он также сказал «три дня после них»,
чтобы сохранить одинаковую формулировку, хотя после праздника речь идёт лишь о двух днях.
Та шма,
Гемара разрешает вопрос из высказывания Шмуэля:
Как сказал Рав Тахлифа бар Авдими от имени Шмуэля: первый день
[иная версия:
день нозри]
у нозрим, следующих заблуждению «того человека», который повелел им установить свой день праздника в первый день недели каждую неделю,
по мнению Раби Ишмаэля,
считающего, что запрещены три дня перед праздником и три дня после него,
всегда,
все дни года,
запрещено
вести с ними дела.
Ведь четверг, пятница и Шабат — это три дня перед праздником, а понедельник, вторник и среда — три дня после него.
Если же ты предположишь, что речь идёт о них вместе с их праздником,
зачем Шмуэль сказал: «всегда запрещено»?
Ведь
здесь
есть
дни
четвёртый и пятый,
то есть среда и четверг,
которые разрешены, и из слов Раби Ишмаэля это следует также относительно слов мудрецов.
И отвергаем: действительно,
И отвергаем: действительно,
по мнению Раби Ишмаэля вопрос для меня не возникает.
По мнению Раби Ишмаэля сомнения не было:
ведь
безусловно,
речь идёт о них без их праздника,
поэтому запрещены все дни недели. —
Вопрос для меня возникает,
сомнение относится к мнению
мудрецов —
Что именно?
Каково их мнение: «они вместе с их праздником» или «они без их праздника»?
Та шма,
Гемара разрешает вопрос из следующей Мишны [8а]:
Ибо учили в Мишне:
«Вот какие
дни
праздников идолопоклонников
которые были установлены народами в то время и в том месте, где была составлена Мишна:
Каланда, Стронья и Картес».
Это названия праздников.
И сказал Раби Ханин бар Раба: Каланда
приходится
на восемь дней после периода,
периода Тевета; весь этот восьмидневный период называется Каландой.
Стронья
приходится
на восемь дней до периода.
И,
хотя Стронья бывает раньше Каланды, здесь в Мишне позднее упомянуто перед ранним;
и знак этому,
чтобы не изменять версию Мишны, — стих
«сзади и спереди Ты создал меня»,
где также сначала упоминается позднее, а затем раннее.
Гемара доказывает:
если бы ты предположил,
если бы ты считал, что
«они вместе с их праздником»,
то возникает вопрос:
ведь их было бы десять!
Вместе с восемью днями праздника получается десять дней?!
Если же сказать «они без их праздника», всё понятно: таннай не включает день праздника в число дней и вообще не говорит о самом дне праздника. Но если сказать «они вместе с их праздником», то, когда праздник длится один день, этот день присоединяется к двум предшествующим, и вместе получается три дня. Следовательно, в случае Каланды, длящейся восемь дней, к ней присоединяются два дня, так же как они присоединяются к однодневному празднику, и вместе получается десять дней.
И отвергаем: отсюда нельзя разрешить вопрос, поскольку
таннай всю Каланду,
то есть весь этот праздник, длящийся восемь дней,
считает одним днём,
считает её одним днём.
Иными словами, таннай не удлиняет расчёт, присоединяя продолжительность каждого праздника к предшествующим ему дням; он сказал: «три дня» вместе с днём праздника — то есть два дня перед праздником, — и каждый праздник запрещён в соответствии с продолжительностью его периода.
Сказал Рав Аши: та шма:
вопрос можно разрешить из формулировки Мишны:
«Перед праздниками идолопоклонников — три дня».
Если же ты предположишь,
если ты скажешь, что
«они вместе с их праздником»,
пусть таннай напишет,
в Мишне следовало бы написать
«праздники идолопоклонников —
три дня
запрещено вести с ними дела». Тогда смысл его слов был бы таков: когда наступает время их праздника, период запрета составляет три дня. Но поскольку таннай написал в Мишне «перед их праздниками», это означает, что «три дня» — это дни «перед» праздником, и сам праздник в них не входит.
А если скажешь,
если ты захочешь отвергнуть это доказательство и утверждать, что таннай сказал «перед их праздниками» лишь для того, чтобы сообщить: запрет распространяется именно на дни перед праздником,
исключая дни после праздников, —
это неверно, поскольку если таннай хотел сказать, что запрещены именно дни «перед», а не «после»,
пусть напишет
в Мишне так:
«Праздник идолопоклонников: три дня перед ним
запрещены». Тогда смысл его слов состоял бы в том, что «их праздники» — основная тема Мишны, а к ним присоединяются ещё два дня.
Но поскольку таннай Мишны вообще не говорит о дне их праздника и делает основной акцент на днях перед ним, это означает, что «три дня» — это дни, запрещённые помимо самого дня праздника, о котором Мишна сообщает лишь косвенно.
Таннай Мишны вообще не упомянул день их праздника, и поэтому само собой понятно, что сам день праздника запрещён.
Слушай и выводи,
вопрос разрешён: три дня не включают день праздника.
После того как был установлен период запрета, Гемара выясняет, какова причина запрета вести дела с ними.
Вызван ли он «получением выгоды»: когда нозрию удаётся совершить выгодную сделку и он получает прибыль, он идёт благодарить своего идола, и получается, что еврей нарушает сказанное в Торе [Шмот, 23]: «И имени чужих богов не упоминайте, пусть оно не будет услышано из уст твоих». И истолковываем: «пусть оно не будет услышано» — запрещено побуждать нозрия давать обет идолам, а также благодарить их.
Или причина запрета в том, что еврей становится причиной нарушения запрета нозрием: тот принесёт животное в жертву идолам, тогда как сынам Ноаха заповедано не служить идолам; следовательно, еврей нарушает запрет, сказанный в Торе [Ваикра, 19]: «И перед слепым не клади препятствия».
Гемара разъяснит практическое различие между этими двумя причинами.
Передали вопрос:
запрет вести дела с ними вызван
получением выгоды или, возможно,
следует сказать, что причина запрета —
«и перед слепым не клади препятствия»?
И Гемара разбирает:
какая практическая разница
между этими причинами?
И разъясняет: практическая разница проявляется в случае, когда
у него есть,
то есть у нееврея есть
животное
другое
для себя,
для нужд идолопоклонства.
Если ты скажешь,
что причина запрета заключается
в получении выгоды,
всё же запрещено торговать с ним, поскольку
ведь тем самым ты обогащаешь его,
и теперь у него всё равно становится больше средств.
Но если
ты скажешь,
что причина запрета заключается
в том, что [
перед]
слепым не ставят препятствия,
здесь нет создания препятствия, поскольку
ведь у него самого есть,
и помимо животного, которое он покупает у еврея, он может принести в жертву идолам своё животное.
Гемара обсуждает это рассуждение: если у того, кто может оступиться, есть возможность нарушить запрет и без содействия того, кто создаёт ему препятствие, разве содействующий всё равно не нарушает запрет "перед слепым".
И возражаем:
И разве, если у него есть,
то есть если у того, кто может оступиться, есть возможность нарушить запрет без содействия того, кто создаёт ему препятствие,
он не нарушает запрет [
перед]
слепым не ставь препятствия?!
Но ведь сказано в барайте,
вот что мы учили в барайте, из которой следует: даже если у того, кто может оступиться, есть возможность самому нарушить запрет, тот, кто вводит его в заблуждение, всё равно нарушает запрет "перед слепым".