Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Авода Зара 55a — Талмуд с русским переводом
Так же он говорит [Софония 1] « Полностью уничтожу всё с лица земли, — изречение Господа», — Всевышний говорит пророку Цфании: разве Он уничтожит всё?! И далее там сказано: « Уничтожу человека и…
Оригинальный текст Авода Зара 55a
וכן הוא אומר
[צפניה א] "
אסוף אסף כל מעל פני האדמה נאם ה"
', הקב"ה אומר לנביא צפניה, וכי אכלה את הכל?! ונאמר שם עוד "
אסף אדם ובהמה, אסף עוף השמים
ודגי הים, והמכשלות את הרשעים
[- כל דבר שהרשעים נכשלים בו] ",
ודרשינן,
וכי מפני שהרשעים נכשלים בהן
-
יאבדם מן העולם?!
וכי אכלה את האדם והבהמה, עוף השמים ודגי הים, וכל דבר שהרשעים נכשלים בהם?!
והלא
אף
לאדם הן עובדין
, [לשון המשך הכתוב:] "
והכרתי את האדם מעל פני האדמה? נאם ה"
'.
ושם, בהמשך הכתוב נאמר, שהקב"ה, אכן, יטה ידו ויכרית את עובדי האלילים, וכומריו וכהניו.
ובענין זה מביאה הגמרא ויכוח נוסף.
שאל אגריפס שר צבא
[גוי רומאי בימי אגריפס המלך]
את רבן גמליאל: כתיב בתורתכם
[דברים ד] "
כי ה' אלהיך אש אוכלה הוא! אל קנא!
".
ושאל אותו:
כלום
אדם
מתקנא
-
אלא חכם בחכם וגבור בגבור ועשיר בעשיר!
אם כן, מהי קנאתו באלילים?! וכי ידמו לו?! וכי ישוו לו?!
אמר לו
רבן גמליאל:
אמשול לך משל: למה הדבר דומה?
לאדם שנשא אשה
שניה, בנוסף
על אשתו
. כאשר השנייה
חשובה ממנה
-
אין
הראשונה
מתקנאה בה
, ואין מקפדת על בעלה, ואילו כאשר השנייה
פחותה ממנה
-
מתקנאה בה
, ומקפדת עליו לשנאותו.
והנמשל: אין הקב"ה מקנא על האלילים חדלי הערך עצבי מעשי ידי אדם, אלא, על עובדיהם העוזבים א-להים ומלך עולם, לעבוד אלילים .
הגמרא מביאה משלו של רבי עקיבא בענין האלילים.
אמר לו
אדם מישראל ושמו
זונין לרבי עקיבא: לבי ולבך ידע
[גירסת עין יעקב:
ידעין
]
דעבודת כוכבים לית בה מששא
, אין בה ממש! שאלתי היא:
והא קחזינן
, אנו רואים,
גברי דאזלי כי מתברי
, אנשים חגרים שאבריהם מפורקים מחמת מחלה, ההולכים לעבודת כוכבים,
ואתו
, והם חוזרים
כי מצמדי
, באיברים מצומדים, כלומר: שמתרפאים שם. -
מאי טעמא?
למה הוא כן, הלא אין בה שום כח?
אמר לו
רבי עקיבא:
אמשול לך משל: למה הדבר דומה? לאדם נאמן שהיה בעיר, וכל בני עירו היו מפקידים אצלו
פקדונות,
שלא בעדים
.
ובא אדם אחד
, ולא סמך על נאמנותו
והפקיד לו בעדים
.
פעם אחת, שכח, והפקיד אצלו שלא בעדים
.
אמרה לו אשתו
של הנאמן:
בוא ונכפרנו!
ולא נאבד את נאמנותינו, מפני שתמיד מפקיד אצלינו בעדים, יאמינו לנו שעתה הפעם לא הפקיד אצלינו!
אמר לה: וכי מפני ששוטה זה עשה שלא כהוגן
-
אנו נאבד את אמונתינו?!
ואף אם לא נחשד בעיני אחרים - לא נמעול באמונתינו.
והנמשל:
אף
, באלילים -
כך
הוא:
יסורין
אלו, כגון מי שנתפרקו איבריו מחמת מחלה,
בשעה שמשגרין אותן על האדם, משביעין אותן
, מן השמים, ואומרים להן:
שלא תלכו אלא ביום פלוני! ולא תצאו אלא ביום פלוני ובשעה פלונית, ועל ידי
רופא
פלוני, ועל ידי סם פלוני! כיון שהגיע זמנן לצאת
-
הלך זה לבית עבודת כוכבים
!
אמרו יסורין: דין הוא
-
שלא נצא!
שלא ייראה כאילו יצאנו באמצעות האלילים.
וחוזרין ואומרים: וכי מפני ששוטה זה עושה שלא כהוגן
-
אנו נאבד שבועתינו
, שהשביעו אותנו לצאת?!
ומבארת הגמרא: מה שאמר רבי עקיבא שמשביעין את היסורין והם מקיימים את שבועתן -
והיינו דאמר רבי יוחנן
:
מאי
פירוש
דכתיב
[דברים כח] "
וחלים רעים ונאמנים
", מהי רעותם? ומהי נאמנותם? -
רעים בשליחותן
, שמייסרים את הגוף,
ונאמנים בשבועתן,
מקיימים את שבועתן.
ובענין זה מביאה הגמרא עוד מאמר אמוראים.
אמר ליה רבא בר רב יצחק לרב יהודה: האיכא
, הרי ישנו,
בית עבודת כוכבים באתרין
, במקומנו,
דכי מצטריך עלמא למטרא
, כשהעולם צריך לגשם,
מתחזי להו בחלמא
מתראה לפני עובדיה בחלום,
ואמר להו: שחטו לי גברא ואייתי מטרא
, שחטו לי איש ואביא לכם גשם! ואכן עשו כן,
שחטו לה גברא, ואתי מטרא
, ובא גשם!
אמר ליה
רב יהודה: טוב ששאלת אותי שאלה זו בעודי בין החיים,
השתא
עתה,
אי הוי שכיבנא,
אם כבר הייתי מת,
לא אמרי לכו הא מילתא
, לא הייתי אומר לכם דבר זה:
דאמר רב: מאי
פירוש
דכתיב
[דברים ד] "ונשמרתם מאוד לנפשותיכם... ופן תשא עיניך השמימה, וראית את השמש ואת הירח ואת הכוכבים כל צבא השמים, ונדחת והשתחוית להם ועבדתם,
אשר חלק ה' אלהיך אותם לכל העמים
תחת כל השמים".
מה הפירוש: חלק אותם ה' לכל העמים?
מלמד: שהחליקן בדברים
, הקב"ה מניח אותם לטעות באלילים ,
כדי לטורדן מן העולם
, ולהענישם על עובדם את האלילים.
ו
דרשה זו
היינו דאמר ריש לקיש
:
מאי דכתיב
[משלי ג] "
אם ללצים הוא יליץ ולענוים יתן חן
" - "אם ללצים", דהיינו, מי ש
בא לטמא
, את עצמו ולהיות רשע - "הוא יליץ"
פותחין לו
את פתח הטומאה ליכנס בו ונותנין לו את האפשרות, ואין מונעין אותו מן השמים ואין מעכבין עליו, וגם לא יסייעו לו.
"ולענוים" מי ש
בא לטהר
את עצמו - "יתן חן"
מסייעין אותו,
ומכינים לו פתח, והקב"ה נותן לו חן וסיוע .
וכן הגוים הבאים ליטמא ולעבוד לכל צבא השמים, מחליקן הקב"ה בדברים, ופותח להם פתח -
ולפיכך הצליח האליל להביא גשם כששחטו איש לפניו.
מכאן עד סוף המסכת דנה המשנה בהלכות "יין נסך", והלכות "סתם יינם" .
שנינו במשנה בפרק שני [כט ב]: ואלו דברים של גוים אסורים ואיסורן איסור הנאה: היין.
אסרה התורה לשתות "יין נסך", והוא יין שנתנסך לפני עבודה זרה. ולא רק בשתיה אלא אף בהנאה, וגם איסור הנאה הוא איסור דאורייתא כמבואר שם.
גזרו חכמים על "סתם יינם" של גוים, שאין ידוע שנתנסך לעבודה זרה, משום "בנותיהם", והוא: כדי להתרחק ממשתאות הגוים, שקירבתם מביאה לידי זנות עם בנותיהם.
וכן גזרו על פתם ושמנם, וכיוצא בהם מדברים המביאים לידי קירוב הדעת. וביין החמירו ביותר, ואסרוהו אף באיסור הנאה.
וכמה טעמים נאמרו בדבר: יש מרבותינו הסוברים: משום דכיון דיין נסך אסור בהנאה מן התורה, לכן, כשבאו חכמים לגזור על סתם יינם משום בנותיהם - גזרו שאיסורו יהיה חמור כיין נסך, כאילו נתנסך ודאי. ולכן הוא אסור בהנאה.
ויש מרבותינו המבארים: אם היו אוסרים רק בשתיה, יש לחשוש מפני עמי הארץ הרואים שנהנים ממנו, ויבאו להתיר בהנאה אף יין נסך ממש, לפיכך השוו דינו ליין נסך.
כלומר: משום חשש יין נסך בלבד - לא היו גוזרים. אם משום שאינו שכיח כל כך, אם משום שהגוי אינו מוכר את יינו, אחרי שניסך אותו לעבודה זרה. אלא, שעיקר סיבת הגזירה היתה משום בנותיהם, ונתנו לו חומר ככל חומרת יין נסך.
ויש מרבותינו הסוברים שבתחילה אכן גזרו רק בשתיה, משום בנותיהם. ובית דין בדורות הבאים ראו שהורגלו הרבה לנסך, לפיכך הוסיפו על הגזירה, ואסרו אף בהנאה.
והחמירו עוד, לאסור אפילו יין של ישראל שנגע בו הגוי. ואיסור זה הוא אף בהנאה. והטעם שאסרו חכמים מגע הגוי ביין. יש מרבותינו הראשונים הסוברים, שהוא גם משום הרחקה מהם ומבנותיהם, שמתוך שמגע הגוי אסור לא יבאו לשתות עם הגוי, ואפילו אם ישתו עמו - לא יבואו לידי קירוב הדעת, כיון שצריכים להישמר ממגעו.
ויש מרבותינו הסוברים, שמגע גוי ביין של ישראל אין בו משום בנותיהם, ולא אסרוהו אלא משום חשש ניסוך, שמא ניסכו הגוי במגעו .
משנתינו עוסקת בדין נגיעת הגוי ביין. והיא דנה בענבים שנדרכו ומשקה זב מהם, מאימתי נקרא "יין", כדי ליאסר במגע הגוי.
בבית הגת שבו דורכים ענבים לעשותם יין, יש "בור", ובו מתאסף היין אחרי דריכת הענבים. וגג הבור סביבותיו עשוי בשיפוע מעט, כדי שיזוב היין לתוכו. בבור זה יש כלי לקבל את היין, או שסדין אותו בסיד והיין משתמר בתוכו, ואינו מאבד טיפה.
תחילת דריכת הענבים נעשה בידים, והיין מתחיל לזוב ולירד לבור, ואחר כך נוטלים את הענבים וצוברם ב"תפוח", והוא גל אסיפת ענבים דרוכים, ואותם ענבים סוחטם בקורה עבה של עץ, ומשם יורד היין, דרך צינור, לבור.
מקום דריכת הענבים והתפוח, נקרא "גת העליונה", ובקיצור "גת".
התנא של משנתינו ["משנה ראשונה"] סובר, שכל היין הנמצא בגת - לא נאסר במגע הגוי, משום שעדיין לא נקרא יין, אלא אחרי ירידתו לבור.
משנתינו עוסקת בגוי שדרך [בעט] ענבים בגת, והישראל קונה ממנו את הגת.
מתניתין:
לוקחין
, מותר לקנות,
גת בעוטה
, עם הענבים והיין,
מן העובד כוכבים
. ולא נאסר היין במגע הגוי.
אף על פי, שהוא
, הגוי
נוטל בידו
, את הענבים אחרי דריכתם והיין כבר התחיל לירד מהם,
ונותן
, את הענבים
לתפוח
, ונמצא שהגוי נגע ביין בתחילת ירידתו - בכל זאת
ואינו
[גירסת הב"ח:
אינו
]
עושה יין נסך עד שירד לבור
, ולא בתהליכים הקודמים, לפני ירידתו לבור.
כאשר
ירד לבור
, אם נגע בהם הגוי ,
מה שבבור
-
אסור, והשאר מותר
, אפילו לשתותו.
בעקבות סברתו של התנא של משנתינו שאינו נעשה יין נסך עד שירד לבור, מתחדשת עוד הלכה:
דורכין
, מותר לישראל להשכיר עצמו בדריכת ענבים
עם העובד כוכבים בגת
, כיון שעדיין אינו יין נסך האסור בהנאה, ועדיין מותר אפילו בשתיה.
ואילו אם היינו סוברים שהיין אסור במגע הגוי עוד בעודו בגת טרם ירידתו לבור, היה אסור לדרוך עם הגוי, מפני שנמצא שהישראל לוקח שכר על איסורי הנאה, ונהנה מן יין האסור בהנאה.
וכן אין לאסור לדרוך עם הגוי, מטעם שהישראל "מסייע ידי עוברי עבירה", שיש איסור לטמאות פירות ארץ ישראל, כמו שיבואר.
מפני שאין הגוי עובר עבירה כשיטמאם, כי הגוים לא נצטוו לשמור על פירות ארץ ישראל בטהרתם, והגוי המטמאם אינו עובר עבירה.
ולכאורה, היה לנו עוד טעם לאסור:
מפני שהגת של הגוי טמאה היא, ונמצא שהענבים נטמאים מהגת, אחרי תחילת דריכתם [והיא המכשרתם לקבלת טומאה, שהיין היוצא בתחילת הדריכה "מכשיר" את הענבים לקבל טומאה. כידוע, שאין שום מאכל מקבל טומאה עד שיבלל תחילה באחד משבעה משקים, ואחד מהם הוא יין, המכשיר את המאכלים לקבל טומאה] -
ונמצא שהישראל המסייעו - הוא עצמו גורם לטמאות פירות ארץ ישראל.
בכל זאת, מתיר התנא של משנתינו, הואיל והפירות כבר נטמאו בתחילת דריכת הגוי, נמצא שהישראל אינו מוסיף כלום בטומאתם.
Русский перевод
Так же он говорит [Софония 1] «
Полностью уничтожу всё с лица земли, — изречение Господа», —
Всевышний говорит пророку Цфании: разве Он уничтожит всё?! И далее там сказано: «
Уничтожу человека и скот, уничтожу птиц небесных
и рыб морских, и преткновения для нечестивых [-
всё, из-за чего нечестивые преткнутся]».
И толкуем:
Неужели за то, что нечестивые преткнутся из-за них,
Он уничтожит их из мира?!
Неужели Он уничтожит человека и скот, птиц небесных и рыб морских, а также всё, из-за чего нечестивые преткнутся?!
Но разве
даже
не человеку они служат — [объяснение продолжения стиха:] «
И истреблю человека с лица земли? — изречение Господа».
И далее в этом стихе сказано, что Всевышний действительно прострёт руку и истребит идолопоклонников, их жрецов и коэнов.
В связи с этим Гемара приводит ещё один спор.
Военачальник Агриппа [римский нееврей во времена царя Агриппы]
римлянин во времена царя Агриппы,
спросил Раббана Гамлиэля: в вашей Торе написано [Дварим 4]: «
Ибо Господь, твой Б-г, есть огонь пожирающий, Б-г ревностный!»
И спросил его:
Разве
человек
ревнует
кого-либо, кроме мудреца — мудреца, силача — силача и богача — богача?!
Если так, почему же Он ревнует к идолам?! Разве они подобны Ему?! Разве они равны Ему?!
Сказал ему
Раббан Гамлиэль:
Я приведу тебе притчу. С чем это можно сравнить?
С человеком, который взял в жёны другую женщину
помимо
своей жены.
Когда вторая
знатнее первой,
не
первая
ревнует её,
и не сердится на мужа; когда же вторая
ниже её,
она ревнует её
и сердится на мужа, чтобы возненавидеть его.
Смысл притчи таков: Всевышний ревнует не к ничтожным идолам, бездушным изделиям человеческих рук, а к их служителям, которые оставляют Б-га и Царя мира ради идолов .
Гемара приводит притчу рабби Акивы об идолах.
Сказал ему
один еврей , по имени
Зунин, рабби Акиве: моё сердце и твоё сердце знают [версия «Эйн-Яакова»:
[версия «Эйн-Яакова»:
знают],
что в идолопоклонстве нет никакой силы,
в нём нет никакой сущности! Мой вопрос таков:
ведь мы видим
мы видим
людей, которые уходят хромыми
людей, чьи члены распались из-за болезни, идущих служить идолам,
а возвращаются
они возвращаются
сросшимися,
с соединёнными членами, то есть исцелившимися там.
Почему так происходит?
Почему же это происходит, если в идолах нет никакой силы?
Сказал ему
рабби Акива:
Я приведу тебе притчу. С чем это можно сравнить? С человеком, который пользовался доверием в городе, и все жители города передавали ему на хранение
вклады
без свидетелей.
И пришёл один человек,
который не положился на его честность,
и передал ему вклад в присутствии свидетелей.
Однажды этот человек забыл об этом и передал ему вклад без свидетелей.
Сказала ему жена
доверенного:
Давай присвоим его!
Мы не утратим своего доброго имени, ведь он всегда передаёт нам вклады в присутствии свидетелей; нам поверят, что на этот раз он не передавал нам ничего!
Сказал он ей: разве потому, что этот глупец поступил неправильно,
мы утратим свою честность?!
Даже если другие нас не заподозрят, мы не нарушим доверия.
Смысл притчи таков:
так же
с идолами —
так
и
мучения
— например, болезнь, от которой распадаются члены, —
когда посылают их на человека, заклинают их,
с Небес, и говорят им:
«Не уходите иначе как в такой-то день! И не выходите иначе как в такой-то день и в такой-то час, и только через
такого-то врача
и только посредством такого-то лекарства! Когда приходит время им выйти —
этот человек идёт в дом идолопоклонства !
Мучения говорят: по закону следует
нам не выходить!
Чтобы не выглядело так, будто мы вышли благодаря идолам.
И снова говорят: разве потому, что этот глупец поступает неправильно,
мы нарушим свою клятву,
которой нас закляли выйти?!
Гемара разъясняет: сказанное рабби Акивой о том, что мучения заклинают и исполняют свою клятву, —
это и есть то, что сказал рабби Йоханан:
Что
означают слова
написанные [Дварим 28]: «
И болезни тяжкие и верные»?
В чём их тяжесть и в чём их верность?
Тяжки своим посланничеством,
они мучают тело,
а верны своей клятве,
исполняют свою клятву.
В связи с этим Гемара приводит ещё одно изречение аморы.
Сказал Рава бар-рав Ицхак רבу Йеуде: ведь есть
у нас
дом идолопоклонства в нашей местности,
в нашем месте,
и когда миру требуется дождь,
когда миру нужен дождь,
он является им во сне,
является во сне своим служителям,
и говорит им: «Зарежьте мне человека, и я дам вам дождь!»
Зарежьте мне человека, и я дам вам дождь! И они действительно так делают:
режут для него человека, и приходит дождь
!
Сказал ему
рав Йеуда: хорошо, что ты задал мне этот вопрос, пока я жив,
теперь,
ныне,
если бы я уже умер,
если бы я был уже мёртв,
я не сказал бы вам этой вещи
— я не сказал бы вам этого:
Ибо сказал рав: что
означают слова
написанные [Дварим 4]: «Берегите же очень души ваши... чтобы, подняв глаза к небу и увидев солнце, луну и звёзды, всё воинство небесное, ты не был увлечён и не поклонился им и не служил им,
которым Господь, твой Б-г, уделил все народы
под всем небом»?
Что означает: Господь уделил их всем народам?
Учит нас: Он прельстил их словами,
Всевышний оставляет их заблуждаться в идолопоклонстве ,
чтобы погубить их из мира,
и наказать за служение идолам.
И
это толкование
соответствует сказанному Реш Лакишем:
Что означает написанное [Мишлей 3]: «
Над насмешниками Он посмеётся, а смиренным даст милость»? — «Если насмешник» — то есть тот, кто
Если насмешники» — то есть тот, кто
приходит оскверниться
самому себе и стать нечестивым, — «Он посмеётся»:
ему открывают путь,
открывают вход в нечистоту, чтобы он вошёл в него, и предоставляют ему такую возможность; с Небес ему не препятствуют и не задерживают его, но и не помогают ему. «
А смиренным» — тот, кто
приходит очиститься
самому себе, — «даст милость»:
ему помогают,
готовят для него вход, и Всевышний наделяет его милостью и оказывает ему содействие .
Так же и неевреев, которые приходят оскверниться и служить всему воинству небесному, Всевышний прельщает словами и открывает перед ними путь —
Поэтому идолу удалось вызвать дождь, когда перед ним зарезали человека.
С этого места и до конца трактата Мишна рассматривает законы «вина, принесённого в жертву идолу», и законы «обычного вина неевреев» .
В Мишне второй главы [29б] мы учили: «Вот вещи неевреев, которые запрещены и запрещены в получении пользы: вино».
Тора запретила пить «вино, принесённое в жертву идолу» — вино, которое возлили перед идолом. Запрещено не только пить его, но и получать от него пользу; и запрет получать пользу является запретом Торы, как разъясняется там.
Мудрецы установили запрет на «обычное вино неевреев», о котором неизвестно, что его возливали идолу, из-за «их дочерей»: чтобы отдалиться от пиршеств неевреев, поскольку близкое общение приводит к разврату с их дочерьми.
Так же они установили запрет на их хлеб, масло и тому подобное — на вещи, которые приводят к сближению. В отношении вина они проявили особую строгость и запретили даже получать от него пользу.
Об этом приводится несколько причин: есть среди наших учителей те, кто считает, что, поскольку вино, принесённое в жертву идолу, запрещено получать в пользу по Торе, когда мудрецы установили запрет на обычное вино неевреев из-за их дочерей, они сделали его запрет столь же строгим, как запрет вина, принесённого в жертву идолу, — как если бы было достоверно, что его возлили идолу. Поэтому от него запрещено получать пользу.
Другие наши учителя разъясняют: если бы его запретили только пить, следует опасаться, что простолюдины, видя, как от него получают пользу, станут разрешать получать пользу и от настоящего вина, принесённого в жертву идолу. Поэтому его приравняли к вину, принесённому в жертву идолу.
Иными словами, из-за одной лишь опасности, связанной с вином, принесённым в жертву идолу, запрет не установили бы: либо потому, что такое случается не слишком часто, либо потому, что нееврей не продаёт своё вино после того, как возлил его идолу. Основной причиной установления запрета были их дочери, а строгость запрета сделали такой же, как строгость запрета вина, принесённого в жертву идолу.
Есть и такие наши учителя, которые считают, что сначала действительно установили запрет только на питьё — из-за их дочерей. А суды последующих поколений увидели, что люди стали часто возливать вино идолам, и поэтому усилили запрет, запретив также получать от него пользу.
Кроме того, мудрецы постановили запретить даже вино еврея, которого коснулся нееврей. Этот запрет распространяется также на получение пользы. Что касается причины запрета прикосновения нееврея к вину, то некоторые из первых наших учителей считают, что он также установлен для отдаления от них и от их дочерей: поскольку прикосновение нееврея запрещено, люди не станут пить вместе с ним; и даже если будут пить вместе, это не приведёт к близкому общению, так как им придётся остерегаться его прикосновения.
Другие наши учителя считают, что прикосновение нееврея к вину еврея не связано с запретом из-за их дочерей; его запретили только из опасения возлияния — возможно, нееврей возлил его идолу своим прикосновением .
Наша Мишна рассматривает закон о прикосновении нееврея к вину. В ней обсуждается, с какого момента жидкость, вытекшая из раздавленного винограда, получает статус «вина», чтобы прикосновение нееврея сделало её запрещённой.
В винодельне, где давят виноград для изготовления вина, имеется «яма», в которой собирается вино после давки винограда. Края ямы слегка наклонены, чтобы вино стекало в неё. В этой яме находится сосуд для приёма вина; иногда же её покрывают известью, и вино хранится в ней, не теряя ни капли.
Вначале виноград давят руками, и вино начинает вытекать и стекать в яму. Затем виноград собирают в «тапуах» — груду раздавленного винограда, — и выжимают его толстой деревянной балкой; оттуда вино по желобу стекает в яму.
Место, где давят виноград, и «тапуах» называются «верхней давильней», а сокращённо — «давильней».
Таннай нашей Мишны [«первая Мишна»] считает, что всё вино, находящееся в давильне, не становится запрещённым из-за прикосновения нееврея, поскольку ещё не называется вином; этот статус оно получает только после того, как стечёт в яму.
Наша Мишна говорит о нееврее, который давил виноград ногами в давильне, а еврей покупает у него давильню.
Мишна:
Покупают,
разрешается покупать,
давильню с раздавленным виноградом,
с виноградом и вином,
у идолопоклонника.
Вино не становится запрещённым из-за прикосновения нееврея.
Хотя он,
нееврей,
берёт рукой
виноград после его давки, когда из него уже начало вытекать вино,
и кладёт
виноград
в «тапуах»,
так что нееврей касается вина в начале его стекания, — всё же
не [версия Баха:
не]
делает вино вином, принесённым в жертву идолу, пока оно не стечёт в яму,
но не на предшествующих этапах, до стекания в яму.
Когда
оно стечёт в яму,
если нееврей коснётся его ,
то, что находится в яме, —
запрещено, а остальное разрешено,
даже для питья.
Из мнения танная нашей Мишны, согласно которому вино не становится вином, принесённым в жертву идолу, пока не стечёт в яму, следует ещё один закон:
Разрешается давить,
еврею разрешается наниматься для давки винограда
вместе с идолопоклонником в давильне,
поскольку это ещё не вино, принесённое в жертву идолу, запрещённое для получения пользы, и его всё ещё разрешено даже пить.
Если же считать, что вино становится запрещённым из-за прикосновения нееврея ещё в давильне, до стекания в яму, то было бы запрещено давить виноград вместе с неевреем, поскольку еврей получал бы плату за запрещённое для получения пользы и извлекал бы пользу из вина, запрещённого для получения пользы.
Также нельзя было бы запретить давить виноград вместе с неевреем на том основании, что еврей «помогает нарушителям», поскольку существует запрет осквернять плоды Земли Израиля, как будет разъяснено.
Ведь нееврей не совершает нарушения, оскверняя их, поскольку неевреи не обязаны сохранять плоды Земли Израиля в состоянии ритуальной чистоты, и нееврей, оскверняющий их, не совершает нарушения.
На первый взгляд, был бы ещё один повод запретить:
Поскольку давильня нееврея ритуально нечиста, виноград становится ритуально нечистым от давильни после начала давки [и именно тогда он приобретает способность воспринимать ритуальную нечистоту: вино, выделяющееся в начале давки, «подготавливает» виноград к восприятию нечистоты. Как известно, никакая пища не воспринимает ритуальную нечистоту, пока сначала не будет смочена одной из семи жидкостей; одной из них является вино, подготавливающее пищу к восприятию нечистоты] —
И получается, что еврей, помогающий ему, сам становится причиной осквернения плодов Земли Израиля.
И всё же таннай нашей Мишны разрешает это, поскольку плоды уже стали ритуально нечистыми в начале давки неевреем; следовательно, еврей ничего не добавляет к их нечистоте.