Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Авода Зара 52a — Талмуд с русским переводом

Поэтому отнеси это к утвари , и Тора повелевает уничтожить эту утварь; именно о такой утвари рабби Ишмаэль истолковал, что она не запрещена до слов: «на которых служили там народы». Далее в барайте…

Оригинальный текст Авода Зара 52a

לכן,

תנהו ענין לכלים

, והתורה מצווה לאבד את הכלים, ועל אותם הכלים דרש רבי ישמעאל שלא נאסרו עד "אשר עבדו שם הגוים ".

שנינו בהמשך הברייתא:

מכאן אמרו: עבודת כוכבים של עובד כוכבים

-

אינה אסורה אלא עד שתעבד ושל ישראל

אסורה

מיד.

ומקשה הגמרא:

והא ב"כלים" אוקימנא לה?

הרי רבי ישמעאל דרש ש"מקומות" הם כלים שנשתמשו בהם לצורך אלילים, ולא באלילים עצמם?

ומתרצת הגמרא:

אמר קרא "אבד תאבדון את כל המקומות אשר עבדו שם הגוים אשר אתם יורשים אותם את אלוהיהם

", ודרשינן:

מקיש,

התורה משווה את

אלוהיהם

הנאמר בהמשך הפסוק -

לכלים

הנאמר בתחילת הפסוק ["מקומות"] -

ללמדך:

מה כלים

אינם אסורים

עד שיעבדו

-

אף אלוהיהם

[שאינם ההרים עצמם, אלא אלילים מעשי ידי אדם]

נמי

אינם אסורים

עד שיעבדו

.

ודנה הגמרא:

ורבי עקיבא דלא מקיש

כלים לאלוהיהם, וסובר שאלוהיהם נאסרו מיד כשעשאום, ואילו כלים לא נאסרו מיד! - מה ישיב על ההיקש שדרש רבי ישמעאל, הרי התורה השוותה ביניהם?

ומתרצת הגמרא:

אמר לך

רבי עקיבא: נאמר בתורה "

את

אלוהיהם" -

הפסיק הענין

, המלה "את" באה להפסיק בין כלים לאלילים, וללמדך שאין להשוות ביניהם כמו שהשווה רבי ישמעאל .

ודנה הגמרא:

ו

לדברי

רבי ישמעאל, אשכחן

, נמצאנו למדים ממקרא זה ש

עבודת כוכבים

של עובד כוכבים דאין אסורה עד שתעבד

-

ואילו, עבודת כוכבים

דישראל דאסורה מיד

-

מנא ליה

מנין לו?

ומתרצת הגמרא: לא נלמד מדרשת הכתובים, אלא

סברא הוא: מ

מה שמצאנו

דעובד כוכבים עד שתעבד

מסתבר

ד

של

ישראל אסורה מיד

.

ומקשה הגמרא: מנין לומר כן,

אימא

הרי יתכן לומר,

ד

של

ישראל כלל וכלל לא

אסורה בהנאה ?

ותמהה הגמרא: איך יתכן לומר כן שלא תיאסר בהנאה?

השתא

אם אפילו

גניזה בעיא

התורה מחייבת לגונזה, כמו שיבואר בהמשך,

איתסורי לא מיתסרא

וכי לא תהיה אסורה בהנאה?! ומקשה הגמרא: מה הסתבר לו שאם של גוי אסורה עד שתעבד - של ישראל אסורה מיד -

ואימא

הרי יתכן לומר ששל ישראל דינה

כ

של

דעובד כוכבים

?

ומתרצת הגמרא:

אמר קרא

[דברים יט] "

ואת חטאתכם אשר עשיתם את העגל",

ודרשינן "אשר עשיתם" - ללמדך:

משעת עשייה קם ליה בחטא

הרי היא במצב של חטא, כלומר: אסורה.

ומקשה הגמרא: מנין לדרוש שאסורה בהנאה -

ואימא

הרי יתכן לומר:

הני מילי

דברים אלו אמורים רק

למיקם גברא בחטא

שהישראל העושה אותה עשה מעשה "חטא", ומכל מקום -

איתסורי לא מיתסרא

העבודת כוכבים עצמה עדיין אינה אסורה בהנאה עד שתיעבד. וממקרא זה לא הוכח שהיא אסורה בהנאה משעת עשייה? ומתרצת הגמרא: אכן, לא ממקרא זה נלמד, אלא,

אמר קרא

[דברים כז] "

ארור האיש אשר יעשה פסל ומסכה

", ודרשינן "אשר יעשה" ללמדנו:

משעת עשייה קם ליה בארור

עבר על הברית שכרתו ישראל עם הקב"ה, וענשו מפורש "ארור האיש".

ומקשה הגמרא: עדיין אין ממקרא זה הוכחה שהוא אסור בהנאה, כי

אימא

הרי יתכן לומר:

הני מילי

דברים אלו אמורים רק

למיקם גברא

שהישראל העושה פסל ומסכה יהיה

ב"ארור

", ומכל מקום -

איתסורי לא מיתסרא

הפסל עצמו עדיין אינו אסור בהנאה עד שיעבדוהו?

ומסקינן "

תועבת ה'" כתיב

במקרא זה, ובא ללמדנו שהוא תועבה ואסור בהנאה.

אחרי שהוכיח רבי ישמעאל ממקרא זה שעבודת כוכבים של ישראל אסורה מיד, מקשינן:

ורבי עקיבא

הסובר שאינה אסורה מיד, אלא עד שתיעבד, מה ישיב על דרשה זו?

ומתרצת הגמרא: רבי עקיבא סובר, שאין כוונת התורה שהפסל הוא עתה תועבה משעת עשייתו, אלא, עתה העושהו הוא ב"ארור" מפני שעשה

דבר המביא

אותו

לידי תועבה

שיעבוד אותו.

ולדעת רבי עקיבא, אין הוכחה ממקרא זה שעבודת כוכבים של ישראל אסורה בהנאה משעת עשייתה.

שנינו בברייתא: רבי עקיבא אומר: חילוף הדברים, עבודת כוכבים של עובד כוכבים - אסורה מיד, ושל ישראל עד שתיעבד.

ודנה הגמרא:

ורבי עקיבא, עבודת כוכבים של עובד כוכבים דאסורה מיד

משעת עשייתה -

מנא ליה

מנין לו?

אמר עולא: אמר קרא

[דברים ז] על אלילי הגוים "

פסילי אלוהיהם תשרפון באש

", ודרשינן:

משפסלו

ועשה בו צורתו

נעשה אלוה

, עוד טרם שעבדו. ולכן נאסר בהנאה.

ודנה הגמרא:

ואידך

, מה ישיב רבי ישמעאל על דרשה זו?

המקרא

ההוא מיבעי ליה

נדרש

ל

דרשה אחרת,

כ

מו

דתני רב יוסף

-

דתני רב יוסף: מנין

אנו למדים

ל

הלכה זו:

עובד כוכבים שפוסל אלוהו

שיכול לבטלו וכשמבטלו הריהו בטל? -

שנאמר "פסילי אלוהיהם תשרפון באש

" ודרשינן "פסילי" מלשון "פסול" דהיינו ביטול.

ודנה הגמרא:

ואידך

ומנין לרבי עקיבא שגוי מבטל את אלוהו, אחרי שלדעתו המקרא "פסילי אלוהיהם" נדרש לדרשה אחרת?

נפקא ליה

רבי עקיבא לומדו

מ

הדרשה

ד

דרש

שמואל

-

דשמואל רמי

הקשה סתירת הכתובים:

כתיב

"פסילי אלוהיהם תשרפון באש

לא תחמוד כסף וזהב עליהם

",

ו

בהמשך

כתיב

"

ולקחת לך", הא כיצד

אם אסור לחמוד, למה יקחנו לעצמו ?

לכן דרשינן:

פסלו

הגוי

ל

עשותו

אלוה

על כך מצווה התורה "

לא תחמוד

"! ואם

פסלו מ

להיות

אלוה

, דהיינו שעשאו פסולת - על כך מתירה התורה "

ולקחת לך

" היות ובטלו.

ומדרשה זו של שמואל לומד רבי עקיבא שהגוי מבטל אלילים, ולא מהלשון "פסילי" שנדרש שהגוי "פוסל", דהיינו מבטל. ו"פסילי" נדרש גם ל"פסלו לאלוה" דהיינו שעשה צורתו, ועל כך אמרה התורה שהוא כבר אלוהיו ואסור בהנאה.

ודנה הגמרא:

ו

לדברי

רבי עקיבא

-

אשכחן

מצאנו דרשה ש

עבודת כוכבים של עובד כוכבים ד

היא

אסורה מיד

-

עבודת כוכבים

דישראל

דאינה אסורה

עד שתיעבד

-

מנלן

מנין לו?

אמר רב יהודה: אמר קרא

[דברים כז] "ארור האיש אשר יעשה פסל ומסכה

ושם בסתר",

ודרשינן:

עד שיעשה לה דברים שבסתר,

דהיינו שיעבדנה, שעושה כן בסתר, מפחדו שמא יישמע לבית דין ויסקלוהו.

ודנה הגמרא:

ואידך

ומה ישיב רב ישמעאל על דרשה זו, שמשמעה שאינה אסורה מיד, אלא עד שיעבדנה?

מקרא

ההוא מיבעיא ליה

נדרש לדרשה אחרת,

כ

מו

ד

דרש

רבי יצחק

-

דאמר רבי יצחק: מנין

אנו למדים

ל

הלכה זו:

עבודת כוכבים של ישראל שטעונה גניזה

כשהיא שלימה גונזה בקרקע -

שנאמר

"

ושם בסתר

", ודרשינן: וישימו בסתר.

ודנה הגמרא:

ואידך

רבי עקיבא הדורש ממקרא זה: עד שיעשה לה דברים שבסתר, מנין לו ההלכה שטעונה גניזה?

רבי עקיבא

נפקא ליה, מ

הדרשה

ד

דרש

רב חסדא אמר רב

-

דאמר רב חסדא אמר רב: מנין

אנו למדים

ל

הלכה זו:

עבודת כוכבים של ישראל שטעונה גניזה?

שנאמר

[דברים טז] "

לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח ה' אלקיך",

ולכאורה קשה, מה ענין אשרה אצל מזבח, הרי איסור נטיעת אשרה הוא בכל מקום? אלא בא ללמדנו: להקיש אשרה למזבח,

מה מזבח טעון גניזה

שהרי אסור בהנאה -

אף

אשרה

ושאר עבודת כוכבים

טעונה גניזה

.

ודנה הגמרא:

ואידך

רבי ישמעאל הדורש שעבודת כוכבים טעונה גניזה ממה שכתוב "ושם בסתר" - לאיזה דרשה השוותה התורה אשרה למזבח?

ההיקש

ההוא, מיבעי ליה

נדרש

ל

דרשה אחרת,

כ

מו

ד

דרשה

ריש לקיש

[והוספת רב אשי] -

דאמר ריש לקיש: כל המעמיד

בישראל

דיין שאינו הגון

-

כאילו נוטע אשרה בישראל!

שנאמר

שם "

שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך

",

וסמיך ליה

ובסמוך נאמר "

לא תטע לך אשרה כל עץ

", ו"עץ" רומז על האדם, כמו שנאמר "כי האדם עץ השדה", והכוונה על תלמיד שאינו הגון.

ועל דרשה זו

אמר רב אשי: ובמקום

שישנם

תלמידי חכמים

אחרים הגונים, אז - המעמיד דיין שאינו הגון,

כאילו נטעו

לאשרה

אצל מזבח

ה' -

שנאמר

: לא תטע לך אשרה הרומז לדיין שאינו הגון -

אצל מזבח

הרומז לתלמידי חכמים .

למדנו שרבי ישמעאל דורש דברי הכתובשנאמר בו "מקומות" לכלים שנשתמשו בהן הגוים לעבודת כוכבים, וסובר שמשמשי עבודת כוכבים אינם אסורים עד שיעבדום, ואף רבי עקיבא אינו חולק עליו במשמשים, אלא בעבודת כוכבים עצמם.

הגמרא דנה בדין משמשין.

בעי רב המנונא: ריתך כלי

, כלי שנשבר, והקיש עליו בקורנס [כלי מלאכת ברזל] עד שנתיישר וחזר לצורת כלי, ועשה כן לצורך שהכלי ישמש

לעבודת כוכבים

-

מהו

האם נאסר הכלי בהנאה?

הגמרא הבינה שהאיבעיא היא, בכלי שהכינוהו לתשמיש עבודת כוכבים, ועדיין לא השתמשו בו לעבודת כוכבים והאיבעיא אם נאסרו בריתוך בלבד. ולכן מקשינן:

עבודת כוכבים דמאן

, כלומר: כלי זה שעליו נסובה האיבעיא - למי הוא שייך?

אילימא

אם תאמר:

עבודת כוכבים דעובד

כוכבים

הכלי שייך לגוי -

קשה, מהי האיבעיא?

הרי,

בין לרבי ישמעאל ובין לרבי עקיבא

לא נחלקו אלא בעבודת כוכבים עצמה, ואילו כלי זה אינו אלילים,

אלא משמשי עבודת כוכבים הן, ו

בין לרבי ישמעאל ובין לרבי עקיבא

משמשי עבודת כוכבים אין אסורין

בעשייתן גרידא

עד שיעבדו

. ומהי האיבעיא?

ואלא

, בעית רב המנונא היא: במשמשי

עבודת כוכבים ד

של

ישראל

-

אליבא דמאן

לדעת מי מסופק רב המנונא?

אילימא

אם תאמר:

אליבא דרבי עקיבא

הסובר שעבודת כוכבים של ישראל אינה אסורה עד שתעבד -

קשה, מה האיבעיא?

השתא

אם אפילו

היא גופה

עבודת כוכבים עצמה [האליל]

לא מיתסרא

אינה אסורה

עד שתעבד

-

משמשיה מיבעיא?!

וכי יש לו ספק על המשמשין, איך עלה על הדעת שהמשמשין שהם טפל יהיו חמורים מן עיקר האיסור עצמו?!

ואלא

, האיבעיא היא

אליבא דרבי ישמעאל, דאמר

עבודת כוכבים של ישראל

אסורה מיד

ועתה מסתפק רב המנונא:

מאי

מה דינם של המשמשין - וצדדי הספק הם: האם

משמשין

של ישראל

ממשמשין

של גוים

גמרינן

-

מה התם

כשם שמשמשין של גוים אינם אסורין עד

שיעבדו, אף הכא

אינם אסורים

עד שיעבדו

, ואף שהעבודת כוכבים עצמה אסורה מיד, מכל מקום משמשיה קלים ממנה -

או דלמא

יתכן לומר:

מינה גמר

שמשמשין נלמדים ממנה, ודינם שוה לעבודת כוכבים עצמה -

מה היא

כשם שהיא

אסורה מיד, אף משמשיה אסורין מיד.

וזו איבעית רב המנונא.

ומקשה הגמרא: אם זו האיבעיא,

מאי איריא דקא מיבעיא ליה

מה הטעם שרב המנונא הסתפק ב

"ריתך" כלי

הרי

תיבעי ליה "עשה"

כלי מתחלתו, כדי להשתמש בו לעבודת כוכבים -

אותה האיבעיא, ואותם צדדי הספק, היה יכול להסתפק גם ב"עשה" כלי?

ומבארת הגמרא: אלא,

רב המנונא משום "טומאה ישנה" קמיבעיא ליה,

ספיקו היה בדין אחר, והוא בדין "טומאה ישנה".

והיינו: כבר מבואר שכלי שנשתמשו בו לעבודת כוכבים, נטמא טומאה מדרבנן, נוסף על איסור הנאתו.

ושנינו בדין טומאת כלים:

א. כלים שנטמאו, טעונין טבילה, וטהרתן הן בהערב שמש, כלומר: אחרי עבור יום טבילתן, [ויש הטעונין הזאת אפר הפרה ביום השלישי וביום השביעי לטומאתן].

ב. כלי שנטמא, ונשבר - מן התורה פקעה טומאתו, שהרי אינו כלי.

ג. גזרו חכמים, שכלי שנטמא ונשבר וחזר ותיקנו - חזר ל"טומאתו הישנה". כלומר: עדיין טמא עד שיטהרוהו בטבילה בכל דיני טבילה וטהרה, כלי כלי וטהרתו, וטומאה טומאה ודינה, אף שמן התורה פקעה טומאתו.

והטעם: מפני "מראית עין" של עמי הארץ הרואים שלא טבלוהו ולא טהרוהו, ומשתמשים בו ביומו לפני הערב שמש, - ויאמרו: די לו לכלי טבילה בת יומו. ולא ידעו שנשבר וחזר ותיקנו.

איבעית רב המנונא היא, בכלי שנשתמשו בו לעבודת כוכבים, ונטמא בטומאת "עבודת כוכבים", ונשבר וריכתו לשם עבודת כוכבים [ומבואר, למה לא הסתפק ב"עשה" כלי] - האם גזרו דין "טומאה ישנה" על טומאה זו .

והגמרא תבאר את צדדי הספק.

דתנן

שנינו משנה במסכת כלים:

כלי מתכות

-

פשוטיהן ומקבליהן

בין אם הם כלים עם "בית קיבול", ואף אם אין להם בית קיבול, הרי הם

טמאין

כלומר: מקבלין טומאה. [בניגוד לכלי עץ, שאין פשוטיהן מקבלין טומאה].

נשתברו

הכלים -

טהרו

פקעה מהן טומאתן, ואף שכבר נטמאו.

חזר ועשאן כלים

-

יחזרו

[גירסת הב"ח:

חזרו

]

לטומאה ישנה

שנטמאו בה.

ו

עתה,

הכי קמיבעיא ליה

כן הוא ספיקו של רב המנונא:

כי הדרה טומאה

כשהטומאה חוזרת, האם אומרים:

הני מילי

גזירה זו שחכמים גזרו, דבר זה אמור

לטומאה דאורייתא

, כאשר הכלי נטמא בטומאה דאורייתא.

אבל

, כלי שנשתמשו בו לעבודת כוכבים שטומאתה היא

טומאה דרבנן

-

לא

גזרו עליה חכמים שתחזור לטומאתה הישנה, והואיל ופקעה טומאתה, הכלי טהור -

או דילמא

יתכן לומר:

לא שנא

חכמים לא חילקו בין טומאה דאורייתא לבין דרבנן, ובכל אופן חזרה טומאתן הישנה, והכלי טמא בטומאת עבודת כוכבים?

וזו איבעית רב המנונא.

ומקשה הגמרא: אם כן, למה הסתפק דוקא בטומאת עבודת כוכבים -

ותיבעי ליה

היה לו להסתפק ב

שאר טומאות

שטומאתן הן מ

דרבנן

, כגון: כלים שנטמאו במשקה וכדומה.

ומסקינן: אכן, ספיקו היה גם על שאר טומאות דרבנן -

ו

חדא מגו חדא

אחד מתוך השני, כלומר: איבעיא מתוך איבעיא

קמיבעיא ליה

. והוא: איבעיא הראשונה היא:

טומאה

שהיא רק

דרבנן

-

מי הדרא

האם חכמים גזרו שטומאתה הישנה תחזור, כשם שגזרו על טומאה דאורייתא,

או

-

לא הדרא

לא גזרו חכמים על כלי שנטמא בטומאה שהיא רק מדרבנן שהטומאה תחזור.

והאיבעיא השניה היא:

אם תרצה לומר

אם נפשוט ממשנה או מברייתא ששאר טומאה דרבנן

לא הדרה

-

עדיין יש להסתפק:

טומאה דעבודת כוכבים

האם חוזרת.

וצדדי הספק הם:

משום חומרא דעבודת כוכבים

היות והוא איסור חמור,

מי שויוה רבנן כטומאה דאורייתא

האם נתנו לה חכמים את חומרת טומאה דאורייתא, שכשם שטומאה דאורייתא חוזרת, כן גם טומאת עבודת כוכבים החמורה -

או לא

החמירו, ודין טומאתה כשאר טומאות דרבנן, ואינה חוזרת.

תיקו

האיבעיא לא נפשטה.

הגמרא מביאה בעיא נוספת בענין טומאת עבודת כוכבים.

בעי מיניה רבי יוחנן מרבי ינאי: תקרובת עבודת כוכבים של אוכלים

מאכלים שהקריבו לפניה ונאסרו בהנאה ונטמאו -

מהו

מה דינם? -

מי מהניא להו ביטול

האם יועיל להם ביטול כשיבטלם הגוי, כדי

לטהרינהו מטומאה, או לא

יועיל להם הביטול.

וצדדי הספק יבוארו בהמשך, וכן יבואר למה הסתפק דוקא באוכלים ודוקא בתקרובת.

ודנה הגמרא: תיבעי ליה כלים

אותה האיבעיא יכול היה רבי יוחנן למיבעי בכלים שנשתמשו בהן לעבודת כוכבים , וביטלם הגוי, האם מסתלקת מהם טומאתם כשם שאיסורם בהנאה מסתלק?

ומתרצת הגמרא:

כלים

-

לא קמיבעיא ליה

, כי הדין ברור לו.

כיון שאית להו טהרה במקוה

, כלומר: כשם שכלים שנטמאו בשאר טומאות, נטהרים בטבילה במקוה, כן כלים אלו תשמישי עבודת כוכבים, כשנתבטל מהם איסורם בהנאה על ידי ביטול גוי -

טומאה

שבהם

נמי בטלה

, וביטולם הוא טהרתם. כשמסתלק מהם איסורם, ודאי שמסתלקת מהם טומאתם -

כי קמיבעיא ליה

במה אכן הסתפק רבי יוחנן -

באוכלין

שאין להם טהרה כלל, ומאכלים שנטמאו בשאר טומאות אין להם טהרה במקוה, ואין שום אופן להוריד מהן טומאתם -

לכן הסתפק לומר, שכמו כן לא תסתלק מהם טומאת עבודת כוכבים. [וצדדי הספק יבוארו בהמשך].

ודנה הגמרא

: מדוע הסתפק באוכלין באופן שהם תקרובת עבודת כוכבים -

תיבעי ליה

אותה האיבעיא היה יכול למיבעי ב

עבודת

כוכבים גופה

כגון: שהגוי השתחווה למאכלים, וקיבל אותם לאלוה, והספק הוא האם נסתלק מהם טומאתם בביטולם היות ואין להם טהרה?

Русский перевод

Поэтому

отнеси это к утвари

, и Тора повелевает уничтожить эту утварь; именно о такой утвари рабби Ишмаэль истолковал, что она не запрещена до слов: «на которых служили там народы».

Далее в барайте мы учили:

«Отсюда сказали: идолопоклонство, принадлежащее нееврею

— не запрещено, пока ему не поклонятся, а принадлежащее еврею

запрещено

сразу».

Гемара возражает:

«Но ведь мы истолковали это как относящееся к “утвари”?

Ведь рабби Ишмаэль истолковал, что “места” — это утварь, которую использовали для идолопоклонства, а не сами идолы?»

Гемара отвечает:

«Писание говорит: “Уничтожьте, уничтожьте все места, на которых служили там народы, которым вы наследуете, — их богов”»,

и мы истолковываем это так:

«Сопоставляет»:

Тора сопоставляет

«их богов»

, сказанных в конце стиха, —

с «утварью»

, сказанной в начале стиха, — «местами».

Это учит тебя:

как утварь

не запрещена

до тех пор, пока ей не начнут служить

— так и их боги

[то есть не сами горы, а идолы, сделанные руками человека]

также

не запрещены

до тех пор, пока им не начнут служить.

Гемара разбирает:

«А что скажет рабби Акива, который не сопоставляет

утварь с их богами и считает, что их боги запрещены сразу после изготовления, тогда как утварь не запрещена сразу? Что он ответит на сопоставление, истолкованное рабби Ишмаэлем? Ведь Тора сопоставила их друг с другом».

Гемара отвечает:

«Он мог бы сказать тебе

: в Торе сказано:

“этим”

их богам —

“пресекло это толкование”

: слово “этим” разделяет утварь и идолов и учит, что их не следует сопоставлять, как сопоставил их рабби Ишмаэль».

Гемара разбирает:

«И

согласно словам

рабби Ишмаэля мы нашли

: из этого стиха мы узнаём, что

идолопоклонство

нееврея не запрещено, пока ему не начнут служить.

А идолопоклонство

еврея, запрещённое сразу

— откуда он

это знает?»

Гемара отвечает: это выводится не из толкования стихов, а

«из соображения: из

того,

что идолопоклонство нееврея запрещено лишь после служения ему

, следует,

что

идолопоклонство

еврея запрещено сразу».

Гемара возражает: «Откуда это следует?

Допустим

, можно сказать,

что

идолопоклонство

еврея вообще нисколько

не запрещено для получения пользы?»

Гемара удивляется: как можно сказать, что оно не запрещено для получения пользы?

Теперь

, если даже

его требуется предать сокрытию

— Тора обязывает спрятать его, как будет разъяснено далее, —

разве оно не запрещено

для получения пользы?! Гемара возражает: почему он решил, что если идолопоклонство нееврея запрещено лишь после служения ему, то идолопоклонство еврея запрещено сразу?

А допустим

, можно сказать, что идолопоклонство еврея имеет такой же статус,

как

идолопоклонство

нееврея?

Гемара отвечает:

«Писание говорит» [Дварим, 19]: «

И за грех, который вы совершили, сделав тельца

”», и мы истолковываем слова «который вы сделали» — это учит тебя:

с момента изготовления он уже оказался в состоянии греха

, то есть стал запрещённым.

Гемара возражает: откуда выводится, что он запрещён для получения пользы? —

А допустим

, можно сказать:

«это относится лишь к тому»

, что

человек оказывается в состоянии греха

: еврей, изготовивший его, совершил «греховное» действие, однако

сам он не становится запрещённым

— идол всё ещё не запрещён для получения пользы до тех пор, пока ему не начнут служить. И разве из этого стиха доказано, что он запрещён для получения пользы с момента изготовления? Гемара отвечает: действительно, это выводится не из данного стиха, а

«Писание говорит» [Дварим, 27]: «

Проклят тот, кто сделает изваяние или литую статую

”», и мы истолковываем слова «который сделает» так:

с момента изготовления он уже оказался под проклятием

, нарушив завет, заключённый Израилем со Всевышним; его наказание прямо выражено словами: «Проклят тот».

Гемара возражает: и из этого стиха всё ещё нет доказательства, что он запрещён для получения пользы, поскольку

допустим

, можно сказать:

«это относится лишь к тому»

, что

человек оказывается

, изготовивший изваяние или литую статую,

«под проклятием»,

однако

сам он не становится запрещённым

— само изваяние всё ещё не запрещено для получения пользы до тех пор, пока ему не начнут служить.

И мы заключаем:

«В этом стихе написано: “мерзость Господня”»

, что учит нас: он является мерзостью и запрещён для получения пользы.

После того как рабби Ишмаэль доказал из этого стиха, что идолопоклонство еврея запрещено сразу, задаётся вопрос:

«А рабби Акива»

, считающий, что оно не запрещено сразу, а только после того, как ему начнут служить, — что он ответит на это толкование?

Гемара отвечает: рабби Акива считает, что Тора не говорит, будто изваяние уже с момента изготовления является мерзостью. Она говорит, что уже теперь изготовивший его находится «под проклятием», поскольку создал

то, что приводит

его

к мерзости

— к тому, что ему станут поклоняться.

По мнению рабби Акивы, из этого стиха нельзя доказать, что идолопоклонство еврея запрещено для получения пользы с момента изготовления.

В барайте мы учили: рабби Акива говорит: «Всё наоборот: идолопоклонство нееврея запрещено сразу, а идолопоклонство еврея — только после того, как ему начнут служить».

Гемара разбирает:

«А рабби Акива — идолопоклонство нееврея, запрещённое сразу

с момента изготовления, —

откуда он это знает

Ула сказал: Писание говорит [Дварим, 7] об идолах народов: «

Их изваяния богов сожжёшь в огне

”», и мы истолковываем это так:

с того момента, как он изваял его

и придал ему форму,

он становится богом

, ещё до того, как ему начали служить. Поэтому он запрещён для получения пользы.

Гемара разбирает:

«А другой»

— что ответит рабби Ишмаэль на это толкование?

Этот стих

нужен ему

для иного толкования,

для

другого вывода,

как

в толковании

Рава Йосефа.

Рав Йосеф учил: откуда

мы узнаём

этот

закон:

нееврей, изваявший своего идола

, может отменить его, и после отмены он становится отменённым?

Как сказано: “Их изваяния богов сожжёшь в огне”

, и мы истолковываем слово «изваяния» как производное от слова «непригодный», то есть как указание на отмену.

Гемара разбирает:

«А другой»

— откуда рабби Акива знает, что нееврей может отменить своего идола, если, по его мнению, стих «их изваяния богов» предназначен для другого толкования?

Он выводит это

: рабби Акива учит это

из

толкования,

которое

вывел

Шмуэль.

Шмуэль сопоставил

противоречащие друг другу стихи:

«Написано: “Их изваяния богов сожжёшь в огне,

не желай серебра и золота на них”

, а

далее

написано: “

и возьмёшь себе”. Как это понять?

Если запрещено желать его, зачем брать его себе?»

Если запрещено желать это, почему он возьмёт его себе?

Поэтому мы истолковываем так:

если нееврей отменил его

нееврей

как

статуса

идола

— об этом Тора повелевает: «

не желай»!

А если он

отменил его

как

идола

, то есть сделал его непригодным, — в этом случае Тора разрешает: «

и возьмёшь себе

», поскольку он уже отменил его.

Из этого толкования Шмуэля рабби Акива выводит, что нееврей может отменить идолов, а не из слова «изваяния», которое истолковывается как указание на то, что нееврей «делает его непригодным», то есть отменяет. Слово «изваяния» также истолковывается как «изваяв его в качестве идола», то есть придав ему форму; об этом Тора говорит, что он уже стал его богом и запрещён для получения пользы.

Гемара разбирает:

«И

согласно словам

рабби Акивы

мы нашли

толкование, согласно которому

идолопоклонство нееврея

является

запрещённым сразу.

А идолопоклонство

еврея

, которое не запрещено

до тех пор, пока ему не начнут служить

, —

откуда мы это знаем?»

Рав Йеуда сказал: Писание говорит [Дварим, 27]: «Проклят тот, кто сделает изваяние или литую статую

и поставит её втайне

», и мы истолковываем это так:

«до тех пор, пока не совершит с ним действия втайне»

, то есть пока не станет поклоняться ему; он делает это втайне, опасаясь, что об этом услышит суд и его побьют камнями.

Гемара разбирает:

«А другой»

— что ответит рабби Ишмаэль на это толкование, из которого следует, что идолопоклонство не запрещено сразу, а лишь после того, как ему начнут служить?

Этот

стих

нужен ему

для иного толкования,

как

в толковании

которое

вывел

рабби Ицхак.

Как сказал рабби Ицхак: откуда

мы узнаём

этот

закон:

идолопоклонство еврея требует сокрытия

, то есть, если оно сохранилось целиком, его следует закопать в землю? —

Как сказано: «

и поставит её втайне

», и мы истолковываем это как: «и поставят её втайне».

Гемара разбирает: «А другой»

— рабби Акива, выводящий из этого стиха: «до тех пор, пока не совершит с ним действия втайне», — откуда он знает закон, согласно которому идолопоклонство еврея требует сокрытия?

Рабби Акива

выводит это из

толкования,

которое

вывел

Рав Хисда от имени Рава.

Как сказал Рав Хисда от имени Рава: откуда

мы узнаём

этот

закон:

идолопоклонство еврея требует сокрытия?

идолопоклонство еврея требует сокрытия?

Как сказано [Дварим, 16]: «

Не сажай себе ашеру — никакое дерево — возле жертвенника Господа, твоего Б-га

»,

и, на первый взгляд, возникает вопрос: какое отношение ашера имеет к жертвеннику? Ведь запрет сажать ашеру действует в любом месте. Но этот стих учит сопоставить ашеру с жертвенником:

как жертвенник требует сокрытия

, поскольку запрещён для получения пользы, —

также

ашера

и прочее идолопоклонство

требуют сокрытия.

Гемара разбирает:

«А другой»

— рабби Ишмаэль, выводящий, что идолопоклонство требует сокрытия из слов «и поставит её втайне», — для какого толкования Тора сопоставила ашеру с жертвенником?

Это сопоставление

нужно ей

для иного толкования,

для

другого вывода,

как

в толковании

которое

вывел

Реш Лакиш [с добавлением Рава Аши].

Как сказал Реш Лакиш: всякий, кто назначает

в Израиле

недостойного судью

как будто сажает ашеру в Израиле!

Как сказано

там: «

Назначь себе судей и стражей во всех твоих вратах

»,

и непосредственно далее

сказано: «

Не сажай себе ашеру — никакое дерево

». «Дерево» намекает на человека, как сказано: «Разве человек — дерево полевое?» Имеется в виду недостойный ученик.

И относительно этого толкования

рав Аши сказал: а если

есть другие

достойные мудрецы Торы, то тот, кто назначает недостойного судью,

как будто посадил его

в качестве ашеры

возле жертвенника

Господа.

Как сказано:

«Не сажай себе ашеру» — это намёк на недостойного судью, —

возле жертвенника

, являющегося намёком на мудрецов Торы.

Мы узнали, что рабби Ишмаэль истолковывает слово «места» в стихе как утварь, которой народы пользовались для идолопоклонства, и считает, что предметы, служащие идолопоклонству, не запрещены до тех пор, пока ими не начнут пользоваться для служения. И рабби Акива также не спорит с ним относительно предметов, служащих идолопоклонству, а спорит лишь о самих идолах. Гемара разбирает закон о предметах, служащих идолопоклонству.

Рав Амнуна спросил: если починить сосуд

,

то есть разбитый сосуд, выпрямив его ударами молота [инструмента для обработки железа] и вернув ему форму сосуда, и сделать это для того, чтобы сосуд служил

идолопоклонству, —

каков закон

? Запрещён ли сосуд для получения пользы?

Гемара поняла, что вопрос относится к сосуду, который приготовили для использования при идолопоклонстве, но ещё не использовали для идолопоклонства; вопрос состоит в том, запрещён ли он уже вследствие одной лишь починки. Поэтому задаётся вопрос:

«Чьё идолопоклонство

?» То есть кому принадлежит сосуд, о котором идёт речь?

Если предположить

:

идолопоклонство, принадлежащее

нееврею

, — сосуд принадлежит нееврею.

Возникает трудность: в чём тогда состоит вопрос?

Ведь

и по мнению рабби Ишмаэля, и по мнению рабби Акивы

спор идёт только о самом идоле, тогда как этот сосуд не является идолом,

а является предметом, служащим идолопоклонству, и

и по мнению рабби Ишмаэля, и по мнению рабби Акивы

предметы, служащие идолопоклонству, не запрещены

лишь за то, что их изготовили,

до тех пор, пока ими не начнут пользоваться. В чём же состоит вопрос?

А если иначе

, вопрос Рава Амнуны относится к предметам, служащим

идолопоклонству

идолопоклонства

еврея

согласно чьему мнению

сомневается рав Амнуна?

Если предположить

:

согласно мнению рабби Акивы

, который считает, что идолопоклонство еврея не запрещено до тех пор, пока ему не начнут служить, —

возникает трудность: в чём состоит вопрос?

Теперь, если даже

сам он

— само

идолопоклонство [идол] —

не запрещён

не является запрещённым

до тех пор, пока ему не начнут служить,

неужели возникает вопрос о предметах, ему служащих?!

Разве можно предположить, что предметы, служащие идолопоклонству и являющиеся второстепенными по отношению к нему, строже самого основного запрета?!

А если иначе

, вопрос относится

к мнению рабби Ишмаэля, который сказал

, что идолопоклонство еврея

запрещено сразу.

И теперь рав Амнуна сомневается:

«Каков

закон о предметах, служащих идолопоклонству?» Стороны сомнения таковы:

выводим ли мы закон о предметах, служащих

идолопоклонству

еврея, из закона о предметах, служащих

идолопоклонству

неевреев

?

Подобно тому как там предметы, служащие идолопоклонству неевреев, не запрещены, пока

ими не начнут пользоваться, так и здесь

они не запрещены

до тех пор, пока ими не начнут пользоваться,

несмотря на то что сам идолопоклоннический предмет запрещён сразу; всё же его служебные предметы имеют более мягкий статус.

Или, возможно,

можно сказать:

из неё он вывел

что служебные предметы выводятся из неё и их статус равен статусу самого идола —

подобно тому как он

подобно тому как сам идол

сразу запрещён, так и его служебные предметы сразу запрещены.

Таков вопрос Рав Гамнуны.

Гемара возражает: если именно в этом состоял вопрос,

то почему он спрашивает именно

какое основание было у Рава Гамнуны сомневаться относительно

«переплавленного» сосуда

ведь

ему следовало спросить о «сделанном

с самого начала сосуде, чтобы использовать его для идолопоклонства» —

о том же вопросе и при тех же возможных основаниях сомнения он мог спросить и относительно сосуда, изготовленного с самого начала?

Гемара разъясняет: напротив,

Рав Гамнуна спрашивал из-за «прежней нечистоты»,

то есть его сомнение касалось другого закона — закона о «прежней нечистоте».

И вот в чём дело: уже разъяснялось, что сосуд, использовавшийся для идолопоклонства, становится нечистым по постановлению мудрецов, помимо запрета получать от него пользу.

И о законе нечистоты сосудов мы учили:

а. Сосуды, ставшие нечистыми, требуют погружения в микву, а очищаются после захода солнца, то есть после завершения дня их погружения [а некоторые требуют окропления пеплом красной коровы в третий и седьмой дни после того, как они стали нечистыми].

б. Если нечистый сосуд разбился, то согласно Торе его нечистота прекращается, поскольку он больше не является сосудом.

в. Мудрецы постановили: если нечистый сосуд разбился, а затем его вновь починили, он возвращается к своей «прежней нечистоте». То есть он всё ещё нечист, пока его не очистят погружением со всеми законами погружения и очищения — для каждого сосуда своими законами очищения, а для каждого вида нечистоты — своими законами и своим порядком, — хотя согласно Торе его нечистота прекратилась.

Причина этого — «видимость для глаза»: невежды увидят, что его не погружали и не очищали, и станут пользоваться им в тот же день, до захода солнца, — и скажут: для сосуда достаточно погружения, совершённого в этот день. Они не будут знать, что он разбился, а затем был починен.

Вопрос Рава Гамнуны касается сосуда, использовавшегося для идолопоклонства, ставшего нечистым нечистотой «идолопоклонства», а затем разбившегося и вновь переплавленного для идолопоклонства [и теперь понятно, почему он не спрашивал о сосуде, изготовленном с самого начала]: постановили ли для такой нечистоты закон «прежней нечистоты»?

Гемара разъясняет возможные основания сомнения.

Ибо мы учили

в Мишне трактата «Келим»:

металлические сосуды —

как их плоские части, так и их вместилища,

то есть независимо от того, есть ли у них «вместилище» или его нет, они

нечисты,

то есть воспринимают нечистоту [в отличие от деревянных сосудов, плоские части которых не воспринимают нечистоту].

Если они разбились,

эти сосуды, —

они очистились:

их нечистота прекратилась, хотя прежде они уже стали нечистыми.

Если затем из них снова сделали сосуды,

они вернутся

к нечистоте [версия Баха:

вернутся]

к прежней нечистоте,

которой они подверглись.

И

теперь

вот в чём его вопрос:

таково сомнение Рава Гамнуны:

Когда нечистота возвращается,

когда возвращается нечистота, следует ли сказать:

это относится

к постановлению, которое установили мудрецы, —

к нечистоте по Торе,

когда сосуд стал нечистым нечистотой по Торе.

Но

у сосуда, использовавшегося для идолопоклонства, нечистота которого является

нечистотой по постановлению мудрецов,

не

постановили мудрецы возвращение прежней нечистоты; и поскольку его нечистота прекратилась, сосуд чист.

Или, возможно,

можно сказать:

не имеет разницы —

мудрецы не разделяли нечистоту по Торе и нечистоту по постановлению мудрецов, и в любом случае прежняя нечистота вернулась, поэтому сосуд нечист нечистотой идолопоклонства?

Таков вопрос Рава Гамнуны.

Гемара возражает: если так, почему он сомневался именно относительно нечистоты идолопоклонства —

ему следовало спросить

ему следовало спросить о

прочих видах нечистоты,

которые являются нечистотой

по постановлению мудрецов,

например, о сосудах, ставших нечистыми от жидкости и тому подобном.

И мы заключаем: действительно, его сомнение касалось также остальных видов нечистоты по постановлению мудрецов —

и

одно из одного

то есть один вопрос возник из другого:

он спрашивал.

А именно, первый вопрос таков:

нечистота,

являющаяся лишь

нечистотой по постановлению мудрецов,

возвращается ли

постановили ли мудрецы возвращение её прежней нечистоты, подобно тому как они постановили это относительно нечистоты по Торе,

или

не возвращается:

мудрецы не постановили, чтобы возвращалась нечистота сосуда, ставшего нечистым нечистотой, установленной лишь по их постановлению.

А второй вопрос таков:

если ты захочешь сказать,

если мы установим из Мишны или барайты, что прочая нечистота по постановлению мудрецов

не возвращается,

всё же остаётся сомнение:

нечистота идолопоклонства

возвращается ли она.

Возможные основания сомнения таковы:

из-за строгости идолопоклонства,

поскольку это строгий запрет,

приравняли ли её мудрецы к нечистоте по Торе?

Придали ли они ей строгость нечистоты по Торе, так что, подобно тому как возвращается нечистота по Торе, возвращается и строгая нечистота идолопоклонства —

или нет:

они не усилили этот закон, и нечистота идолопоклонства подобна остальным видам нечистоты по постановлению мудрецов и не возвращается.

Тейку,

вопрос не разрешён.

Гемара приводит ещё один вопрос, связанный с нечистотой идолопоклонства.

Рабби Йоханан спросил у Рабби Яная: пища, являющаяся приношением идолопоклонству,

то есть пища, принесённая перед идолом, запрещённая в пользовании и ставшая нечистой, —

каков её закон,

каков её статус?

Поможет ли ей отмена

— поможет ли отмена, когда нееврей отменит её, чтобы

очистить её от нечистоты, или нет,

не поможет ей отмена?

Возможные основания сомнения будут разъяснены далее; также будет разъяснено, почему он сомневался именно относительно пищи и именно относительно приношения.

Гемара обсуждает: ему следовало спросить о сосудах,

этот же вопрос Рабби Йоханан мог задать относительно сосудов, использовавшихся для идолопоклонства , и отменил ли нееврей их запрет, так что их нечистота прекращается подобно тому, как прекращается запрет получать от них пользу?

Гемара отвечает:

о сосудах

он не спрашивал,

поскольку закон был ему ясен.

Поскольку для них существует очищение в микве,

то есть подобно тому, как сосуды, ставшие нечистыми прочими видами нечистоты, очищаются погружением в микву, так и эти служебные предметы идолопоклонства, если их запрет получать пользу отменён посредством отмены неевреем,

нечистота

в них

также отменяется,

и их отмена является их очищением. Когда их запрет прекращается, несомненно, прекращается и их нечистота —

он спрашивал

о том, в чём действительно состояло сомнение Рабби Йоханана, —

о пище,

которая вообще не подлежит очищению: пища, ставшая нечистой прочими видами нечистоты, не очищается в микве, и не существует никакого способа удалить с неё нечистоту —

поэтому он предположил, что и в этом случае нечистота идолопоклонства с неё не снимается. [Возможные основания сомнения будут разъяснены далее.]

Гемара обсуждает:

почему он сомневался относительно пищи, являющейся приношением идолопоклонству, —

ему следовало спросить

об этом же вопросе относительно

самого

идолопоклонства,

например, если нееврей поклонился пище и признал её своим божеством; сомнение состоит в том, прекращается ли её нечистота после её отмены, поскольку она не подлежит очищению?