Авода Зара 46b — Талмуд с русским переводом

Имеется ли

там

запрет

на предмет, которому поклонялись, если он остаётся соединённым с землёй, когда речь идёт о Всевышнем, или такого запрета нет?

Теперь он задаёт другой вопрос.

Если допустить, что

мы докажем из Мишны, барайты или логического рассуждения, что

предмет, которому поклонялись, оставаясь соединённым с землёй, запрещён для Всевышнего,

всё ещё остаётся другой вопрос:

Возможно, это правило относится только к самой жертве — например, к животному, которому поклонились, но относительно камней для строительства жертвенника следует сомневаться и сказать, что они не запрещены. Основание сомнения таково:

Относятся ли

предметы, необходимые для жертвы,

например строительство жертвенника,

к самой жертве,

и подобно тому, как предмет, которому поклонялись, запрещён для жертвы, он запрещён также и для «предметов, необходимых для жертвы»,

или нет

?

Рава разрешает оба сомнения на основании закона об «этнане» — платы блуднице. Таково сказанное Торой [Дварим, 23]: «Не вноси платы блудницы [подарка, полученного блудницей за блуд]… в Дом Господа, Б-га твоего».

Тора не различила в отношении этнана между отделённым от земли и соединённым с землёй; в любом случае запрещено вносить его в Дом Господа.

Сказал Рава: каль ва-хомер! Итак, этнан

лёгкий; в чём его облегчённость?

Тем, что отделённый от земли разрешён для обычного человека:

если ей дали в качестве этнана отделённый от земли предмет, он разрешён обычному человеку для получения пользы. И всё же он строг; в чём его строгость? В том, что

соединённый с землёй запрещён для Всевышнего:

если ей дали соединённый с землёй предмет, например дом, его запрещено посвятить для строительства Храма, поскольку сказано: «Не вноси платы блудницы и цены пса в Дом Господа, Б-га твоего». Запрет относится ко всякому предмету — безразлично, отделён он от земли или соединён с ней.

Предмет, которому поклонялись,

строгий; в чём его строгость?

В том, что он запрещён для обычного человека, если отделён от земли,

как предмет идолопоклонства, запрещённый для получения пользы. Так не следует ли

тем более

сказать, что он строг также в следующем:

соединённый с землёй, он запрещён для Всевышнего?!

Таким образом, разрешены оба сомнения: первое — предмет, которому поклонялись, оставаясь соединённым с землёй, запрещён для Всевышнего; второе — запрещены также предметы, необходимые для жертвы, поскольку этнан, на основании которого это выводится, запрещено даже приносить для строительства Храма, а это относится к предметам, необходимым для жертвы, ведь сказано: «Не вноси в Дом Господа, Б-га твоего», что означает запрет вносить этнан для строительства Дома.

Сказал ему Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, Раве:

Откуда тебе выводить это? Ведь Тора прямо не сказала, что этнан запрещён, когда он соединён с землёй. Ты вывел это лишь из того, что Тора прямо не различила между отделённым от земли и соединённым с ней, а написала об этнане без уточнения.

И исходя из этого общего выражения ты вывел каль ва-хомер в пользу запрета —

или наоборот:

возможно, следует вывести обратный каль ва-хомер — в пользу разрешения:

Предмет, которому поклонялись,

строгий; в чём его строгость?

В том, что он запрещён обычному человеку, будучи отделённым от земли;

и всё же он лёгок; в чём его облегчённость? В том, что

соединённый с землёй, он разрешён для Всевышнего. Откуда мы учим, что соединённый с землёй разрешён даже для Всевышнего?

откуда мы учим, что присоединённое к земле разрешено даже для Всевышнего?

Сказано: «Их божества — на горах»,

и истолковываем:

«а не горы — их божества».

Тора не разделила между обычным человеком и Всевышним, и разрешение распространяется на оба случая:

безразлично, для обычного человека или для Всевышнего.

Этнан,

лёгкий; в чём его облегчённость?

В том, что отделённый от земли разрешён обычному человеку.

Так не следует ли

тем более

сказать, что он лёгок и в следующем:

соединённый с землёй, он разрешён для Всевышнего?!

А если возразишь на основании

сказанного:

«Дом Господа, Б-га твоего»,

и на основании этого, как ты сказал, выведешь, что этнан запрещён даже тогда, когда сам этнан — «дом», и ты сделал вывод из того, что сказано «дом», а не «Господу, Б-гу твоему», желая заключить отсюда, что этнан запрещён даже в соединённом с землёй — то есть если ей дали в качестве этнана дом, его запрещено посвятить для строительства Храма, — я отвечу тебе: слово «дом» не лишнее для этого толкования, но

нужно для

другого толкования,

как сказано в барайте:

в Торе сказано

«дом»

Господа, Б-га твоего; отсюда учим, что запрещено посвящать из этнана лишь то, что вносится в «Дом» Храма.

Кроме рыжей коровы,

которая

не входит в Дом:

её закалывают вне Храма, на Масличной горе, и её разрешено приобрести на этнан,

таково мнение рабби Элиэзера.

А мудрецы

выводят из слова «дом» другое толкование и

говорят, что оно пришло

для

включить золотые листы:

золотые пластины, которыми покрывали стены зала Храма — «Дома» Святого святых. Тора запретила приносить эти пластины из этнана; слово «дом» истолковывается как запрет на всё, сделанное для «Дома», даже если оно предназначено лишь для украшения.

Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, возражает: как же ты вывел каль ва-хомер в пользу запрета?

Сказал ему

Рава Раву Гуне, сыну Рава Йеошуа:

Я говорю

о каль ва-хомере

в сторону строгости,

чтобы запретить соединённое с землёй для Всевышнего,

а ты сказал

о каль ва-хомере

в сторону облегчения, чтобы разрешить этнан, соединённый с землёй. Но в толкованиях Торы действует правило

чтобы разрешить этнан, присоединённый к земле. А в толкованиях Торы есть правило:

«облегчение и строгость»: всякий раз, когда возможно истолковать в сторону облегчения или в сторону строгости,

везде, где возможно истолковать либо для облегчения, либо для строгости,

возражают в сторону строгости, то есть судят и истолковывают в пользу запрета.

то есть судим и истолковываем [в пользу строгости].

Моё толкование предпочтительнее твоего.

Рав Папа, ученик Равы и Рава Гуны, сына Рава Йеошуа, возражает Раве.

Сказал Рав Папа Раве: разве

так

всякий раз, когда

есть место,

где имеется

возможность истолковать

в сторону облегчения и

возможность истолковать в сторону

строгости,

не возражают в сторону облегчения?!

Но

в отношении

окропления приношения Песах

ведь рабби Элиэзер и рабби Акива разошлись во мнениях.

Если канун Песаха выпал на Шабат, приношение Песаха совершают как в обычный будний день. Как сказала Тора [Бемидбар, 9]: «В своё время, в установленный срок», — и мы истолковываем: «в установленный срок» — даже в Шабат. Рабби Элиэзер и рабби Акива разошлись во мнениях относительно человека, ставшего ритуально нечистым от умершего, у которого наступил седьмой день очищения — день, когда его окропляют пеплом рыжей коровы для очищения от нечистоты умершего, — если этот день приходится на Шабат, выпавший на канун Песаха: разрешено ли окропить его и нарушить запрет швут, установленный мудрецами на окропление в Шабат, чтобы он очистился и смог принести приношение Песаха?

Рабби Элиэзер считал в сторону строгости и обязывал человека

принести приношение Песаха [а если он его не принесёт, то будет подлежать карету].

А рабби Акива

считал

в сторону облегчения и освобождал

его от обязанности приносить приношение Песаха, поскольку он нечист и ему запрещено очищаться посредством окропления пеплом рыжей коровы.

И там мы учили, что рабби Элиэзер выводит каль ва-хомер: если более строгая «резка», являющаяся запретом работы по Торе, отодвигает Шабат, то более лёгкое «окропление», являющееся лишь запретом швут, — не следует ли тем более сказать, что оно отодвигает Шабат?!

И рабби Акива возражает,

обращая этот каль ва-хомер, чтобы вывести из него

облегчение

и запретить окропление, освободив его от приношения Песаха [и от карета за его неприношение].

Ибо учили мы:

как сказано там,

ответил рабби Акива: «Или наоборот!»

Можно истолковать это рассуждение в обратную сторону:

если «окропление»,

лёгкое,

поскольку относится к швут,

оказывается строгим в том, что

не отодвигает Шабат, то

резка,

строгая,

поскольку она

является запретом

Торы,

не должна ли

тем более

отодвигать Шабат?!

Из этой Мишны Рав Папа доказывает, что рабби Акива вывел каль ва-хомер в сторону облегчения, хотя то же рассуждение можно было вывести в сторону строгости. И это противоречит Раве!

Отвечают: дело обстояло не так. Рабби Акива никогда не помышлял запретить резку приношения Песаха в Шабат. Но

там рабби Элиэзер,

учитель рабби Акивы,

передал ему учение,

что окропление не отодвигает Шабат [поскольку мудрецы вправе воспрепятствовать ему принести приношение Песаха и сохранить своё постановление, запрещающее окропление в Шабат],

но его учение стёрлось в его памяти,

и он вывел каль ва-хомер, чтобы разрешить это.

Рабби Акива не хотел прямо сказать ему: «Так я получил от тебя: окропление не отодвигает Шабат», чтобы не пристыдить его тем, что он забыл своё учение.

Поэтому он сказал ему: «Или наоборот», чтобы рабби Элиэзер сам вспомнил, поскольку ему было очевидно, что резка отодвигает Шабат.

Но и это не помогло, и он сказал ему: «Акива! Ты отменил сказанное в Торе: “В установленный срок”, — а мы истолковываем: даже в Шабат».

Рабби Акива ответил ему: «В таком случае приведи мне толкование “в установленный срок”, разрешающее также окропление».

Рабби Элиэзер разгневался и сказал ему: «Акива! Ты ответил мне посредством резки — посредством резки будет твоя смерть».

Именно это он сказал ему,

поэтому рабби Акива ответил ему:

«Рабби! Не отрекайся от меня»,

не отрицай своих первых слов, которыми ты научил меня, что окропление не отодвигает Шабат,

во время спора,

когда мы обсуждаем и разбираем это друг с другом.

Так я получил от тебя: “Окропление” относится к швуту и не отодвигает Шабат».

Итак, рабби Акива никогда не помышлял об этом каль ва-хомере, поэтому отсюда нельзя доказать, что при возможности истолковать в сторону строгости и в сторону облегчения возражают в сторону облегчения.

Рами бар Хама задал вопрос: если человек поклонился колосьям пшеницы

соединённым с землёй, а затем сжал их, обработал другими видами работ и сделал из них зерно,

что

версия Баха:

каковы ]

с ними для מנахот

— разрешено ли приносить их в качестве хлебного приношения?

Для обычного человека они, несомненно, разрешены, поскольку соединённое с землёй не становится запрещённым для обычного человека; сомнение относится к их статусу для Всевышнего.

Если мы разрешим предыдущее сомнение и скажем, что предмет, которому поклонялись, оставаясь соединённым с землёй, разрешён для Всевышнего, сомнения здесь нет: пшеница, несомненно, разрешена для хлебного приношения. Но если допустить, что соединённое с землёй запрещено для Всевышнего, всё ещё остаётся вопрос.

Основание сомнения таково: следует ли сказать, что

существует

закон

«изменения» для предмета, которому поклонялись — то есть поскольку пшеница изменилась и стала мукой, а прежний предмет уже не существует в прежнем виде, изменение разрешает её ,

то есть поскольку пшеница изменилась и стала мукой и уже не находится перед нами в прежнем виде, изменение помогает разрешить её ,

или для предмета, которому поклонялись, изменения нет,

то есть сам факт изменения не приносит разрешения?

И разрешили вопрос:

сказал Мар Зутра, сын Рава Нахмана: «Та шма»

из Мишны трактата Тмура:

все

животные,

запрещённые для жертвенника,

например отложенное животное [предназначенное для служения идолам] и животное, которому поклонялись,

их потомство разрешено.

И добавлено к этому,

как учили в барайте дополнение к Мишне:

рабби Элиэзер запрещает.

Мар Зутра полагал, что Мишна и барайта говорят о случае, когда человек поклонился беременной скотине: она сама и её плод стали запрещены для Всевышнего, затем она родила. Причина, по которой мудрецы разрешают потомство, состоит в том, что плод изменился — из зародыша стал животным, и они считают, что для предмета, которому поклонялись, существует изменение, дающее разрешение в отношении Всевышнего. Рабби Элиэзер же запрещает, поскольку считает, что изменения нет.

Таким образом, вопрос разрешён: это спор между таннаями.

Отводят: рабби Элиэзер и мудрецы разошлись во мнениях не по этому поводу.

Разве не было сказано об этом,

разве мы не учили объяснение этого спора? Ведь

сказал Рав Нахман от имени Рабы бар Авуи: спор

рабби Элиэзера и мудрецов относится к следующему случаю:

животные были использованы для совокупления, а затем забеременели.

Причина их спора состоит в принципе «это и это создаёт»: самец, совокупившийся с этой скотиной, и самка, которой поклонялись, оба стали причиной появления потомства. Значит, его появление обусловлено сочетанием запретного и разрешённого: отец разрешён, а мать запрещена.

Мудрецы считают: «Это и это создаёт — разрешено», а рабби Элиэзер запрещает.