Авода Зара 37b — Талмуд с русским переводом

Рав Хия бар Ами от имени Улы сказал:

этот саранчовый вид, который разрешил рабби Йоси бен Йоэзер, а мудрецы запретили, — это

сусбиль.

Если

у саранчи

длинная голова, то, по общему мнению —

и рабби Йоси бен Йоэзера, и мудрецы —

не расходятся во мнениях:

они не спорят об этом и считают, что

это запрещено.

Если так, в чём же они расходились?

Здесь

они расходились

относительно саранчи

под названием сусбиль: у неё действительно нет длинной головы [и поэтому, казалось бы, её следовало разрешить], но, с другой стороны,

её крылья покрывают большую часть тела лишь при крайнем напряжении [мудрецы приняли ещё один признак кошерности саранчи: её крылья должны покрывать большую часть тела].

У этой саранчи крылья покрывают большую часть тела с очень небольшим запасом, что незаметно для глаза; лишь посредством точного измерения можно установить, что в самом деле её крылья покрывают большую часть тела.

И относительно закона об этой саранче

они расходились —

рабби Йоси бен Йоэзер и мудрецы.

Один считал,

что для того, чтобы признать её кошерной, не требуется явно выраженное большинство, а

достаточно любого большинства —

таково требование.

При незначительном большинстве она кошерна.

Другой же считал,

что для того, чтобы признать её кошерной,

требуется заметное большинство,

то есть большинство, которое ясно и очевидно.

А второе положение, о котором свидетельствовал Йоси бен Йоэзер, —

и о жидкости из дома убоя —

о жидкостях, крови и воде, находящихся в доме убоя в Храме, —

что они чисты,

то есть чисты.

Гемара разбирает:

что

имеется в виду, с какой точки зрения они

чисты

[то есть чисты]?

Рав сказал: «Чисты»

то есть они чисты

в полном смысле,

не оскверняют другие предметы и сами не воспринимают нечистоту.

А Шмуэль сказал: «Чисты»

они чисты лишь

в том, что не оскверняют других. Но сами они могут быть осквернены!

Гемара объясняет основу их разногласия:

Рав сказал,

что эти жидкости

действительно чисты, поскольку считает, что нечистота жидкостей

в целом является лишь

раввинским постановлением. И когда

мудрецы постановили

нечистоту,

они постановили её только

для обычных жидкостей. Но для жидкости из дома убоя мудрецы нечистоту не постановили,

то есть это раввинское постановление к ней не относится.

А Шмуэль сказал:

эти жидкости, находящиеся в доме убоя,

чисты,

то есть они чисты

в том, что не оскверняют других. Но

если они сами были осквернены,

в них присутствует собственная нечистота.

Он считал,

Шмуэль, что

нечистота жидкостей

в отношении самих жидкостей является

запретом Торы,

то есть имеет статус закона Торы.

Однако

осквернять других,

которые соприкоснулись с ними, они могут лишь

согласно раввинскому постановлению.

И когда

мудрецы

постановили,

что эти жидкости должны осквернять другие предметы, они постановили это лишь

для обычных жидкостей.

Но

для жидкости из дома убоя

Йоси бен Йоэзер считал, что

не постановили,

что она должна осквернять другие предметы.

Третье положение, о котором свидетельствовал Йоси бен Йоэзер, таково:

«А тот, кто приблизится к мёртвому, нечист».

Приблизившийся к мёртвому и коснувшийся его нечист. Из-за этих трёх разрешений его называли «Йосеф-разрешитель» [то есть разрешающий].

Гемара возражает: в данном случае, в законе о прикоснувшемся к мёртвому, он постановил объявить его нечистым и запретить. Если так,

следовало бы назвать его «Йосеф-запретитель»

[то есть запрещающий]

— так его и следовало бы называть!

его называть!

Кроме того,

есть ещё одна трудность: нечистота прикоснувшегося к мёртвому

установлена Торой! Ведь сказано

[Бемидбар, 19:16]:

«И всякий, кто прикоснётся на открытом поле к убитому мечом или

к мёртвому...

будет нечист семь дней». Как же здесь говорят, что это постановил Йоси бен Йоэзер?

Гемара отвечает: нечистота прикоснувшегося к мёртвому, которая

установлена Торой, относится только к

такому, кто

прикоснулся,

то есть к тому, кто коснулся самого мёртвого, —

он нечист,

то есть таков закон.

Однако в случае

«прикоснувшийся к прикоснувшемуся»,

когда человек касается другого человека, прикоснувшегося к мёртвому, согласно Торе он

чист.

И пришли они,

то есть мудрецы,

и постановили

нечистоту

даже

для случая

«прикоснувшийся к прикоснувшемуся»,

то есть также для того, кто касается человека, прикоснувшегося к мёртвому.

И пришёл он,

то есть Йоси бен Йоэзер,

и восстановил это согласно закону Торы,

вернув закон о нечистоте к его изначальному статусу по Торе: нечист только тот, кто прикоснулся к самому мёртвому, но не тот, кто прикоснулся к человеку, прикоснувшемуся к нему.

Итак, именно это разрешение провозгласил Йоси бен Йоэзер словами: «А тот, кто приблизится к мёртвому, нечист». То есть нечист только он сам, а те, кто касается его, чисты.

Но Гемара возражает: ведь даже

«прикоснувшийся к прикоснувшемуся»,

то есть тот, кто касается человека, прикоснувшегося к мёртвому,

также

имеет закон о нечистоте, который

установлен Торой!

Ведь сказано

[Бемидбар, 19:22]:

«И всякий, к кому прикоснётся нечистый

— будет нечист».

Иными словами, нечистый человек, прикоснувшийся к мёртвому, оскверняет других своим прикосновением. Как же Йоси бен Йоэзер объявил это чистым?

Итак, объяснение таково:

Мудрецы сказали перед

Рабой

от имени

Мара

Зутры, его сына

сына

Рава Нахмана, который сказал от имени

Рава

Нахмана,

своего отца, что закон таков:

По Торе —

«прикоснувшийся к прикоснувшемуся»,

то есть человек, коснувшийся того, кто коснулся мёртвого,

при соприкосновении,

то есть пока он касается другого, а тот продолжает касаться мёртвого, нечист; даже тот, кто касается прикоснувшегося,

нечист семь дней,

и может очиститься лишь по истечении семи дней, как тот, кто прикоснулся к самому мёртвому!

Однако если человек коснулся своего товарища, нечистого нечистотой мёртвого,

не при соприкосновении,

то есть после того, как его товарищ уже перестал касаться [быть соединённым] с мёртвым, он нечист лишь

до вечера.

После захода солнца он может очиститься.

И пришли они,

то есть мудрецы,

и постановили,

что

даже

если человек коснулся своего товарища

не при соприкосновении,

то есть после того, как его товарищ уже перестал быть соединённым с мёртвым, он нечист

семь дней.

И пришёл он,

то есть Йоси бен Йоэзер,

и восстановил

этот закон

согласно закону Торы,

согласно которому тот, кто касается человека, прикоснувшегося к мёртвому не при соприкосновении, нечист лишь до вечера.

Гемара выясняет: это различие, о котором мы сказали, что оно является

законом Торы,

различающим прикосновение при соприкосновении и прикосновение не при соприкосновении, —

в чём оно состоит,

каков его источник в Торе?

Ведь сказано

[Бемидбар, 19:11] в связи с нечистотой мёртвого три положения:

а.

«Коснувшийся мёртвого, всякой человеческой души, нечист семь дней».

Таков закон о том, кто коснулся самого мёртвого.

б.

И сказано,

там также сказано о том, кто прикоснулся к тому, кто стал нечистым:

«И всякий, к кому прикоснётся нечистый, будет нечист».

в.

И сказано: «А душа, прикоснувшаяся, будет нечиста до вечера».

На первый взгляд возникает вопрос:

как это возможно?

Почему во втором стихе сказано: «И всякий, к кому прикоснётся нечистый, будет нечист», что, по-видимому, означает: прикоснувшийся к тому, кто стал нечистым, будет нечист так же, как он сам, то есть семь дней, как сказано в первом стихе? Но в третьем стихе сказано, что прикоснувшийся к нему будет нечист только до вечера? Итак:

Здесь,

во втором стихе, где сказано: «И всякий, к кому прикоснётся нечистый, будет нечист», подразумевающем, что его нечистота длится семь дней, как нечистота прикоснувшегося к мёртвому, речь идёт о прикосновении

при соприкосновении

[то есть когда один касается другого в то время, когда тот касается мёртвого].

Здесь,

в стихе «будет нечист до вечера», речь идёт о том, кто коснулся прикоснувшегося

не при соприкосновении,

то есть не в то время, когда его товарищ соприкасался с мёртвым.

Рава сказал им:

разве

я не говорил вам

— разве я не сказал вам:

«Не приписывайте Раву Нахману пустых слов,

не приписывайте ему «пустых сосудов», то есть лишённых смысла рассуждений,

Раву Нахману?!

Ибо Рав Нахман, конечно, сказал не это, а

так

так

сказал Рав Нахман: «Сомнительная нечистота»,

например, казайт мёртвого или любой другой источник нечистоты, относительно которого неизвестно, делает ли он нечистым; если сомнение возникло

в общественном владении, он разрешил им,

то есть Йоси бен Йоэзер разрешил этот случай и сказал, что в такой ситуации запрет не применяется.

Таковы его слова: «А тот, кто приблизится к мёртвому» — только если это заведомо мёртвый — нечист; но сомнительный мёртвый не делает нечистым.

Гемара спрашивает:

а ведь эта галаха

о том, что сомнительная нечистота в общественном владении считается чистотой,

выводится из закона о Соте,

то есть из закона о нечистоте Соты для её мужа выводится галаха, согласно которой сомнительная нечистота в общественном владении считается чистотой.

А вывод таков:

как

сомнительное событие близости

Соты,

из-за которого она становится запрещённой своему мужу, происходит втайне, как сказано [Бемидбар, 5:13]: «И если она скрылась, и стала нечиста», а это место, где произошло сокрытие,

является частным владением

—

так же

всякая сомнительная

нечистота,

которая признаётся нечистотой, имеет такой статус только в

частном владении. Если же сомнение в нечистоте возникло в общественном владении, предмет чист.

Итак, что нового добавил Йоси бен Йоэзер своими словами о том, что сомнительная нечистота в общественном владении считается чистотой?

Если так, что нового добавил Йоси бен Йоэзер, сказав, что сомнительная нечистота в частном владении считается чистотой?

Гемара объясняет:

ведь рабби Йоханан сказал:

действительно,

галаха

состоит в том, что сомнительная нечистота в общественном владении считается чистотой, однако

так не постановляют,

а запрещают.

И пришёл он,

то есть Йоси бен Йоэзер,

и постановил это на практике,

постановил практически следовать этой галахе: сомнительная нечистота в общественном владении считается чистотой.

Также учили в барайте: рабби Йеуда говорит —

рабби Йоси бен Йоэзер

вбил для них столбы,

чтобы отделить общественное владение от полей долины, являющихся частным владением, и обозначить границу общественного владения, где сомнительная нечистота считается чистотой,

сказав: «До сих пор — общественное владение, а отсюда — частное владение!»

Когда пришли к нему,

то есть когда вопрос о сомнительной нечистоте в общественном владении поступал

к рабби Янаю, он говорил им

обратившимся с вопросом:

«Есть вода в углублении реки

— в её впадине и глубине,

идите и окунитесь!»

Идите и окунитесь, хотя согласно основному закону сомнительная нечистота в общественном владении считается чистотой.

В нашей Мишне учили:

«И варёные блюда»

— блюда, приготовленные неевреями, запрещены для еды, но разрешены для получения пользы.

Гемара разбирает:

откуда это известно?

Откуда мы знаем этот закон?

Рабби Хия бар Абба сказал от имени рабби Йоханана: Писание говорит

Сказано [Дварим 2:28, когда сыны Израиля обратились к Сихону, прежде чем сразиться с ним].

«Пищу продавай мне за серебро, и я буду есть; воду же давай мне за серебро, и я буду пить».

Из этого стиха мы учим, что пища, которую Моше просил купить у Сихона, подобна

воде. Подобно тому как вода

не изменилась

нисколько, но осталась такой, какой была сотворена,

так и

сама

пища

, которую он просил у них, — пища

не изменённая

и не подвергшаяся с их стороны никакой обработке, но оставшаяся в своём первоначальном виде.

Из этого мы учим, что пища, приготовленная неевреем, запрещена.

Гемара спрашивает:

Но если так,

если никакая пища, обработанная и приготовленная неевреем, не разрешена, то

пшеницу, из которой он сделал

нееврей

поджаренные зёрна [

пшеницу, поджаренную в печи],

так и

будут

запрещены?!

А если скажешь,

то есть предположишь,

так и есть

— действительно, они будут запрещены,

но ведь сказано в барайте:

нееврей взял

пшеницу и сделал из неё поджаренные зёрна —

разрешены!

Итак, очевидно, что не всякая обработка пищи неевреем делает её запрещённой!

Но

вот чему учит нас то, что пища, которую Моше просил взять у Сихона, подобна

воде:

Подобно тому как вода не изменилась по сравнению со своим первоначальным видом, так и пища не должна изменяться по сравнению со своим первоначальным видом.

А поджаренные зёрна — это пшеница, поджаренная в том виде, в каком она была, и по существу не изменившаяся.

Но Гемара спрашивает:

Но если так,

поскольку определяющим признаком запрета является изменение пищи по сравнению с тем, какой она была, то если у нееврея были

пшеничные зёрна, и он смолол их, так и

здесь следует сказать,

что

мука будет

запрещена.

А если скажешь: «Так и будет»,

то есть предположишь, что мука действительно будет запрещена,

но ведь сказано в барайте: «Пшеница, из которой сделали поджаренные зёрна, а также полученные из неё мука и крупа,

изготовленные неевреем, —

разрешены!»

Итак, очевидно, что даже если предмет полностью изменился, он разрешён. Если так, каково же определение запретной и разрешённой пищи неевреев, выводимое из этого стиха?

Но: «подобно воде». Подобно тому как вода не изменилась по сравнению со своим первоначальным видом под воздействием огня [

варки на огне],

так и пища

неевреев разрешена только в том случае,

если она не изменилась по сравнению со своим первоначальным видом под воздействием огня.

Гемара возражает:

Разве слово «огонь» там написано?

Как мы можем вывести из стиха, что определяющим признаком запрета является пища, приготовленная на огне? Разве там вообще упомянут «огонь»?