Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Авода Зара 36b — Талмуд с русским переводом

Сказано: [Малахия 3:9] «Проклятием вы прокляты, а Меня вы обкрадываете — весь народ» [то есть вы принимаете на себя постановление, выраженное словом «проклят», воздерживаться от какого-либо действия…

Оригинальный текст Авода Зара 36b

נאמר: [מלאכי ג ט]

"במארה אתם נארים ואותי אתם קובעים הגוי כולו"

[פירוש, מקבלים אתם עליכם גזירה ב"ארור" לפרוש מאיזה דבר, ואחר כך, מחמת שאין אתם יכולים לעמוד בה, "אותי אתם קובעים", גוזלים אותי, בכך שאינכם עומדים בגזירה זו אלא נהנים שוב מן הארורים. ]

ולכן,

אי איכא

אם ישנה גזירה שעומד בה ה

'גוי כולו', אין!

אכן גזירה זו קיימת. אך

אי

אם

לא

עומד כל העם בגזירה זו,

לא

מתקיימת הגזירה!

ודנה הגמרא בדברים שהובאו לעיל בענין גזירת שמונה עשרה דבר:

גופא, אמר באלי, אמר

בשם

אבימי נותאה, משמיה דרב

:

פיתן, ושמנן, יינן, ובנותיהן

של גוים -

כולן

אסורים

מ

גזירת

שמונה עשר דבר הן.

שואלת הגמרא: גזירת "

בנותיהן", מאי היא?

אמר רב נחמן בר יצחק: גזרו על בנותיהן

שיהיה להם דין טומאת

נידות מעריסותן,

כבר מהיותן קטנות השוכבות בעריסה.

וגניבא משמיה דרב אמר: כולן

כל הגזירות ואף גזירת בנותיהן,

משום עבודת כוכבים גזרו בהן.

דכי אתא

כאשר בא

רב אחא בר אדא, אמר רבי יצחק: גזרו על פיתן משום

שלא יבואו על ידי אכילת הפת לשתית

שמנן.

ותמהה הגמרא:

מאי אולמיה

, במה גדול כוחו

דשמן מפת,

שעל הפת יש לגזור משום השמן?

ומבארת הגמרא:

אלא,

כך היתה הגזירה. גזרו

על פיתן, ו

כן על

שמנן, משום

שלא יבואו לידי שתית

יינן.

ועל יינן

גזרו

משום

שעל ידי שתיתו עלולים להגיע לחטוא עם

בנותיהן

, לפי שהיין בוער באדם, ומביאו לידי חטא בבנותיהם.

ועל בנותיהן

גזרו טומאה,

משום

, שלא יבואו על ידן לידי

דבר אחר,

עבודה זרה.

ועל דבר אחר

נוסף, שלא הוזכר כאן, גזרו

משום דבר אחר

. כלומר משום טעם אחר. ויבואר להלן בגמרא.

שואלת הגמרא: והרי איסור

בנותיהן

של הגויים, מ

דאורייתא היא. דכתיב

[דברים ז ג]

"לא תתחתן בם.

בתך לא תתן לבנו, ובתו לא תיקח לבנך"? ומיישבת: האיסור מ

דאורייתא,

נאמר רק על

שבע אומות. אבל

על

שאר

בנותיהן ובניהן של

עובדי כוכבים, לא

נאמר איסור זה.

ואתו

ובאו

אינהו

אלו תלמידי שמאי והלל,

וגזור אפילו

על חיתון על בנים ובנות

דשאר עובדי כוכבים.

שואלת הגמרא:

ולרבי שמעון בן יוחי דאמר

שהפסוק [דברים ז ד]

"כי יסיר את בנך מאחרי"

בא

לרבות

בכלל איסור החיתון את

כל המסירות,

דהיינו את כל אלו שמסירים את ישראל מה' על ידי החיתון עם עובדי כוכבים, אם כן לדעתו, כל חיתון עם כל אומות הגוים אסור מן התורה,

מאי איכא למימר

, למה לפיו הוצרכו חכמים "לגזור" על בנותיהם?

מיישבת הגמרא:

אלא,

איסור החיתון

מדאורייתא

עם גוי נאמר רק על

אישות

הנעשית

דרך חתנות.

ואתו,

ובאו

אינהו

אלו החכמים,

גזור

וגזרו איסור

אפילו

על מעשה אישות עמו הנעשית שלא בדרך חיתון, אלא בביאה

דרך זנות.

אך תמהה הגמרא: ביאה דרך

זנות, נמי,

גם עליה

בבית דינו של שם גזרו

, לאסור ביאה של גוי אפילו בלי חיתון!

דכתיב

[בראשית לח כד]

"ויאמר יהודה, הוציאוה ותשרף"

. ומשמע מכך, שכבר אז היתה אסורה זנות עם גוי שלא דרך אישות, ולפיכך חייבה יהודה מיתה!?

ולכן חוזרת בה הגמרא, ואומרת:

אלא,

איסור זנות לבת ישראל עם גוי מ

דאורייתא,

נאמר רק לגבי

עובד כוכבים הבא על בת ישראל, ד

יש חשש שמא

משכה בתריה,

תימשך אחריו לעבודה זרה [ומשום כך חייב יהודה את תמר מיתה].

אבל,

על

ישראל הבא על העובדת כוכבים, לא

אסרה תורה.

ואתו אינהו,

ובאו אלו, תלמידי שמאי והלל, ו

גזור

כי

אפילו ישראל הבא על העובדת כוכבים

, אסור!

שואלת הגמרא: הרי איסורו של ישראל

הבא על העובדת כוכבים, הלכה למשה מסיני היא?!

דאמר מר: הבועל ארמית

[גויה],

קנאין,

בני אדם המקנאים קנאתו של מקום

פוגעין בו

ונוקמים נקמת הקב"ה, וממיתין אותו בשעת בעילה [לפי שאינו חייב מיתת בית דין].

אלא

, מבארת הגמרא: האיסור לבוא על גויה מ

דאורייתא,

הוא רק כאשר נעשה הדבר

בפרהסיא,

וכמעשה שהיה

בזמרי בן סלוא וכזבי בת צור.

ואתו אינהו,

ובאו אלו, תלמידי שמאי והלל, ו

גזור

ש

אפילו בצינעא

אסורה ביאה על הגויה.

ועדיין קשה: הרי אף ביאה על הגויה

בצינעא, נמי

גם דבר זה

בית דינו של חשמונאי גזרו,

ולא תלמידי שמאי והלל דלעיל.

דכי אתא רב דימי

כאשר בא רב דימי מארץ ישראל לבבל,

אמר: בית דין של חשמונאי גזרו

כי

ישראל הבא על העובדת כוכבים חייב

משום נשג"א

[נדה, שפחה, גויה, ואשת איש].

וטעם הגזירה, כך הוא:

נדה - אף שאין דם הגויה מטמא, מכל מקום גזרו עליה דין נדה. לפי שישראל הרגיל בנדה גויה, עשוי לבוא מחמת הרגל זה על נדה ישראלית, שאיסורה בכרת.

שפחה - לפי שעל ידי ביאתו לגויה, עשוי הוא לינשא לשפחה האסורה משום "ולא יהיה קדש", ולכן גזרו עליה דין שפחה. גויה - גזרו עליו שחייב כאילו נשאה ובא עליה דרך אישות. לפי שעל ידי ביאתה, עשוי הוא לינשא לגויה. ועובר על "לא תתחתן".

אשת איש - גזרו שהבא על גויה נשואה, יהיה חייב משום אשת איש, לפי שמחמת ביאתו על גויה בעולת בעל, עשוי הוא לבוא על ישראלית אשת איש. ולכן גזרו עליה דין זה.

ואילו

כי אתא

כאשר בא

רבין, אמר

: גדר החיוב שחייבו חכמים את הבא על הגויה, הוא

משום נשג"ז.

ראשי תיבות - נדה, שפחה, גויה, זונה [שאם הוא כהן, נידון כאילו בא על זונה האסורה לו ].

ואם כן, רואים אנו כי גויה כבר אסורה מכל הטעמים הללו, ולא חכמים אסרוה?

אלא, מבארת הגמרא: אכן לא גזרו חכמים איסור על ביאת הגויה.

כי גזרו בית דינו של חשמונאי,

אסרו רק

ביאה, אבל ייחוד

עם הגויה,

לא

אסרו.

ואתו אינהו,

ובאו אלו תלמידי שמאי והלל, ו

גזור

לאסור

אפילו

על

ייחוד

עם הגויה.

ודוחה הגמרא אף ביאור זה: הרי איסור

ייחוד

עם הגויה,

נמי

אף זאת לא גזרו חכמים, אלא

בית דינו של דוד גזרו.

דאמר רב יהודה: באותה שעה,

לאחר מעשה אמנון ותמר,

גזרו על הייחוד?!

ואם כן, לא תלמידי שמאי והלל גזרו זאת?

מיישבת הגמרא:

אמרי

לתרץ,

התם

, הגזירה שנגזרה שם, הינה לאסור

ייחוד דבת ישראל. אבל ייחוד

[עם]

דעובדת כוכבים, לא

גזרו.

ואתו אינהו,

ובאו אלו תלמידי שמאי והלל, ו

גזרו

איסור

אפילו אייחוד דעובדת כוכבים.

אך תמהה הגמרא: הרי איסור

ייחוד דבת ישראל

-

דאורייתא היא?!

דאמר רבי יוחנן משום

בשם

רבי שמעון בן יהוצדק, רמז

לאיסור ייחוד מן התורה,

מנין?

שנאמר [דברים יג ב]

"כי יסיתך אחיך בן אמך",

ומדוע מדבר הכתוב דוקא על "אחיך בן אמך"?

וכי

רק אח שהוא

בן

של

אם, מסית,

ואילו אח שהוא

בן

של

אב, אינו מסית?

אלא,

משמיעה התורה כאן [בעקיפין] דין נוסף, כי רק

בן

מותר לו להיות

מתייחד עם אמו

[ולכן משוייך הוא בפסוק לאמו],

ואין אדם אחר מתייחד עם כל עריות שבתורה.

ואם כן, רואים אנו כי ייחוד אסרה התורה, ולא בית דינו של דוד?

מיישבת הגמרא: איסור

ייחוד

מ

דאורייתא

נאמר רק על ייחוד

דאשת איש. ואתא

ובא

דוד וגזר אפילו אייחוד דפנויה,

שאינה נשואה.

ואתו תלמידי בית שמאי ובית הלל, וגזור אפילו אייחוד דעובדת כוכבים!

ומיושבים בכך דברי הגמרא לעיל, שאסרו על בנותיהם משום דבר אחר. והיינו שאסרו ייחוד עם בנותיהם, כדי שלא יבואו לידי עבודה זרה.

ובסופה של אותה מימרא, מוסיפה הגמרא 'וגזרו על דבר אחר משום דבר אחר'.

ודנה הגמרא:

מאי,

מה פירוש הדבר כי גזרו

על דבר אחר משום דבר אחר,

ומהו דבר זה?

אמר רב נחמן בר יצחק: גזרו על תינוק עובד כוכבים שיטמא בזיבה,

שעל אף שלא ראה טומאה, הוא יהיה טמא בטומאת זב, כדי

שלא יהא תינוק ישראל

נמצא ו

רגיל אצלו במשכב זכור.

דאמר רבי זירא: צער

טורח

גדול היה לי

בשאלה דלהלן, ושאלתי זאת

אצל רבי אסי, ורבי אסי

שאל זאת

אצל רבי יוחנן, ורבי יוחנן

שאל

אצל רבי ינאי, ורבי ינאי אצל רבי נתן בן עמרם, ורבי נתן בן עמרם אצל רבי,

וכך היתה השאלה:

תינוק עובד כוכבים, מאימתי מטמא בזיבה?

ואמר לי

רבי, כי התינוק מטמא כבר בעודו

בן יומו.

וכשבאתי אצל רבי חייא, אמר לי

: רק על

בן ט' שנים ויום אחד

גזרו שיטמא בזיבה.

וכשבאתי והרציתי דברי

אלו

לפני רבי, אמר לי

-

הנח דברי, ואחוז דברי רבי חייא.

Русский перевод

Сказано: [Малахия 3:9]

«Проклятием вы прокляты, а Меня вы обкрадываете — весь народ»

[то есть вы принимаете на себя постановление, выраженное словом «проклят», воздерживаться от какого-либо действия, а затем, поскольку не можете его соблюдать, «Меня вы обкрадываете»: вы обкрадываете Меня тем, что не соблюдаете это постановление, но вновь пользуетесь тем, что было запрещено проклятием. ]

И поэтому

если есть

постановление, которое соблюдает

«весь народ — нет!»

Действительно, это постановление существует. Но

если

если

не

весь народ соблюдает это постановление,

не

действует постановление!

Гемара разбирает приведённые выше положения, касающиеся постановления о восемнадцати запретах:

Сказал Бали, сказал

от имени

Авими Натайи, от имени Рава:

Хлеб, масло, вино и дочери

неевреев —

все

запрещены

из

постановления о

восемнадцати запретах.

Гемара спрашивает: постановление о

«дочерях» — в чём оно состоит?

Сказал Рав Нахман бар-Ицхак: постановили, что их дочери

имеют статус нечистоты

нидды с момента пребывания в колыбели,

то есть уже с раннего детства, когда они лежат в колыбели.

А Гнива от имени Рава сказал: все

постановления, включая постановление о дочерях,

были установлены из-за идолопоклонства.

Когда пришёл

когда пришёл

Рав Аха бар-Ада, сказал рабби Ицхак: постановили относительно их хлеба из-за

опасения, что, вкушая хлеб, они придут к питью

их масла.

Гемара удивляется:

в чём преимущество

— чем сильнее запрет

масла по сравнению с хлебом,

что хлеб следует запретить из-за масла?

Гемара объясняет:

но

постановление было следующим: постановили

о хлебе и

также о

масле из-за

опасения, что они придут к питью

их вина.

А их вино

запретили

из-за

того, что, выпивая его, могут прийти к греху с

их дочерьми,

поскольку вино разжигает человека и приводит его к греху с их дочерьми.

А относительно их дочерей

установили нечистоту

из-за

опасения, что через них они придут к

«иному»

— идолопоклонству.

А относительно «иного»

— ещё одной причины, не упомянутой здесь, — установили запрет

из-за «иного»

то есть по другой причине. Это будет разъяснено далее в Гемаре.

Гемара спрашивает: но ведь запрет

их дочерей

неевреев

предписан Торой. Ведь сказано [Второзаконие 7:3]

«Не вступай с ними в брак.

Дочь твою не отдавай за его сына и его дочь не бери за своего сына»? И отвечает: запрет

по Торе

относится только к

семи народам. Но

относительно

остальных

дочерей и сыновей

идолопоклонников этот

запрет не установлен.

И пришли

тогда

они

— ученики Шамая и Гиллеля, —

и постановили даже

запрет браков между сыновьями и дочерьми

остальных идолопоклонников.

Гемара спрашивает:

а согласно рабби Шимону бен Йохаю, который говорит,

что стих [Второзаконие 7:4]

«Ибо он отвратит твоего сына от Меня»

был дан

для включения

в запрет браков

всех, кто отвлекает,

то есть всех тех, кто посредством брака с идолопоклонниками отводит евреев от Всевышнего, — если так, по его мнению, любой брак с любым из народов неевреев запрещён согласно Торе,

что же сказать

— зачем мудрецам понадобилось «устанавливать запрет» на их дочерей?

Гемара отвечает:

но

запрет брака

по Торе

с неевреем относится только к

супружеской связи,

заключённой

путём брака.

И пришли

тогда

они

— эти мудрецы, —

и постановили

запрет

даже

на половую связь с ним, совершаемую не в рамках брака, а

в порядке разврата.

Но Гемара возражает: связь в порядке

разврата тоже

— также на неё

судом Шема был установлен запрет

— запретив связь с неевреем даже вне брака!

Ведь сказано [Бытие 38:24]

«И сказал Йеуда: выведите её, и пусть она будет сожжена».

Из этого следует, что уже тогда связь с неевреем вне брака была запрещена, и поэтому Йеуда приговорил её к смерти!?

Поэтому Гемара отказывается от прежнего объяснения и говорит:

Но

запрет связи еврейки с неевреем

по Торе

относится только к

нееврею, вступившему в связь с еврейкой, поскольку

существует опасение, что он

увлечёт её за собой,

и она последует за ним к идолопоклонству [поэтому Йеуда и приговорил Тамар к смерти].

Но

относительно

еврея, вступившего в связь с идолопоклонницей, Тора не

установила запрета.

И пришли они,

то есть ученики Шамая и Гиллеля, и

постановили,

что

даже если еврей вступил в связь с идолопоклонницей,

это запрещено!

Гемара спрашивает: но ведь запрет для еврея

вступать в связь с идолопоклонницей установлен галахой, данной Моше на Синае?!

Ибо учил учитель: вступившего в связь с арамиткой

[нееврейкой],

ревнители

— люди, ревнующие честь Всевышнего, —

поражают его,

мстя за поругание чести Всевышнего, и убивают его во время связи [поскольку он не подлежит смертной казни по решению суда].

Но,

объясняет Гемара, запрет вступать в связь с нееврейкой

по Торе

действует только тогда, когда это происходит

публично,

как в описанном случае

с Зимри, сыном Салу, и Козби, дочерью Цура.

И пришли они,

то есть ученики Шамая и Гиллеля, и

постановили,

что

даже тайно

связь с нееврейкой запрещена.

И всё ещё остаётся трудность: ведь даже связь с нееврейкой

тайно тоже

— и это

суд Хасмонеев запретил,

а не упомянутые выше ученики Шамая и Гиллеля.

Когда пришёл Рав Дими

из Эрец-Исраэль в Вавилон,

он сказал: суд Хасмонеев постановил,

что

еврей, вступивший в связь с идолопоклонницей, обязан

из-за НШГЖ

[нидда, рабыня, нееврейка и замужняя женщина].

Такова причина постановления:

Нидда: хотя кровь нееврейки не сообщает нечистоты, тем не менее мудрецы установили для неё статус нидды. Ведь еврей, привыкший вступать в связь с нееврейкой, из-за этой привычки может вступить в связь с еврейкой-ниддой, за что полагается карет.

Рабыня: поскольку, вступая в связь с нееврейкой, он может затем жениться на рабыне, которая запрещена из-за запрета «и не будет блудника», мудрецы установили для неё статус рабыни. Нееврейка: постановили, что он обязан так, как если бы женился на нееврейке и вступил с ней в связь в рамках брака. Ведь после связи с нееврейкой он может жениться на нееврейке и нарушить запрет «не вступай с ними в брак». Замужняя женщина: постановили, что вступивший в связь с замужней нееврейкой будет обязан как за замужнюю женщину, поскольку после связи с нееврейкой, уже познавшей мужа, он может вступить в связь с замужней еврейкой. Поэтому установили для неё этот статус.

А

когда пришёл

когда пришёл

Равин, он сказал:

статус обязанности, установленной мудрецами для вступившего в связь с нееврейкой, —

из-за НШГЗ.

Это аббревиатура слов: нидда, рабыня, нееврейка, блудница [если он коэн, его рассматривают как вступившего в связь с блудницей, которая ему запрещена].

И если так, мы видим, что связь с язычницей уже запрещена по всем этим основаниям, а не мудрецы запретили её?

Но Гемара разъясняет: действительно, мудрецы не установили запрет на сожительство с язычницей.

Ибо запрет установил суд Хасмонея,

запретив только

сожительство, но уединение

с язычницей

не

запретил.

А затем пришли они,

то есть ученики Шамая и Гиллеля, и

установили запрет

на

даже

само

уединение

с язычницей.

Гемара отвергает и это объяснение: ведь запрет

уединения

с язычницей

тоже

не мудрецы установили, а

суд Давида установил этот запрет.

Ибо сказал רב Йеуда: «В то время»,

после истории Амнона и Тамар,

установили запрет на уединение?!

И если так, этот запрет установили не ученики Шамая и Гиллеля?

Гемара отвечает:

они сказали

в качестве объяснения:

там

постановление, установленное тогда, запрещало

уединение дочери Израиля. А уединение [

с ]

язычницей — не

запретили.

А затем пришли они,

то есть ученики Шамая и Гиллеля, и

установили

запрет

даже на уединение с язычницей.

Но Гемара возражает: ведь запрет

уединения дочери Израиля —

это запрет Торы?!

Ибо сказал рабби Йоханан от имени

рабби

Шимона бен Йехоцадака: «Намёк

на запрет уединения содержится в Торе,

где он?

Как сказано [Дварим, 13:2]

«Если станет склонять тебя брат твой, сын матери твоей»,

и почему Писание говорит именно «брат твой, сын матери твоей»?

Разве

только брат, который является

сыном

одной

матери, склоняет к идолопоклонству,

а брат, который является

сыном

одного

отца, не склоняет?

Но

Тора здесь [косвенным образом] сообщает дополнительный закон: только

сыну

разрешено

уединяться со своей матерью [

поэтому в стихе он назван её сыном ],

а никакому другому человеку нельзя уединяться ни с одной из запрещённых ему связей, перечисленных в Торе.

И если так, мы видим, что уединение запретила Тора, а не суд Давида?

Гемара отвечает: запрет

уединения

согласно

Торе

относится только к уединению

с замужней женщиной. А пришёл

и

Давид и установил запрет даже на уединение с незамужней,

то есть не состоящей в браке.

А затем пришли ученики Бейт-Шамая и Бейт-Гиллеля и установили запрет даже на уединение с язычницей!

Так получают объяснение слова Гемары выше, что они запретили своих дочерей «из-за другого». То есть они запретили уединение со своими дочерьми, чтобы это не привело к идолопоклонству.

И в конце того же изречения Гемара добавляет: «И установили запрет на одно из-за другого».

Гемара разбирает:

что

означает сказанное, что они установили запрет

на одно из-за другого,

и что это за «одно»?

Рав Нахман бар-Ицхак сказал: «Они установили, что младенец-язычник становится нечистым нечистотой зав»,

то есть, даже если у него не было истечения, он считается нечистым нечистотой зав, чтобы

младенец-израильтянин

не находился рядом с ним и не

привыкал к мужеложству.

Рабби Зейра сказал: «Большое мучение

и

было мне

из-за следующего вопроса, и я задал его

рабби Аси, а рабби Аси

задал его

рабби Йоханану, а рабби Йоханан

задал

рабби Йаннаю, а рабби Йаннай — рабби Натанy бен-Амраму, а рабби Натан бен-Амрам — Рабби,

и вопрос был таким:

С какого возраста младенец-язычник становится нечистым нечистотой зав?

И сказал мне

Рабби, что младенец становится нечистым уже будучи

однодневным.

А когда я пришёл к рабби Хие, он сказал мне:

только

девятилетний и однодневный

подпадает под постановление о нечистоте зав.

А когда я пришёл и изложил свои слова

этого

перед Рабби, он сказал мне:

«Оставь слова Рабби и прими слова рабби Хии».