Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Авода Зара 27a — Талмуд с русским переводом
У опытного врача! Поскольку это опытный врач, нет опасения, что он, совершая обрезание, повредит детородный орган, ведь опытный врач заботится о своей доброй репутации и следит за тем, чтобы из-под…
Оригинальный текст Авода Зара 27a
ברופא מומחה!
וכיון שרופא מומחה הוא, אין חוששין שיעשה את הנימול לכרות שפכה, כיון שדואג הרופא המומחה לשמו הטוב, ומקפיד שלא תצא תקלה מתחת ידו.
וכמו שמצינו,
דכי אתא רב דימי
מארץ ישראל לבבל,
אמר
בשם
רבי יוחנן: אם היה
הרופא הנכרי הזה
מומחה לרבים
-
מותר
למול אצלו.
ועתה דנה הגמרא בדברי רבי יהודה, האוסר למול אצל רופא עובד כוכבים, אך מתיר אצל רופא כותי -
ומקשה הגמרא:
ו
כי
סבר רבי יהודה, כותי שפיר דמי,
טוב הוא למול?
והתניא, ישראל מל את הכותי. וכותי לא ימול ישראל, מפני שמל לשם
העבודה הזרה המצויה ב
הר גרזים
-
דברי רבי יהודה.
אמר לו רבי יוסי
: אין חיסרון במילתו של הכותי, היות,
וכי היכן מצינו
שיהיה חיוב
מילה מן התורה
שתיעשה עם כוונה
לשמה
, לשם מצוה זו, עד שאם יכוון המוהל לשם דבר אחר, כגון לשם עבודה זרה, פסולה המילה?!
אלא
ודאי, אין חסרון במילתו של הכותי, ו
מל
הוא
והולך
כל ימיו
עדשתצא נשמתו.
ומבואר, שדעת רבי יהודה היא שכותי פסול למול, ולא כפי ששנינו בברייתא לעיל.
ולכן, מיישבת הגמרא אחרת:
אלא, לעולם איפוך,
אכן הופכים את השיטות
כדאפכינן מעיקרא,
כפי שהפכנו בתחילה, שדעת רבי יהודה היא שעובד כוכבים כשר למילה ולא כותי, כיון שאין דרך הגוי למול לשם עבודה זרה. ואילו דעת רבי מאיר היא שכותי כשר, ולא עובד כוכבים.
ו
מה
דקא קשיא
סתירה מדברי
דרבי יהודה אדרבי יהודה,
שכאן אומר רבי יהודה שגוי כשר, ואילו לעיל פסל רבי יהודה את מילת הגוי מגזירת הכתוב "ואתה את בריתי תשמור" ולא הגוי, יש לומר שהשיטה
ההיא
, הסוברת שגוי פסול למילה, שיטתו
דרבי יהודה הנשיא היא!
ולא שיטת רבי יהודה המובאת כאן.
ומנין שאכן כך היא דעת רבי יהודה הנשיא?
דתניא, רבי יהודה הנשיא אומר: מנין למילה
בעובד כוכבים שהיא פסולה?
-
תלמוד לומר
[בראשית יז ט]
"ואתה את בריתי תשמו ר".
ואם כן, דעת רבי יהודה היא שאכן עובד כוכבים כשר למול, ודעת רבי יהודה הנשיא היא - שפסול!
ועתה דנה הגמרא בדעת רבי יהודה הפוסל את מילת הכותי, משום שמל הוא לשם עבודה זרה שבהר גריזים, והקשה עליו רבי יוסי, הרי לא מצינו שתהא מצות מילה צריכה להעשות לשמה, ומבארת הגמרא את טעמו של רבי יהודה:
אמר רב חסדא: מאי טעמא
מהו טעמו
דרבי יהודה,
הפוסל את מילת הכותי? -
דכתיב
[שמות יב מח]: "וכי יגור אתך גר, ועשה פסח לה' - המול לו כל זכר". וקוראים זאת כך
"לה'
-
המול",
מלמד הכתוב שצריכה המילה להיות לשם ה'. ולכן הכותי פסול, כיון שאינו מל לשם ה', אך הגוי כשר כיון שאינו עושה אלא מה שמצוה עליו הישראל, ומוהל כצוויו, ולא לשם דבר אחר.
ו
אילו
רבי יוסי
דורש כך: נאמר [בראשית יז יג]:
"המול ימול",
ומכפילות המילה אנו למידים ריבוי, לרבות כל אדם שכשר הוא למילה.
ואידך,
יש להקשות לדעת רבי יוסי,
הכתיב,
הרי נאמר
"לה'
-
המול",
ומשמע מכך שצריך למול לשם ה'?
ומתרצת הגמרא לדעת רבי יוסי:
ההוא,
פסוק זה "לה' ימול",
בפסח כתיב.
נאמר הוא לגבי קרבן פסח, שתהא עשיית קרבן הפסח - לשמה.
ואידך נמי,
רבי יהודה המכשיר מילת כותי,
הכתיב "המול ימול"
, ומה בא הפסוק לרבות לפי רבי יהודה?
ומיישבת הגמרא לדעת רבי יהודה, שאין הכרח ללמוד ולרבות מכך דין נוסף, אלא
דברה תורה כלשון בני אדם,
שדרכם לפעמים לכפול בלשונם!
איתמר: מנין למילה
בעובד כוכבים,
שהיא פסולה?
דרו בר פפא משמיה בשם
דרב אמר
: נאמר [בראשית יז ט]
"ואתה את בריתי תשמור
, אתה וזרעך אחריך לדורותם". ולמידים מכך שרק אתה, ישראל, המצווה על שמירת הברית, כשר למול.
ורבי יוחנן
למד זאת ממה שכתוב [בראשית יז יג]
"המול ימול
יליד ביתך". ולמידים מכך כי רק מי שהוא בכלל "המול", שהוא מהול, הוא ימול אחרים. אך הגוים שאינם נימולים, אינם מלים.
ודנה הגמרא:
מאי בינייהו,
מה הנפקא מינה בין שני הטעמים הללו? -
ערבי מהול, וגבנוני
[בן לאומה שהיו מלין את עצמם ]
מהול
-
איכא בינייהו.
לגבי כשרותם לשל אלו למול, יש הבדל בין הטעם שאמר דרו בר פפא משמיה דרב, ובין הטעם שאמר רבי יוחנן.
מאן דאמר
, רבי יוחנן, הסובר שהמקור לכך שמילת גוי פסולה הוא מן הפסוק
"המול ימול"
-
איכא!
יש מילה כשרה אפילו על ידי ערבי וגבנוני, כיון שמהולים הם.
ומאן דאמר,
דרו בר פפא משמיה דרב, הסובר שהמקור לכך שמילת גוי פסולה הוא מן הפסוק
"את בריתי תשמור"
-
ליכא!
אין מילתם של אלו כשרה כיון שרק מי שמצווה על שמירת הברית עם ה', ראוי הוא למול את ישראל, ולא אלו, שאין להם ברית עם ה', ומילתם היא סתם מילה, שעושים אותה מעצמם, ולכן היא פסולה.
וממשיכה ושואלת הגמרא:
ולמאן דאמר "המול ימול", איכא,
האם אכן לדעתו כשר ערבי וגבנוני למול ישראל?
והתנן,
האומר:
קונם
, אסור עלי באיסור קונם [שהוא לשון נדר]
שאני נהנה מן ה"ערלים"!
[שאסור לי להנות מן הערלים] -
מותר
הוא להנות
בערלי ישראל, ואסור
לו להנות
במולי עובדי כוכבים.
אלמא
, מוכח מכך, כי
אף על גב ד
עובדי כוכבים אלו
מהילי,
מהולים הם, בכל זאת,
כמאן דלא מהילי דמו.
נחשבים הם כאילו אינם מהולים כלל.
ואם כן, איך מחשיבה אותם הגמרא כמהולים, ומכח זה יכולים הם למול את ישראל?
ולכן, דוחה הגמרא את הנפקא מינה שהובאה לעיל בין שני הלימודים, לגבי מילת עובד כוכבים, ומעמידה הגמרא נפקא מינה חדשה ביניהם -
אלא, איכא בינייהו
החילוק ביניהם הוא לגבי
ישראל שמתו אחיו מחמת מילה,
ולא מלוהו,
לפי שפטור הוא מלימול - במקרה זה יש חילוק בין הדעות הללו:
למאן דאמר "ואתה את בריתי תשמור"
-
איכא.
כשר הוא למול כיון שישראל הוא, ושייך בברית ה', אלא רק שאנוס הוא, ורק משום כך אינו מהול.
אולם
למאן דאמר "המול ימול"
-
ליכא.
לדעתו, כיון שסוף סוף הוא אינו מהול, פסול הוא מלמול אחרים!
אך שואלת הגמרא:
ולמאן דאמר "המול ימול" ליכא
האם אכן ישראל שלא נימול מחמת שמתו אחיו מחמת מילה פסול מלמול אחרים?
והתנן: קונם
אסור עלי
שאני נהנה ממולים
[מנימולים],
אסור
הוא להנות
בערלי ישראל, ומותר
להנות
במולי עובדי כוכבים.
אלמא,
מוכח מכך, כי אף
על גב דלא מהילי,
שישראלים אלו אינם מהולים, מכל מקום,
כמאן דמהילי דמו,
נחשבים הם כמהולים! ואם כן, איך יתכן לומר כיון שאינו נימול, פסול הוא מלמול, והרי נחשב הוא כמהול?!
ולכן דוחה הגמרא אף נפקא מינה זו, ומעמידה נפקא מינה אחרת בין הלימוד של דרו בריה דרב פפא משמיה דרב, לבין הלימוד של רבי יוחנן.
אלא, איכא בינייהו
החילוק שיש ביניהם הוא -
אשה,
האם כשרה היא למול או פסולה.
למאן דאמר
[דרו בר פפא משמיה דרב]
"ואתה את בריתי תשמור"
-
ליכא,
היא פסולה למול משום
דאשה לאו בת מילה היא, שהרי
מצות מילת אינה שייכת בה.
ואילו
למאן דאמר
[רבי יוחנן]
"המול ימול"
-
איכא,
אשה כשרה למול משום
דאשה
-
כמאן דמהילא דמיא.
היא נחשבת כאילו מהולה לפי שאין בה ערלה.
ותמהה הגמרא:
ומי איכא
האם ישנו
למאן דאמר
הסובר כי
אשה לא
כשרה למול?
והכתיב
[שמות ד כה]
"ותקח צפורה צור,
ותכרת את ערלת בנה". ומוכח שצפורה מלה בעצמה?
ומיישבת הגמרא: אל תקרא בלשון "ותיקח" [תי"ו בחיריק], שלקחה צור ומלה בעצמה, אלא
קרי ביה
קורין זאת
"ותקח"
[תי"ו בפתח], שלקחה צור על ידי שליח, והוא מל.
שואלת הגמרא:
והכתיב "ותכרות
את ערלת בנה", ומשמע שהיא בעצמה כרתה ומלה את בנה!
מיישבת הגמרא: אל תיקרי "ותכרת", שהיא כרתה בעצמה, אלא
קרי ביה "ותכרת"
[תי"ו בפתח ורי"ש בצירה], שכרתה את הערלה על ידי שליח.
דאמרה לאיניש אחרינא,
שאמרה לאיש אחר לעשות זאת,
ועבד,
ועשה.
ואיבעית אימא
אופן אחר בביאור הדבר,
אתיא איהי, ואתחלה
, באה היא ורק התחילה במילה,
ואתא
, ואז בא
משה, ואגמרה,
הוא גמר את המילה.
ואם כן, אין לנו ראיה מצפורה שאשה כשרה למול.
והחילוק בין השיטות בענין המקור לכך שמילת גוי פסולה, הוא בדינה של האשה. וכפי מסקנת הגמרא.
מתניתין:
שנינו לעיל את ההרחקות שיש להתרחק מן הגוי מחמת סכנת נפשות על ידי יחוד עמו, בין בבית ובין בדרך.
ומוסיפה עתה המשנה, שהאיסור הוא לא רק בהמצאות עם הגוי גרידא, אלא אף כאשר מתוודע אל הגוי לצורך רפואה, או תספורת, וכדומה, יש בכך סכנה, שמא תוך כדי העיסוק בגופו של הישראלי, יהרגהו.
ומפרטת המשנה היכן יש סכנה וצריך להרחיק ממנו, ובאלו מצבים ותנאים אין לחשוש:
מתרפאין מהן
מן הגוים
ריפוי ממון. אבל לא
מתרפאין מהם
ריפוי נפשות
[להלן בגמרא יבואר מהו ריפוי ממון ומהו ריפוי נפשות].
ו
כן אין
מסתפרין מהן
[אצלם],
בכל מקום,
אפילו לא ברשות הרבים, כאשר העוברים ושבים רואים אותם, ולכאורה אין לחשוש שמא יהרגנו, אפילו כך אסור משום שחוששין שמא תוך כדי התספורת, יחתוך הספר הגוי את ראשו של הישראל בתער שבידו,
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים: ברשות הרבים מותר
להסתפר אצלם, ואין לחשוש.
אבל לא
יסתפר אצלם, כאשר מספר אותו הגוי
בינו לבינו,
בלא נוכחות אחרים.
גמרא:
שנינו במשנתנו: מתרפאין מהם ריפוי ממון, אבל לא ריפוי נפשות.
ודנה הגמרא:
מאי,
מהו
ריפוי ממון, ומאי
מהו
ריפוי נפשות?
אילימא
, אם נאמר
ריפוי ממון
הוא ריפוי
בשכר
, בתשלום ממון, ולכן מותר לישראל להתרפאות כיון שיחשוש הרופא הגוי לשכרו, ולא יהרגנו.
ואילו
ריפוי נפשות
הוא
בחנם
[ונקרא ריפוי "נפשות", משום שעושה זאת הגוי מנפשו, אף בלא שיקבל על כך שכר], וריפוי זה אסור כיון שאין לו לגוי מה להפסיד, ויהרגנו -
הרי פירוש זה לא יתכן. כיון שאם כך,
ליתני
יש לשנות במשנה:
מתרפאין מהן בשכר, אבל לא בחנם!
ומדוע נוקטת המשנה לשון של ריוי 'ממון' וריפוי 'נפשות'?
אלא, שמא תאמר, שריפוי ממון
הנאמר במשנתנו הוא
דבר
חולי או מכה
שאין בו
סכנה.
ונקרא רפוי ממון, משום שאין בו אלא הוצאת ממון בלבד. ו
ריפוי נפשות
הוא ריפוי
דבר שיש בו סכנה.
הרי גם פירוש זה לא יתכן, כי -
והאמר רב יהודה, אפילו ריבדא דכוסילתא,
ריפוי קל, של חתך בכתף שעושה האומן לצורך הקזת דם ] -
לא מתסינן מינייהו,
אין אנו מתרפאין מהם. כיון שאסור לנו למסור עצמנו ביד הגוי לשום מטרת רפואה, אף לא הקלה ביותר.
ואם כן, עדיין יש לבאר מהו ריפוי ממון?
אלא, ריפוי ממון
האמור במשנתנו, הוא ריפוי
בהמתו,
שהיא ממונו, ואין איסור להניחה ביד הגוי לרפא אותה.
ואילו
ריפוי נפשות,
היינו ריפוי
גופיה,
גופו של ישראל, שאסור לעשותו אצל גוי.
והיינו דאמר רב יהודה, אפילו ריבדא דכוסילתא,
ריפוי קל של חתך בכתף -
לא מתסינן מינייהו,
אין אנו מתרפאין אצלם, ואף שאין כל סכנה בטיפול בחתך הזה.
אמר רב חסדא אמר מר עוקבא
: אמנם אסור להתרפאות אצל הגוי,
אבל אם אמר לו
הרופא הגוי כי
סם פלוני יפה
מועיל
לו
כדי לרפאות חולי מסוים, וכן אם אמר לו כי
סם פלוני רע לו
עבור חולי מסוים -
מותר
לשמוע לעצתו, וליטול מן הסם שהמליץ לו.
Русский перевод
У опытного врача!
Поскольку это опытный врач, нет опасения, что он, совершая обрезание, повредит детородный орган, ведь опытный врач заботится о своей доброй репутации и следит за тем, чтобы из-под его руки не вышла оплошность.
И подобное мы находим:
когда Рав Дими
пришёл из Земли Израиля в Вавилонию,
он сказал
от имени
рабби Йоханана: если этот
нееврейский врач
пользуется широкой известностью как опытный,
разрешено
делать у него обрезание.
Теперь Гемара разбирает слова рабби Йеуды, запрещающего делать обрезание у врача-идолопоклонника, но разрешающего делать его у кути:
Гемара возражает:
И
если
рабби Йеуда считает, что кути подходит,
то есть у него хорошо делать обрезание?
Но ведь в барайте сказано: еврей делает обрезание кути, а кути не должен делать обрезание еврею, поскольку он совершает обрезание ради
идолопоклонства, находящегося на
горе Гризим,
— таково мнение рабби Йеуды.
Рабби Йоси сказал ему:
в обрезании кути нет недостатка, поскольку
где мы находим,
что обязанность
обрезания по Торе
должна исполняться с намерением
ради неё самой, то есть ради этой заповеди, так что если моэль намеревался совершить это ради чего-либо другого, например ради идолопоклонства, обрезание недействительно?!
Но
разумеется, в обрезании кути нет недостатка, и
он делает обрезание
и
продолжает
всю жизнь,
пока не выйдет его душа.
Отсюда ясно, что рабби Йеуда считал кути непригодным для совершения обрезания, а не так, как сказано в приведённой выше барайте.
Поэтому Гемара предлагает другое разрешение:
Но на самом деле изменим порядок мнений
— действительно, поменяем местами мнения
так, как мы изменили его вначале:
по мнению рабби Йеуды, нееврей пригоден для совершения обрезания, а кути — нет, поскольку нееврей обычно не делает обрезание ради идолопоклонства. А по мнению рабби Меира, пригоден кути, но не нееврей.
И
что касается
возникающего здесь противоречия
между словами
рабби Йеуды и рабби Йеуды,
поскольку здесь рабби Йеуда говорит, что нееврей пригоден, а выше рабби Йеуда признал обрезание нееврея недействительным на основании толкования стиха: «А ты соблюдай Мой завет», — то следует сказать:
то
мнение, согласно которому нееврей непригоден для обрезания, принадлежит
рабби Йеуде-наси,
а не рабби Йеуде, чьё мнение приведено здесь.
Откуда известно, что таково действительно мнение рабби Йеуды-наси?
Ибо в барайте сказано: рабби Йеуда-наси говорит: откуда известно, что обрезание
неевреем недействительно?
Тора говорит [Берешит 17:9]:
«А ты соблюдай Мой завет».
Итак, рабби Йеуда действительно считает нееврея пригодным для совершения обрезания, а рабби Йеуда-наси считает его непригодным!
Теперь Гемара разбирает мнение рабби Йеуды, признающего обрезание кути недействительным, поскольку тот совершает его ради идолопоклонства на горе Гризим. Рабби Йоси возразил ему, что нигде не найдено, будто заповедь обрезания должна исполняться ради неё самой. Гемара разъясняет причину мнения рабби Йеуды:
Рав Хисда сказал: какова причина
его мнения,
рабби Йеуды,
признающего обрезание кути недействительным?
Ибо написано [Шмот 12:48]: «Если же будет жить с тобой пришелец и совершит Песах для Всевышнего, — пусть обрежет у него всякий мужчина». И этот стих читается так:
«Для Всевышнего
пусть обрежет»:
стих учит, что обрезание должно совершаться ради Всевышнего. Поэтому кути непригоден, поскольку он не совершает обрезание ради Всевышнего. Нееврей же пригоден, поскольку он делает лишь то, что велит ему еврей: совершает обрезание согласно его указанию, а не ради чего-либо другого.
А
если
рабби Йоси
толкует этот стих иначе, то сказано [Берешит 17:13]:
«Обрежется обрезанием» —
из повторения слова мы учим расширение: это относится ко всякому человеку, пригодному для совершения обрезания.
А что скажет другая сторона,
то есть что можно возразить рабби Йоси?
Ведь написано,
как сказано:
«Для Всевышнего
пусть обрежет»,
и из этого следует, что обрезание должно совершаться ради Всевышнего?
Гемара отвечает от имени рабби Йоси:
этот
стих — «Для Всевышнего пусть обрежет» —
написан в связи с Песахом.
Он сказан относительно жертвоприношения Песах: совершение жертвоприношения Песах должно быть ради него самого.
Но и другая сторона,
то есть рабби Йеуда, признающий обрезание кути пригодным,
ведь написано: «Обрежется обрезанием» —
что, по мнению рабби Йеуды, добавляет этот стих?
Гемара отвечает относительно рабби Йеуды: нет необходимости извлекать из этого стиха дополнительный закон и делать посредством него новое включение, поскольку
Тора говорит языком людей
— люди иногда повторяют слова.
Передано: откуда известно, что обрезание
неевреем
недействительно?
Дру бар Папа от имени
Рава сказал: сказано [Берешит 17:9]:
сказано [Берешит 17:9]
«А ты соблюдай Мой завет
— ты и потомство твоё после тебя в поколения их». Отсюда учим: только ты, еврей, которому заповедано соблюдать завет, пригоден для совершения обрезания.
А рабби Йоханан
учил это из сказанного [Берешит 17:13]:
«Обрежется обрезанием
рождённый в доме твоём». Отсюда учим: только тот, кто относится к категории «обрежется», то есть сам обрезан, может обрезать других. Неевреи же, которые сами не обрезаны, не могут совершать обрезание.
Гемара спрашивает:
в чём между ними различие,
какое практическое следствие вытекает из этих двух объяснений? —
Обрезанный араб и обрезанный габнони [
сын народа, представители которого обрезали себя ]
обрезанный —
в этом между ними различие.
Что касается их пригодности для совершения обрезания, между объяснением Дру бар Папы от имени Рава и объяснением рабби Йоханана есть различие.
Тот, кто говорит,
то есть рабби Йоханан, считающий, что источник непригодности обрезания, совершённого неевреем, — стих
«Обрежется обрезанием», —
считает, что различие есть!
Даже араб и габнони могут совершить пригодное обрезание, поскольку сами они обрезаны.
А тот, кто говорит,
то есть Дру бар Папа от имени Рава, считающий, что источник непригодности обрезания, совершённого неевреем, — стих
«Соблюдай Мой завет», —
считает, что различия нет!
Их обрезание непригодно, поскольку совершать обрезание еврею может лишь тот, кому заповедано соблюдать завет с Всевышним, а не те, у кого нет завета с Всевышним и чьё обрезание является просто обрезанием, совершаемым ими по собственной инициативе; поэтому оно недействительно.
Гемара продолжает спрашивать:
«А тот, кто говорит: “Обрежется обрезанием”, считает, что различие есть» —
действительно ли, по его мнению, араб и габнони пригодны для совершения обрезания еврею?
Но ведь мы учили:
тот, кто говорит:
«Конэм»,
то есть запрещает себе это обетом,
«получать пользу от необрезанных»,
[то есть запрещает себе пользоваться благом необрезанных], —
может
получать пользу
от необрезанных евреев, но запрещено
ему получать пользу
от обрезанных неевреев.
Отсюда видно,
что
несмотря на то что
эти неевреи
обрезаны,
то есть они обрезаны, всё же
считаются как необрезанные.
Их считают полностью необрезанными.
Итак, почему Гемара считает их обрезанными и на этом основании допускает, чтобы они совершали обрезание еврею?
Поэтому Гемара отвергает приведённое выше практическое различие между двумя толкованиями относительно обрезания неевреем и устанавливает между ними новое практическое различие:
Но различие между ними есть
— оно касается
еврея, у которого два брата умерли вследствие обрезания,
и его не обрезали,
поскольку он освобождён от обрезания. В этом случае между этими мнениями есть различие:
По мнению того, кто говорит: «А ты соблюдай Мой завет», —
различие есть.
Он пригоден для совершения обрезания, поскольку является евреем и относится к завету Всевышнего; он лишь находится под вынужденным ограничением, и только поэтому не обрезан.
Однако
по мнению того, кто говорит: «Обрежется обрезанием», —
различия нет.
По его мнению, поскольку в конечном счёте он сам не обрезан, он непригоден для совершения обрезания другим!
Но Гемара спрашивает:
«А тот, кто говорит: “Обрежется обрезанием”, считает, что различия нет» —
действительно ли еврей, которого не обрезали, поскольку его братья умерли вследствие обрезания, непригоден для совершения обрезания другим?
Но ведь мы учили: «Конэм»
— он запрещает себе
«получать пользу от обрезанных»
[то есть от тех, кто обрезан],
запрещено
ему получать пользу
от необрезанных евреев, но разрешено
получать пользу
от обрезанных неевреев.
Отсюда видно,
что даже
несмотря на то что они не обрезаны,
то есть эти евреи не обрезаны, всё же
считаются обрезанными — их считают обрезанными! Итак, как можно сказать, что поскольку он не обрезан, то непригоден для совершения обрезания, ведь он считается обрезанным?!
они считаются обрезанными! Итак, как можно сказать, что поскольку он не обрезан, он непригоден обрезать, ведь он считается обрезанным?!
Поэтому Гемара отвергает и это практическое различие и устанавливает другое различие между толкованием Дру, сына Папы, от имени Рава, и толкованием рабби Йоханана.
Но различие между ними есть
— различие касается
женщины:
пригодна ли она для совершения обрезания или непригодна.
По мнению того, кто говорит [
Дру бар Папа от имени Рава]
«А ты соблюдай Мой завет», —
различия нет:
она непригодна для совершения обрезания, поскольку
женщина не относится к обязанности обрезания, ведь
заповедь обрезания к ней не относится.
А
по мнению того, кто говорит [
рабби Йоханан]
«Обрежется обрезанием», —
различие есть:
женщина пригодна для совершения обрезания, поскольку
женщина
считается подобной обрезанной.
Она считается обрезанной, поскольку у неё нет крайней плоти.
И Гемара удивляется:
«Неужели есть»
тот,
кто считает
что
женщина не
пригодна для совершения обрезания?
Но ведь написано [Шмот, 4:25]:
«И взяла Ципора кремень,
и отсекла крайнюю плоть своего сына». И из этого следует, что Ципора сама совершила обрезание?
Гемара разрешает это противоречие: не читай выражение «и взяла» [с буквой тав с хириком] в смысле, что она взяла кремень и сама совершила обрезание, а
читай его
следующим образом:
«и взяла» [с буквой тав с патахом] — то есть взяла кремень через посланника, а он совершил обрезание.
Гемара спрашивает:
«Но ведь написано: “и отсекла
крайнюю плоть своего сына», — и это означает, что она сама отсекла крайнюю плоть и совершила обрезание своему сыну!
Гемара разрешает это противоречие: не читай «и отсекла» в смысле, что она сама отсекла, а
читай: «и отсекла» [с буквой тав с патахом и буквой реш с цере] — то есть отсекла крайнюю плоть через посланника.
«Сказала другому человеку,
чтобы он это сделал,
и он сделал,
то есть совершил обрезание.
А если хочешь, скажи иначе:
другое объяснение этого вопроса:
она пришла и начала,
то есть она пришла и лишь начала совершать обрезание,
а затем пришёл
и
Моше завершил его,
то есть он завершил обрезание.
Итак, у нас нет доказательства из истории с Ципорой, что женщина пригодна для совершения обрезания.
Различие между этими подходами к источнику, из которого следует, что обрезание, совершённое неевреем, недействительно, связано с законом о женщине. Таков вывод Гемары.
Мишна:
Выше мы учили об ограничениях, связанных с необходимостью остерегаться нееврея из-за опасности для жизни, возникающей вследствие уединения с ним — как в доме, так и в дороге.
Теперь Мишна добавляет, что запрет касается не только самого пребывания вместе с неевреем: даже если человек обращается к нееврею для лечения, стрижки и тому подобного, это сопряжено с опасностью — возможно, во время занятий с телом еврея тот убьёт его.
Мишна подробно указывает, в каких случаях существует опасность и от нееврея следует держаться подальше, а при каких обстоятельствах и условиях опасаться не нужно:
У неевреев можно получать
лечение
имущественного характера, но нельзя
получать у них
лечение, связанное с жизнью
ниже Гемара разъяснит, что такое лечение имущественного характера и что такое лечение, связанное с жизнью].
И
также нельзя
стричься у них [
у них],
нигде,
даже не на улице, когда прохожие видят их и, казалось бы, нет оснований опасаться, что он убьёт его; всё же это запрещено, поскольку опасаются, что во время стрижки нееврей-парикмахер перережет бритвой в своей руке голову еврея,
слова рабби Меира.
А мудрецы говорят: на улице разрешено
стричься у них, и опасаться не следует.
Но нельзя
стричься у них, когда этот нееврей стрижёт его
наедине,
без присутствия других людей.
Гемара:
В нашей Мишне мы учили: у неевреев можно получать лечение имущественного характера, но нельзя получать у них лечение, связанное с жизнью.
Гемара разбирает:
что
это такое —
лечение имущественного характера, и что
это такое —
лечение, связанное с жизнью?
Если предположить,
что
лечение имущественного характера
— это лечение
за плату,
за денежное вознаграждение, и поэтому еврею разрешено лечиться, поскольку нееврейский врач будет дорожить своей платой и не убьёт его.
А
лечение, связанное с жизнью
— это лечение
бесплатно [
и называется такое лечение «связанным с жизнью», поскольку нееврей делает это от себя, даже не получая за это платы]. И такое лечение запрещено, поскольку нееврею нечего терять, и он убьёт его —
такое объяснение невозможно. Ведь если это так,
пусть Мишна изложит
следующим образом:
«У них можно лечиться за плату, но нельзя бесплатно!»
Почему же Мишна использует выражения «лечение имущественного характера» и «лечение, связанное с жизнью»?
Но, возможно, ты скажешь: лечение имущественного характера
в нашей Мишне — это
нечто,
болезнь или повреждение,
в котором нет
опасности.
И оно называется лечением имущественного характера, поскольку связано лишь с затратой денег. А
лечение, связанное с жизнью, —
это лечение
того, что представляет опасность.
Но и это объяснение невозможно, поскольку —
ведь Рав Иегуда сказал: даже ривада де-кусилета,
лёгкое лечение — разрез на плече, который мастер делает для кровопускания ] —
мы не лечимся у них,
то есть не лечимся у неевреев, поскольку нам запрещено подвергать себя их власти с какой бы то ни было лечебной целью, даже самой незначительной.
Итак, всё ещё необходимо объяснить, что такое лечение имущественного характера?
Но лечение имущественного характера
в нашей Мишне — это лечение
его животного,
которое является его имуществом; разрешено передать его нееврею для лечения.
А
лечение, связанное с жизнью,
— это лечение
его тела,
то есть тела еврея, которое запрещено проводить у нееврея.
Именно это имел в виду Рав Иегуда, сказав: даже ривада де-кусилета,
лёгкое лечение разреза на плече, —
мы не лечимся у них,
то есть не лечимся у неевреев, несмотря на то что при лечении этого разреза нет никакой опасности.
Рав Хисда сказал от имени Мар Уквы:
хотя лечиться у нееврея запрещено,
но если он сказал ему,
то есть нееврейский врач сказал ему, что
определённое лекарство полезно
и помогает
ему
при лечении определённой болезни, а также если он сказал ему, что
определённое лекарство вредно для него
при определённой болезни, —
разрешено
прислушаться к его совету и принять лекарство, которое он рекомендовал.