Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Авода Зара 23a — Талмуд с русским переводом

Гемара возвращается к разрешению противоречия, указанного выше, между нашей Мишной, запрещающей оставлять животное наедине с неевреем, и барайтой, разрешающей покупать у нееврея животное для…

Оригинальный текст Авода Зара 23a

חוזרת הגמרא ליישב את הסתירה שהוקשתה לעיל, בין משנתנו האוסרת לייחד בהמה עם גוי, לבין הברייתא המתירה לקנות מן הגוי בהמה לקרבן:

רבינא אמר: לא קשיא

סתירה זו.

הא,

דברי משנתנו

לכתחלה

נאמרו. שאין לייחד בהמה עם הגוי מחמת חשש הרביעה.

ואילו

הא,

דברי הברייתא, שלוקחים מהם בהמה לקרבן -

דיעבד.

כלומר אחר שכבר היתה ברשות הגוי, אין לחשוש שמא נרבעה.

ודנה הגמרא:

ומנא תימרא

מנין לומר

דשאני

בדבר זה

בין לכתחלה בין לדיעבד

, שלכתחילה חושדין, ואילו בדיעבד נעלם החשד?!

ומבארת הגמרא:

דתנן,

שנינו במשנתנו:

לא תתייחד אשה עמהם

עם הגויים,

מפני שחשודין על העריות.

ורמינהו,

וקשה, שהרי במקום אחר [משנה כתובות כו ב] נאמר:

האשה

יהודיה

שנחבשה

נשבתה

בידי עובדי כוכבים,

דינה כך: אם נאסרה ונשבתה

על ידי

חוב

ממון

שהיתה חייבת, ומחמת כן אסרוה,

מותרת לבע לה.

ואילו אם נאסרה

על ידי

שהתחייבה בדיני

נפשות

[מיתה],

אסורה לבעלה!

וקשה, מדוע אם נאסרה על ידי חוב ממון, מותרת לבעלה. והרי אנו רואים במשנתנו, כי אין מייחדין את האשה עם גויים מחשש איסור?

ולומדת מכך הגמרא:

אלא לאו, שמע מינה

למידים אנו מכך,

דשאני לן

ישנו חילוק

בין לכתחלה לדיעבד.

במשנתנו נאמר הדין שאין לייחד את האשה עם הגוי לכתחילה. ואילו במשנה בכתובות, מבואר הדין שאם כבר נאסרה האשה על ידי חוב ממון, מותרת בדיעבד!

ומוכח, שישנו חילוק בין לכתחילה ובין דיעבד. שאף אם לכתחילה חוששין, הרי שבדיעבד אין מתייחסין לחשש, ואין אוסרין מחמתו.

ודוחה הגמרא:

ממאי?

מנין שאכן ההבדל בין ההלכות הסותרות במשניות הללו, הוא משום שבדיעבד מותר,

דלמא

יתכן ש

לעולם אימא לך, אפילו דיעבד נמי לא

הותר.

והכא

הסיבה שהאשה הנשבית על עניני ממון מותרת -

היינו

טעמא

הטעם הוא,

ד

הגוי

מתיירא משום הפסד ממונו.

וחושש הוא שאם יבעלנה, לא ירצה בעלה לפדותה ולשלם את הממון שחייבת. ולכן אינו בא עליה, לפי שחושש להפסיד חובו. אולם כאשר אין את הסיבה הזו, אכן חוששין שמא האשה נבעלה במאסר, ואסורה לבעלה!

ומוכיחה זאת הגמרא:

תדע

שטעם ההיתר הוא רק משום שהגוי חושש להפסד ממונו,

דקתני סיפא

נאמר בסוף משנה זו:

אם נחבשה האשה

על ידי נפשות,

שכבר ממילא נתחייבה מיתה, והגוי נוהג בה מנהג הפקר, חוששין אנו שמא נבעלה ברצון לאחד מן הגויים הנמצאים עימה - ו

אסורה לבעלה!

ומוכח, שכאשר אין לגוי כל מניעה מלבוא עליה - בא עליה. וממילא אסורה אף בדיעבד,

ותו לא מידי

הוכחה זו ברורה היא, ואין להקשות עליה!

[מביאה הגמרא תירוץ נוסף לסתירה בין משנתנו האוסרת לייחד בהמה עם הגוי, לדברי התוספתא שלוקחים מהם בהמה לקרבן].

רבי פדת אמר: לא קשיא

הסתירה בין דין משנתנו לדין התוספתא.

הא,

אחד מהם הוא לדעת

רבי אליעזר,

ו

הא

אחד מהם, הוא לדעת

רבנן

במשנה להלן.

דתנן גבי פרת חטאת

[פרה אדומה]

רבי אליעזר אומר

: פרה אדומה

אינה נקחת

לא קונים אותה

מן העובדי כוכבים.

וחכמים מתירין

לקנותה מידי עובדי כוכבים.

ומבארת הגמרא:

מאי לאו, בהא

בדבר זה

קמיפלגי

חלוקים הם.

דרבי אליעזר סבר: חיישינן לרביעה.

כלומר לרביעת הפרה על ידי הגוי. ומשום כך לא קונים פרה אדומה מידיו.

ורבנן

המתירין לקנות פרה מן הגוי

סברי

-

לא חיישינן לרביעה,

ואין כל מניעה לקנותה מידי עובד כוכבים.

ודוחה הגמרא:

ממאי,

מנין שאכן זו מחלוקתם?

דלמא

יתכן

דכולי עלמא,

רבנן ואף רבי אליעזר,

לא חיישינן לרביעה. והכא היינו טעמא דרבי אליעזר,

הסיבה שאוסר רבי אליעזר, היא

כדרב יהודה אמר רב.

דאמר רב יהודה אמר רב: הניח עליהן

על הפרה

עודה

של שקין,

ערימה של שקים ריקים קשורים יחד -

פסלה!

לפי שנאמר בפרה אדומה [במדבר יט ב] "אשר לא עלה עליה עול". וכיון שעלה עליה עול זה - פסולה.

ו

אילו

בעגלה

ערופה אינה נפסלת אלא

עד שתמשוך בה.

כלומר, שתלך ותמשוך את העול. שנאמר [דברים כא ג] "ואשר לא משכה בעול". וכיון שמשכה בעול - פסולה.

ומעתה מתבארת מחלוקתם:

מר,

רבי אליעזר

סבר חיישינן

שמא עלה עליה עול, ומשום כך אין לוקחין מהם את הפרה. ו

מר

, רבנן

סבר

[סברו] -

לא חיישינן

שמא עלה עליה עול. ומשום כך, לוקחין מהם. ואם כן, אין הכרח שרבי אליעזר חושש לרביעה. והסיבה שאוסר לקחת פרה אדומה מן הגוי, קיימת רק בפרה אדומה, שחוששין בה שעלה עליה עול, אולם בשאר קרבנות שלא נאמר בהם דין זה, מודה רבי אליעזר שאכן לוקחין מן הגויים.

ודוחה זאת הגמרא:

לא סלקא דעתך,

לא יעלה על הדעת לומר שחוששין שהעלה עליה עול.

כי

משום ניחא פורתא,

נוחות מועטת שיש לו בהעלאת ה"עודה" על הבהמה -

לא מפסיד טובא.

לא יפסיד הוא את הממון הרב שנותנים עבור פרה אדומה, שהרי על ידי העלאת העודא על הבהמה, פוסלה.

ואם כן, ודאי לא מטעם זה אוסר רבי אליעזר לקחת פרה מן הגויים, וודאי שהסיבה היא משום שחושש הוא לרביעה.

אולם גם חשש זה אינו מתקבל. משום ש

הכי נמי לימא,

גם כאן נאמר ש

משום הנאה פורתא

שיש לגוי ברביעת הבהמה,

לא מפסיד טובא!

ומתרצת הגמרא:

התם

לגבי חשש רביעה -

יצרו תוקפו.

ולכן, אף שלא מסתבר שמשום הנאה רגעית יפסיד דמים מרובים, מכל מקום כאשר יצר עריות תוקפו, אינו מחשב את ההפסד הנובע מכך!

ולכן, משום חשש רביעה, אוסר רבי אליעזר לקחת בהמה מן הגויים. וחכמים, אינם חוששים לכך.

אולם עדיין אין להכריח שבכך נחלקו רבי אליעזר וחכמים. כיון שישנה עוד אפשרות בביאור מחלוקתם:

ודלמא

יתכן

דכולי עלמא

הן לדעת חכמים והן לדעת רבי אליעזר,

לא חיישינן לרביעה, והכא, היינו טעמא דרבי אליעזר, כדתני

כפי ששנה

שילא.

דתני שילא: מאי טעמא דרבי אליעזר

האוסר להביא פרה אדומה שנקנתה מן הגויים?

נאמר [במדבר יט ב]

"דבר אל בני ישראל ויקחו אליך

פרה אדומה", ודורשים זאת כך:

בני ישראל יקחו

-

ואין העובדי כוכבים יקחו

[ביאור תיבת "יקחו" כאילו נאמר "יקיחו", דהיינו ימכרו ]. כלומר, שיש לציבור לקנות את הפרה האדומה מבני ישראל דוקא, ולא מן העכו"ם.

ומשום דרשא זו, סובר רבי אליעזר שאין לוקחים פרה מן הגוי.

ודוחה זאת הגמרא:

לא סלקא דעתך!

לא יתכן לפרש כך את דברי רבי אליעזר.

ד

הרי

קתני סיפא

כתוב בסופה של הברייתא:

וכן היה רבי אליעזר פוסל

את הבהמות הנקנות מן הגויים,

בכל הקרבנות כולן.

ולא רק לענין פרה אדומה.

ואי סלקא דעתך

, אילו אכן היתה הסיבה שפוסל רבי אליעזר פרה הבאה מן הגויים,

כדתני שילא

מן הטעם שדורש שילא, - הרי שדבר זה לא יתכן. כיון ש

בשלמא פרה, כתיב בה קיחה.

ואם כן, בפרה ישנו דין מיוחד האוסר ליקח מן הגויים.

אלא כולהו

, כל הקרבנות האחרים, אותם אוסר רבי אליעזר לקחת מן הגויים [כמבואר בסופה של הברייתא], וכי

קיחה כתיב בהו

באותם קרבנות?!

אלא, מתוך כך שאוסר רבי אליעזר את בהמות הגויים בכל הקרבנות, מוכח שאין טעמו כדברי שילא.

ואם כן, שוב יש להבין את מחלוקת רבנן ורבי אליעזר האם אפשר לקנות פרה מן הגויים.

וחוזרת הגמרא לביאור הקודם, שרבי אליעזר אוסר משום חשש רביעה:

ודלמא,

יתכן, ש

עד כאן לא פליגי

לא נחלקו רבנן עליה דרבי אליעזר בשאלה האם חוששין לרביעה,

Русский перевод

Гемара возвращается к разрешению противоречия, указанного выше, между нашей Мишной, запрещающей оставлять животное наедине с неевреем, и барайтой, разрешающей покупать у нееврея животное для жертвоприношения:

Равина сказал: здесь нет противоречия:

это противоречие.

Здесь —

слова нашей Мишны —

изначально

были сказаны: не следует оставлять животное наедине с неевреем из-за опасения, что тот совершит с ним скотоложство.

А

здесь —

слова барайты, согласно которой у них покупают животное для жертвоприношения, —

постфактум.

То есть после того, как животное уже находилось во владении нееврея, нет оснований опасаться, что с ним было совершено скотоложство.

Гемара рассматривает этот вопрос:

и откуда ты это выводишь —

откуда следует говорить,

что различаются

в этом вопросе

изначальное положение и постфактум,

так что изначально опасаются, а постфактум опасение исчезает?!

Гемара разъясняет:

ведь учили

мы в нашей Мишне:

«Женщина не должна оставаться с ними наедине» —

с неевреями, —

«поскольку они подозреваются в разврате».

И возразили из другой Мишны,

то есть это трудно согласовать с тем, что в другом месте [Мишна, Ктубот 26б] сказано:

«Женщина»

еврейка,

«взятая под стражу» —

пленённая —

«идолопоклонниками»,

подчиняется следующему закону: если её задержали и взяли в плен

из-за

денежного

долга,

который она была должна и из-за которого её заключили,

разрешена своему мужу.

Но если её задержали

из-за того, что она совершила преступление, наказуемое по законам

того, что была приговорена по законам

души [смертью],

[к смерти],

она запрещена своему мужу!

И возникает трудность: почему, если её задержали из-за денежного долга, она разрешена своему мужу? Ведь из нашей Мишны мы видим, что женщину не оставляют наедине с неевреями из-за опасения запретной связи?

На основании этого Гемара заключает:

но разве не следует отсюда, что

мы узнаём,

что для нас различаются

существует различие

между изначальным положением и постфактум.

В нашей Мишне сказано, что изначально нельзя оставлять женщину наедине с неевреем. А в Мишне трактата Ктубот разъясняется закон о том, что если женщину уже задержали из-за денежного долга, то постфактум она разрешена!

Таким образом, доказано, что между изначальным положением и постфактум существует различие: даже если изначально опасаются, постфактум к этому опасению не относятся и не запрещают на его основании.

Гемара отвергает это доказательство:

с чего это следует?

Откуда известно, что причиной противоречия между законами, приведёнными в этих двух Мишнах, является разрешение постфактум?

Возможно,

что

на самом деле я скажу тебе: даже постфактум также не

разрешено.

А здесь

причина, по которой женщина, взятая в плен из-за денежных дел, разрешена, —

вот

причина:

причина в том,

что

нееврей

опасается потери своих денег.

Он опасается, что если овладеет ею, её муж не захочет выкупить её и уплатить причитающуюся с неё сумму. Поэтому он не вступает с ней в связь, опасаясь потерять свой долг. Но когда этой причины нет, действительно опасаются, что женщина была изнасилована в заключении, и она запрещена своему мужу!

Гемара доказывает это:

знай,

что причина разрешения заключается именно в том, что нееврей опасается потери своих денег,

поскольку в конце Мишны сказано

следующее:

Если женщину взяли под стражу

из-за преступления, наказуемого смертью,

то есть она уже была приговорена к смерти, и нееврей обращается с ней без всяких ограничений, мы опасаемся, что она добровольно вступила в связь с одним из находящихся с ней неевреев — и

она запрещена своему мужу!

Отсюда следует, что когда у нееврея нет никаких препятствий для того, чтобы овладеть ею, он овладевает ею. И поэтому она запрещена даже постфактум,

И более ничего

это доказательство ясно и не допускает возражений! [

Гемара приводит другое объяснение противоречия между нашей Мишной, запрещающей оставлять животное наедине с неевреем, и словами Тосефты, согласно которой у них покупают животное для жертвоприношения.]

Рабби Федат сказал: здесь нет противоречия

между законом нашей Мишны и законом Тосефты.

Здесь

одно из этих постановлений соответствует мнению

рабби Элиэзера,

а

здесь

другое соответствует мнению

мудрецов

в приведённой далее Мишне.

Ведь учили относительно рыжей телицы

[красной коровы]:

рабби Элиэзер говорит:

красную корову

не покупают

не приобретают

у идолопоклонников.

А мудрецы разрешают

покупать её у идолопоклонников.

Гемара разъясняет:

разве не в этом

вопросе

они расходятся?

Рабби Элиэзер считает: мы опасаемся скотоложства.

То есть опасаемся, что нееврей совершил скотоложство с коровой. Поэтому у него не покупают красную корову.

А мудрецы,

разрешающие покупать корову у нееврея,

считают:

не опасаемся скотоложства,

и нет никаких препятствий для покупки её у идолопоклонника.

Гемара отвергает это:

с чего это следует?

Откуда известно, что именно в этом состоит их спор?

Возможно,

что

все согласны —

и мудрецы, и рабби Элиэзер —

мы не опасаемся скотоложства. А здесь причина, по которой рабби Элиэзер

запрещает, —

такова, как сказал Рав Йеуда от имени Рава.

Ибо Рав Йеуда сказал от имени Рава: если на корову положили

на корову

связку

мешков,

кучу пустых мешков, связанных вместе, —

кучу пустых мешков, связанных вместе, —

она становится непригодной.

Поскольку о красной корове сказано [Бемидбар 19:2]: «на которую не надевали ярма». И поскольку на неё было возложено такое ярмо, она становится непригодной.

А

что касается

необезглавленной телицы,

она становится непригодной только

после того, как её запрягут.

То есть она должна пройти и протащить ярмо. Как сказано [Дварим 21:3]: «которая не была запряжена». И поскольку она была запряжена, она становится непригодной.

Теперь становится понятным содержание их спора:

один мудрец,

рабби Элиэзер,

считает, что опасаются,

что на неё было возложено ярмо, и поэтому у них не покупают корову. А

другой мудрец,

мудрецы,

считает

[считают] —

не опасаемся

того, что на неё было возложено ярмо. Поэтому у них её покупают. Следовательно, нет необходимости утверждать, что рабби Элиэзер опасается скотоложства. Причина, по которой он запрещает покупать красную корову у нееврея, относится только к красной корове: в её отношении опасаются, что на неё было возложено ярмо. Но в случае остальных жертвоприношений, для которых такой закон не установлен, рабби Элиэзер согласен, что у неевреев их покупают.

Гемара отвергает это объяснение:

так нельзя сказать,

нельзя предположить, что опасаются, будто на неё возложили ярмо.

Поскольку

ради небольшой выгоды,

ради незначительного удобства, которое даёт ему укладывание «связки» на животное,

он не станет терпеть большой убыток.

Он не станет рисковать значительной суммой, которую платят за красную корову, ведь, положив на животное «связку», он делает его непригодным.

Следовательно, рабби Элиэзер, конечно, запрещает покупать корову у неевреев не по этой причине, и несомненно, что причина заключается в том, что он опасается скотоложства.

Однако и это опасение неприемлемо. Ведь

и здесь можно сказать,

что

ради небольшой выгоды,

которую нееврей получает от скотоложства,

он не станет терпеть большой убыток!

Гемара отвечает:

там,

что касается опасения скотоложства, —

его одолевает влечение.

Поэтому, хотя маловероятно, чтобы ради мимолётного удовольствия он стал рисковать крупной суммой, когда его одолевает половое влечение, он не принимает в расчёт возникающий из-за этого убыток!

Итак, из-за опасения скотоложства рабби Элиэзер запрещает покупать животное у неевреев. А мудрецы этого не опасаются.

Однако всё ещё нельзя с уверенностью утверждать, что спор рабби Элиэзера и мудрецов заключается именно в этом, поскольку существует ещё один способ объяснить их спор:

Возможно,

что

все согласны —

и мудрецы, и рабби Элиэзер —

не опасаемся скотоложства; а здесь причина, по которой рабби Элиэзер, как учил

согласно учению

Шилы.

Ибо Шила учил: в чём причина рабби Элиэзера

— почему он запрещает приносить красную корову, купленную у неевреев?

Сказано [Бемидбар 19:2]:

«Скажи сынам Израиля, и пусть возьмут для тебя

красную корову», — и это толкуют следующим образом:

«сыны Израиля возьмут» —

«а идолопоклонники не возьмут»

[объяснение слова «возьмут» так, словно сказано «дадут», то есть продадут]. Иными словами, община должна покупать красную корову именно у сынов Израиля, а не у неевреев.

На основании этого толкования рабби Элиэзер считает, что корову нельзя покупать у нееврея.

Гемара отвергает это объяснение:

так нельзя сказать!

Невозможно так объяснить слова рабби Элиэзера.

Ведь

там

в конце барайты сказано

следующее:

«Так же рабби Элиэзер признавал непригодными

животных, купленных у неевреев,

для всех без исключения жертвоприношений».

А не только в отношении красной коровы.

И если ты действительно считаешь,

что причиной, по которой рабби Элиэзер признаёт непригодной корову, происходящую от неевреев, является

толкование Шилы

— то есть причина, которую выводит Шила, — это невозможно. Поскольку

в отношении коровы, конечно, сказано «взять».

Следовательно, для коровы существует особый закон, запрещающий покупать её у неевреев.

Но что касается всех остальных:

всех остальных жертвоприношений, которые рабби Элиэзер запрещает принимать от неевреев [как разъясняется в конце барайты], разве

о них написано «приобретение»

в отношении этих жертвоприношений?!

Но поскольку рабби Элиэзер запрещает животных неевреев для всех жертвоприношений, очевидно, что причина не такова, как сказал Шила.

И тогда вновь следует понять, в чём состоит спор мудрецов и рабби Элиэзера о том, можно ли покупать корову у неевреев.

И Гемара возвращается к прежнему объяснению: рабби Элиэзер запрещает это из опасения, что животное подверглось совокуплению:

А может быть,

что

до сих пор они не спорили

мудрецы с рабби Элиэзером по вопросу о том, следует ли опасаться совокупления,