Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Авода Зара 20b — Талмуд с русским переводом
И не смотрит на цветные одежды [ женщины потому что вспоминает женщину в одеждах, в которые она одета и которые украшают её, и начинает думать о ней. И не смотрит на осла, на ослицу, на свинью, на…
Оригинальный текст Авода Зара 20b
ולא
יסתכל
בבגדי צבע
[
של
]
אשה
מפני שזוכר את האשה בבגדיה שהיא מלובשת בהן ומייפים אותה, ומהרהר עליה.
ולא
יסתכל
בחמור ולא בחמורה ולא בחזיר ולא בחזירה ולא בעופות
-
בזמן שנזקקין זה לזה.
ואפילו מלא עינים כמו מלאך המות
[משל הוא: אפילו אם נמצא במקום נשים, שבכל צד שיפנה יהיה מוכרח להסתכל בהן - גם יעצום עיניו] .
אמרו עליו על מלאך המות שכולו מלא עינים, ובשעת פטירתו של חולה
-
עומד
מעל מראשותיו, וחרבו שלופה בידו, וטיפה של מרה
תלויה בו, כיון שחולה רואה אותו
-
מזדעזע
החולה
! ופותח פיו. ו
מלאך המות
זורקה
את טיפת מרה
לתוך פיו, ממנה מת, ממנה מסריח, ממנה פניו מוריקות!
הרי שאסור להסתכל בנשים?
ומתרצינן: אכן, אסור להסתכל, וקדושים האלו לא הסתכלו, אלא
קרן זוית הואי
כשנכנסו ממבוי למבוי, בפינת הרחובות פגעו מבטם שלא במתכוין באשה, וראו אותם בראיה בעלמא, טרם שהספיקו לעצום עיניהם.
הגמרא מבארת כמה פרטים מהברייתא.
שנינו:
ולא
יסתכל
בבגדי צבע של אשה.
אמר רב יהודה אמר שמואל
: אסור להסתכל
אפילו
כשהבגדים
שטוחין על גבי כותל
, ולאו דוקא כשהיא מלובשת בהם.
אמר רב פפא
: איסור זה של הסתכלות בבגדי אשה כשאינם עליה, הוא:
ו
בלבד שהוא
מכיר בעליהן
, בעלי הבגדים, כלומר: האשה הרגילה ללובשן.
אמר רבא: דיקא נמי
אפשר לדייק כן כדברי רב פפא מלשון הברייתא -
דקתני
שנתה הברייתא:
ולא בבגדי צבע
[
של
]
אשה
, משמע שמכיר את האשה בעלת הבגדים,
ולא קתני
: "ולא
בבגדי צבעונין
" שהיה במשמע כל בגדים שדרכם של נשים ללובשם.
שמע מינה.
הגמרא מוסיפה עוד סעיף בהלכה זו.
אמר רב חסדא: הני מילי
דברים אלו אמורים,
בעתיקי
בבגדים שהאשה כבר לבשתם, וכבר ראה [בראייה בעלמא בקרן זוית!] אותה לבושה בהם, לכן אסור להביט בהם כשהן שטוחין על הכותל, כי כשחוזר ורואה את הבגדים נזכר בה, ומהרהר בה -
אבל בחדתי
בגדים שהאשה עדיין לא לבשתם -
לית לן בה,
אין לנו איסור זה.
ורב חסדא מוכיח כן:
דאי לא תימא הכי
שאם לא תאמר כן, קשה -
אנן
אנו -
מנא לאשפורי היכי יהבינן
איך אנו נותנים בגדים לכובס המכבס בגדים חדשים [או לחייט],
הא קא מסתכל
הרי הוא מסתכל עליהם, ונמצא שאנו מכשילים אותו באיסור, ועוברים בכך על "לפני עור" -
ומוכח, שאין איסור הסתכלות על בגדים חדשים.
הגמרא דוחה הוכחת רב חסדא -
ולטעמיך,
לדבריך, שיש בכך איסור נתינת מכשול, היות והכובס מסתכל בשעת עבודתו -
יש להקשות:
הא דאמר רב יהודה
: מה שאסור להרביע בהמות כלאים הוא רק מין בשאינו מינו, אבל
מין במינו
-
מותר להכניס
ולהרביע
כ
מו שמכניסין
מכחול בשפופרת
שלו -
ואיך התיר רב יהודה -
הא קא מסתכל,
והרי שנינו שאסור לעשות כן?
אלא הוכרחת לתרץ, שאין בכך איסור, כי ההרבעה אינה מביאה לידי הרהור, הואיל
ובעבידתיה טריד
טירדתו ומחשבות לבו הן על עבודתו -
הכי נמי,
הוא הדבר לגבי הכובס -
בעבידתיה טריד
עסוק הוא בעבודתו, ואין לבו להרהורי עבירה.
וזה טעם ההיתר בכובס, ולא משום שהם בגדים חדשים. ואי אפשר ללמוד מכך היתר לשאר אנשים, שאינם עסוקים בעבודתם, להסתכל על בגדים חדשים, ויתכן שיש בכך איסור של הרהור.
אמר מר
הגמרא ממשיכה לבאר את הברייתא:
ממנה מת!
נימא
האם נאמר שהברייתא
פליגא
חולקת על מאמר
דאבוה דשמואל
אביו של שמואל -
דאמר אבוה דשמואל: אמר לי מלאך המות: אי לא דחיישנא ליקרא דברייתא
אם לא הייתי חושש [- מתחשב] בכבוד הבריות -
הוה פרענא בית השחיטה כבהמה
הייתי מגלה את צווארו השחוט כשם ששחיטת הבהמה נראית לעין כל, אלא שאינני עושה כן משום כבוד הבריות, והנני שוחטו שלא ייראה -
הרי שהמלאך המות שוחט ממש, ולא זורק טיפה?
ומתרצינן: אין שני המאמרים סותרים, כי
דילמא
יתכן ש
ההיא טיפה
שאמרה הברייתא שהמלאך המות זורק בו,
מחתכה להו לסימנין
היא חותכת לו את צווארו!
עוד שנינו בברייתא:
ממנה
מן הטיפה המרה
מסריח
המת.
מסייע ליה
אפשר להסתייע מן הברייתא
ל
דברי
רבי חנינא בר כהנא
-
דאמר רב חנינא בר כהנא: אמרי בי
בישיבתו של
רב: הרוצה שלא יסריח מתו
-
יהפכנו על פניו,
כדי שמלאך המות לא יזרוק בפיו טיפה המרה שממנה מסריח.
תנו רבנן
: נאמר בתורה [דברים כג]:
"ונשמרת מכל דבר רע
" ואחר כך כתוב: "וכי יהיה
בך
איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה", בא ללמדנו :
שלא יהרהר אדם ביום
הרהורי עבירה -
ו
אם יהרהר
יבוא לידי טומאה בלילה
. ואמרה התורה "ונשמרת", שיזהר וישמר לא לבוא לידי כך.
המשך דברי הברייתא הוא מאמר רבי פנחס בן יאיר. [ויש במאמר זה הרבה גירסאות, ונביאה לפי נוסחת המהרש"א והגר"א].
מכאן אמר רבי פנחס בן יאיר
תורה
, עסק התורה, והבנת אזהרותיה ושמירתן -
מביאה לידי זהירות
להיזהר מעבירה בשעת מעשה כשבאה לידו, ונשמר ממנה ולא יכשל.
זהירות
-
מביאה לידי זריזות
להיות נזהר קודם שתבוא העבירה לידו שלא תבוא, והוא זריז לראות את הנולד ולתקן את עצמו לבלתי יעבור על העבירה [כדוגמת שמירה מהרהור ביום].
זריזות, מביאה לידי נקיות
, נקי בלא חטא .
נקיות
-
מביאה לידי פרישות
להחמיר על עצמו לפרוש אף מדבר המותר.
פרישות
-
מביאה לידי טהרה
צח ומלובן, והיא יותר מ"נקיות".
טהרה
-
מביאה לידי קדושה.
קדושה
-
מביאה לידי ענוה.
ענוה
-
מביאה לידי יראת חטא.
יראת חטא
-
מביאה לידי חסידות.
חסידות
-
מביאה לידי רוח הקודש
השראת השכינה.
רוח הקודש
-
מביאה לידי תחיית המתים.
וחסידות גדולה מכולן! שנאמר
[תהלים פט]:
"אז דברת בחזון לחסידיך",
ולא נאמר תואר אחר כגון: "ליראיך" או "לענויך".
ו
מה שאמרה הברייתא "חסידות גדולה מכולן"
פליגא
חולקת על
דרבי יהושע בן לוי
-
דאמר רבי יהושע בן לוי: ענוה גדולה מכולן. שנאמר
[ישעיה ס"א]:
"רוח ה' אלהים עלי יען משח ה' אותי לבשר ענוים".
ויש לדייק:
"חסידים" לא נאמר: אלא "ענוים"! הא למדת שענוה גדולה מכולן.
שנינו במשנתנו:
אין מוכרין להם במחובר לקרקע, אבל מוכר הוא משיקצץ, רבי יהודה אומר: מוכר הוא על מנת לקוץ.
הגמרא מביאה ברייתא, ומבואר בה כמה פרטים במחלוקת רבי מאיר [והוא ה"תנא קמא" של משנתינו] ורבי יהודה.
תנו רבנן: מוכרין להן
לגוים
אילן
, ומתנה עמהם
על מנת לקוץ ו
הגוי
קוצץ
-
דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין להן אלא קצוצה.
וכן, מוכרין להם
שחת
חציר, תבואת חיטים ושעורים קודם שתתמלא
על מנת לגזוז ו
הגוי
גוזז
-
דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין להם אלא גזוזה.
וכן, מוכרין להם
קמה
תבואה בקמיה, כלומר: שגדלה כל צרכה
על מנת לקצור ו
הגוי
קוצר
-
דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין להם אלא קצורה.
וצריכא
הגמרא מבארת למה הוצרכה הברייתא להביא מחלוקתם, בין באילן ובין בשחת ובין בקמה.
דאי אשמעינן
אם הברייתא היתה משמיענו רק
אילן
, יכלנו לומר:
בהא קאמר
רק בו אמר
רבי מאיר
שאין מוכרין,
כיון דלא פסיד
אין הפסד להגוי הקונה אם לא יקצצנו, לכן
משהי ליה
ישהנו ולא יקצצנו, אף שהתנה עמו לקוצצו, ונמצא שהישראל נתן להגוי חנייה בארץ ישראל -
אבל האי
ה"קמה" בודאי יקצרנו ולא ישהנו
דכי משהי לה
אם ישהנו -
פסיד
, יפסד,
אימא
יכלנו לומר ש
מודי ליה לרבי יהודה
-
ומשמיענו הברייתא, שבכל זאת אוסר רבי מאיר ב"קמה".
ואי אשמעינן בהני תרתי
אם הברייתא היתה משמיענו שרבי יהודה מתיר בשניהם באילן ובקמה, יכלנו לומר, בשניהם התיר רבי יהודה,
משום דלא ידיע שבחייהו
לא ניכר השבח שלהן, כלומר: "קמה" לא כדאי לו להשהות, ו"אילן" אף שכדאי לו להשהות, מכל מקום אין לו סיבה "מיוחדת" להשהות -
אבל שחת, דידיע שבחייהו
שברור ונראה לעינים שכדאי לו להשהות, כדי שיגמר גידולן,
אימא
יכלנו לומר, ש
מודי ליה לרבי מאיר
, ויאסור כי הגוי אכן ישהנו, ותהיה לו חנייה בארץ ישראל -
לכן באה הברייתא להשמיענו שרבי יהודה מתיר אפילו ב"שחת".
ואי אשמעינן בהא
אם הברייתא היתה משמיענו רק ב"שחת", יכלנו לומר:
בהא
ב"שחת"
קא אמר רבי מאיר
ואוסר, כיון שכדאי לו להגוי להשהותו -
אבל בהנך
באילן וקמה, שאין לו סיבה "מיוחדת" להשהות,
אימא
יכולנו לומר ש
מודי ליה לרבי יהודה
ויתיר -
לכן
צריכא
הברייתא להשמיענו שבכל אופן מתיר רבי יהודה, ובכל אופן אוסר רבי מאיר .
איבעיא להו
הסתפקו בני הישיבה: האם מותר למכור
בהמה
לגוי [מהבהמות שאסרו חכמים למכור, בסוגיא הקודמת] ולהתנות עמו
על מנת לשחוט, מהו
מה היא ההלכה.
וצדדי הספק הם:
התם
באילן שחת וקמה
טעמא מאי קא שרי
מה טעם היתרו של
רבי יהודה,
משום דהקרקע מתחת לאילן
לאו ברשותיה קיימי
אינו ברשות הגוי, ולא נמכר לו
ולא מצי משהי להו
ואינו יכול להשהות אותו לעולם -
אבל בהמה
-
כיון ד
אם ימכרנו,
ברשותיה דעובד כוכבים קיימא
נמצאת ברשות הגוי, אכן
משהי לה
ולא ישחטנה, ולא יקיים את תנאו -
או דלמא
יתכן לומר ש
לא שנא
ולא נחלק בכך, ובכל זאת מתיר רבי יהודה, כי הגוי יקיים את תנאו, וישחטנה.
תא שמע
הגמרא פושטת מברייתא -
דתניא
: מוכרין
בהמה על מנת לשחוט
-
ושוחט דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין לו אלא שחוטה.
מתניתין:
אחרי שלמדנו במשנה הקודמת את איסור מכירת קרקעות, באה המשנה להשמיענו: באיזה מקום אסורה מכירת קרקעות, ובאיזה מקום הרחיבו חכמים את האיסור וגזרו אף על "שכירות", והאם יש חילוק בין בתים לשדות.
ונחלקו בכך תנאים.
אין משכירין
להם
בתים בארץ ישראל
גזירה שגזרו חכמים שלא יבואו "למכור",
ואין צריך לומר
ולאסור השכרת
שדות
, ובגמרא יבואר מדוע חמור איסור השדות יותר מבתים.
"סוריא" היא מקום ליד ארץ ישראל, והיא הנקראת בתורה "ארם צובה". דוד המלך כיבשה וחיבר אותה לארץ ישראל, ונקראת "כיבוש יחיד" היות שכיבוש זה היה בלי עצת דבר ה' באמצעות ה"אורים ותומים" ובלי השתתפות העם.
בהוה אמינא סברינן, שאין לסוריא דיני ארץ ישראל, והטעם שגזרו בה במקצת, הוא: משום שמא יבואו להקל אף בארץ ישראל.
Русский перевод
И не
смотрит
на цветные одежды
[
женщины
потому что вспоминает женщину в одеждах, в которые она одета и которые украшают её, и начинает думать о ней.
И не
смотрит
на осла, на ослицу, на свинью, на свинью-самку и на птиц —
когда они совокупляются друг с другом.
И даже если он полон глаз, как ангел смерти
[это образное выражение: даже если человек находится среди женщин и куда бы он ни повернулся, ему пришлось бы смотреть на них, — всё равно он должен закрыть глаза].
Об ангеле смерти сказали, что он весь покрыт глазами, и в час кончины больного —
стоит
у него над изголовьем, с обнажённым мечом в руке, а на нём висит капля желчи.
Когда больной видит его —
вздрагивает
больной
и открывает рот. И
ангел смерти
бросает
каплю желчи
ему в рот; от неё он умирает, от неё тело начинает гнить, от неё лицо его зеленеет!
Значит, смотреть на женщин запрещено?
И отвечают: действительно, смотреть запрещено, и эти праведники не смотрели, а
это был угол улиц
: когда они переходили из одного переулка в другой, на углу улиц их взгляд невольно встретился с женщиной, и они лишь мельком увидели её, прежде чем успели закрыть глаза.
Гемара разъясняет несколько деталей барайты.
Мы учили:
и не
смотрит
на цветные одежды женщины.
Сказал Рав Иехуда от имени Шмуэля:
запрещено смотреть
даже
когда одежды
разостланы на стене,
а не только когда женщина одета в них.
Сказал Рав Папа:
этот запрет смотреть на одежды женщины, когда их на ней нет, существует
только
если он
знает их владелицу,
то есть женщину, которая обычно их носит.
Сказал Рава: это также можно точно вывести
из формулировки барайты, как сказал Рав Папа:
ведь сказано
в барайте:
«и не на цветные одежды
[
женщины»,
что подразумевает, что он знает женщину — владелицу одежд,
а не сказано: «
и не
на цветные одежды»,
что подразумевало бы всякие одежды, которые обычно носят женщины.
Услышь из этого.
Гемара добавляет ещё один пункт этого закона.
Сказал Рав Хисда: это относится
к следующим обстоятельствам:
к старым
одеждам — к тем, которые женщина уже носила и в которых он уже видел её [мельком, при неожиданной встрече на углу улицы]; поэтому запрещено смотреть на них, когда они разостланы на стене: увидев одежды снова, он вспоминает её и начинает думать о ней, —
но к новым
одеждам, которые женщина ещё не носила,
это не относится,
у нас нет такого запрета.
Рав Хисда доказывает это так:
если ты не скажешь так,
то есть если не согласишься с этим, возникает трудность:
мы
то есть —
откуда и как отдаём
одежды прачечнику, который стирает новые одежды [или портному],
ведь он смотрит
на них, и получается, что мы вводим его в искушение нарушить запрет и тем самым нарушаем запрет «не ставь препятствия перед слепым» —
отсюда следует, что смотреть на новые одежды не запрещено.
Гемара отвергает доказательство Рава Хисды:
Согласно твоему рассуждению,
если ты говоришь, что здесь есть запрет создавать препятствие, поскольку прачечник смотрит на одежды во время работы,
следует возразить:
ведь сказал Рав Иехуда:
запрещено скрещивать животных только разных видов, но
животных одного вида —
разрешено вводить
и спаривать,
как
вводят
кисточку в футляр
для неё.
Но как Рав Иехуда разрешил это?
Ведь он смотрит,
а мы учили, что так поступать запрещено?
Значит, вынужденно приходится объяснить, что здесь нет запрета, поскольку спаривание не приводит к греховным мыслям, так как
он занят своей работой
— всё его внимание и мысли сосредоточены на работе.
Так же и здесь:
то же самое относится к прачечнику —
он занят своей работой
: он занят работой, и его мысли не заняты греховными размышлениями.
Такова причина разрешения для прачечника, а не то, что одежды новые. Поэтому отсюда нельзя вывести разрешение для остальных людей, не занятых своей работой, смотреть на новые одежды; возможно, это запрещено из-за греховных мыслей.
Сказал учитель
Гемара продолжает разъяснять барайту:
«От неё умирает»!
Скажем ли
мы, что барайта
расходится
с высказыванием
отца Шмуэля
— отца Шмуэля,
который сказал: «Отец Шмуэля сказал: ангел смерти сказал мне: если бы я не заботился о почёте творений
— если бы я не считался с их достоинством,
я бы вскрывал им горло, как скоту»
— я бы открывал перерезанное горло человека так, чтобы оно было видно всем, как при убое животного, но не делаю этого из уважения к человеческому достоинству и убиваю его так, чтобы этого не было видно, —
значит, ангел смерти действительно перерезает горло, а не бросает каплю?
И отвечают: эти два высказывания не противоречат друг другу, поскольку
возможно,
что
та капля,
о которой сказано в барайте, что ангел смерти бросает её в рот,
перерезает ему дыхательные органы
— она перерезает ему горло.
Мы также учили в барайте:
«От неё
— от капли желчи —
тело начинает гнить»
— тело умершего.
Это подтверждает
барайте
с
учением
Рабби Ханины бар Каханы:
Ведь сказал Рабби Ханина бар Кахана: сказали в доме учения
у
Рава: «Тот, кто хочет, чтобы его умерший не начал гнить» —
пусть перевернёт его лицом вниз,
чтобы ангел смерти не бросил ему в рот каплю желчи, от которой тело начинает гнить.
Учителя учили:
сказано в Торе [Дварим, 23]:
«И остерегайся всякого злого дела»
а затем сказано: «И если будет
у тебя
человек, который не будет чист из-за ночного случая», — это учит нас
чтобы человек не предавался днём
греховным мыслям,
и
если он будет предаваться им,
то придёт к нечистоте ночью. Тора сказала: «И остерегайся», чтобы человек был осторожен и берег себя, не доводя себя до этого.
Продолжение слов барайты — высказывание Рабби Пинхаса бен Яира. [У этого высказывания существует много вариантов текста; мы приводим его согласно версии Махарши и הגра].
Отсюда сказал Рабби Пинхас бен Яир
Тора,
занятие Торой, понимание её предостережений и их соблюдение, —
приводит к осторожности
: человек остерегается нарушения в тот момент, когда оно предстало перед ним, и избегает его, не совершая проступка.
Осторожность —
приводит к расторопности
: человек остерегается ещё до того, как нарушение предстанет перед ним, чтобы оно не произошло. Он расторопен, предвидит последствия и исправляет себя, чтобы не нарушить запрет [например, остерегается греховных мыслей днём].
Расторопность приводит к чистоте,
то есть к состоянию, когда человек свободен от греха.
Чистота —
приводит к воздержанности,
когда человек строго относится к себе и воздерживается даже от дозволенного.
Воздержанность —
приводит к чистоте,
к ясности и незапятнанности; это более высокая ступень, чем «чистота».
Чистота —
приводит к святости.
Святость —
приводит к смирению.
Смирение —
приводит к трепету перед грехом.
Трепет перед грехом —
приводит к благочестию.
Благочестие —
приводит к святому духу,
к пребыванию Шхины.
Святой дух —
приводит к оживлению мёртвых.
И благочестие превыше всего, как сказано
[Теилим, 89]:
«Тогда Ты говорил в видении благочестивым Твоим»,
а не сказано о других качествах, например: «боящимся Тебя» или «смиренным Твоим».
И
утверждение барайты: «благочестие превыше всего»
расходится
с мнением
Рабби Йехошуа бен Леви:
ведь сказал Рабби Йехошуа бен Леви: «Смирение превыше всего. Как сказано
[Йешаягу, 61]:
“Дух Господа Б-га на мне, ибо помазал меня Господь возвещать смиренным”».
И следует точно понять:
«благочестивым» не сказано, а сказано «смиренным»! Отсюда ты учишь, что смирение превыше всего.
Мы учили в нашей Мишне:
«Не продают им то, что соединено с землёй, но продают после того, как это будет срублено. Рабби Йехуда говорит: он продаёт с условием, что покупатель срубит».
Гемара приводит барайту, в которой разъясняются некоторые детали спора Рабби Меира [он является «таннай кама» в нашей Мишне] и Рабби Йехуды.
Учителя учили: «Продают им
язычникам
дерево
и договариваются с ними
при условии, что его срубят, и
язычник
срубает его —
таково мнение Рабби Йехуды. Рабби Меир говорит: “Продают им только уже срубленное”».
И также продают им
незрелый урожай,
траву, пшеницу и ячмень до того, как они нальются,
при условии, что их скосят, и
язычник
косит их —
таково мнение Рабби Йехуды. Рабби Меир говорит: «Продают им только уже скошенное».
И также продают им
стоящий урожай,
то есть зерно на корню, когда оно уже полностью выросло,
при условии, что его пожнут, и
язычник
жнёт его —
таково мнение Рабби Йехуды. Рабби Меир говорит: «Продают им только уже сжатое».
И это необходимо:
Гемара разъясняет, почему барайте потребовалось привести их спор и относительно дерева, и относительно незрелого урожая, и относительно стоящего урожая.
Ведь если бы она сообщила нам
только о
дереве,
мы могли бы сказать:
в этом случае сказал
только здесь сказал
Рабби Меир,
что продавать нельзя,
поскольку покупатель не понесёт убытка
— для язычника, купившего дерево, нет убытка, если он его не срубит, поэтому
он оставит его
и не станет срубать, хотя и договорился с ним его срубить; значит, еврей предоставил язычнику возможность поселиться в Эрец-Исраэль.
Но в этом случае
— со «стоящим урожаем» — он наверняка пожнёт его и не оставит,
поскольку если он оставит его
и не уберёт,
то понесёт убыток,
он испортится,
можно было бы сказать, что
он согласен с Рабби Йехудой
—
и барайта сообщает нам, что, несмотря на это, Рабби Меир запрещает продажу «стоящего урожая».
А если бы она сообщила нам только об этих двух случаях,
то есть если бы барайта сообщила, что Рабби Йехуда разрешает и продажу дерева, и продажу стоящего урожая, мы могли бы сказать, что в обоих случаях Рабби Йехуда разрешил
потому, что выгода от их оставления не очевидна
— «стоящий урожай» невыгодно оставлять, а дерево, хотя оставить его выгодно, всё же нет «особой» причины оставлять его,
но в случае незрелого урожая, когда выгода от его оставления очевидна,
то есть ясно и видно, что язычнику выгодно оставить его, чтобы он завершил рост,
можно было бы сказать, что
он согласен с Рабби Меиром
и запретит, поскольку язычник действительно оставит его, и у него появится возможность поселиться в Эрец-Исраэль,
— поэтому барайта сообщает нам, что Рабби Йехуда разрешает даже продажу «незрелого урожая».
Поэтому барайта сообщает нам, что Рабби Йеуда разрешает даже в случае «незрелого урожая».
А если бы она сообщила нам только об этом случае,
то есть если бы барайта сообщила нам только о «незрелом урожае», мы могли бы сказать:
в этом случае
— в случае «незрелого урожая» —
сказал Рабби Меир
и запретил, поскольку язычнику выгодно оставить его,
но в тех случаях
— с деревом и стоящим урожаем, когда у него нет «особой» причины оставлять их,
можно было бы сказать, что
он согласен с Рабби Йехудой
и разрешит,
и разрешает —
поэтому
необходимо,
чтобы барайта сообщила нам: Рабби Йехуда разрешает во всех случаях, а Рабби Меир запрещает во всех случаях.
Возник вопрос
у учеников бейт-мидраша: разрешено ли продавать
животное
язычнику [из числа животных, продажу которых мудрецы запретили в предыдущей сугии] и договариваться с ним
при условии, что он его зарежет — каков закон?
Какова галаха?
Стороны сомнения таковы:
там,
в случае дерева, незрелого и стоящего урожая,
по какой причине разрешает
какова причина разрешения
Рабби Йехуды?
Потому что земля под деревом
не находится в его владении
— она не принадлежит язычнику и не продана ему,
и он не может оставлять их
— не может оставлять их там навсегда.
Но животное —
поскольку,
если он его продаст,
оно окажется во владении язычника,
то есть перейдёт во владение язычника, он действительно
оставит его
и не зарежет, не исполнив своё условие,
или, возможно,
что
различия нет
— это не имеет значения, и всё же Рабби Йехуда разрешает, поскольку язычник выполнит условие и зарежет животное.
Та шма
Гемара разрешает сомнение на основании барайты:
Ведь сказано в барайте:
продают
животное при условии, что его зарежут —
и он режет его; таково мнение Рабби Йехуды. Рабби Меир говорит: «Продают ему только уже зарезанное».
Мишна:
После того как в предыдущей Мишне был изучен запрет продажи земельных участков, эта Мишна сообщает, в каком месте продажа земель запрещена, в каком месте мудрецы расширили запрет и установили запрет также на сдачу в аренду, и существует ли различие между домами и полями.
И таннаи разделились во мнениях по этому поводу.
Не сдают в аренду
им
дома в Эрец-Исраэль,
поскольку мудрецы установили постановление, чтобы не пришли к продаже,
и тем более
нельзя сдавать в аренду
поля; в Гемаре будет разъяснено, почему запрет на поля строже, чем запрет на дома. «
Сурия» — это область рядом с Эрец-Исраэль, называемая в Торе «Арам Цова». Царь Давид завоевал её и присоединил к Эрец-Исраэль; она называется «единоличным завоеванием», поскольку это завоевание произошло без указания слова Всевышнего через урим ве-туммим и без участия всего народа.
В первоначальном предположении мы считали, что на Сурию не распространяются законы Эрец-Исраэль, а причина, по которой там установили некоторые запреты, такова: опасались, что люди станут относиться с пренебрежением и к законам Эрец-Исраэль.
В первоначальном предположении мы считали, что на Сурию не распространяются законы Земли Израиля, а причина, по которой там вынесли частичное постановление, такова: чтобы, возможно, не стали облегчать и в Земле Израиля.