Арахин 8b — Талмуд с русским переводом

Двенадцать

дней я видела нечистые выделения,

она установила

после

восьми

дней чистоты. Как ни рассуждай, девятый день — начало периода ниды. Если все эти дни были днями зивы, или если первые два дня были концом дней зивы, следующие семь дней — днями ниды, а оставшиеся три дня — днями зивы, она уже отсчитала семь чистых дней. Кроме того, прошли одиннадцать дней зивы, если присоединить восемь чистых дней к трём дням выделений. Получается, что девятый день чистоты является началом периода ниды.

Тринадцать

дней я видела нечистые выделения,

она установила

после

семи

дней чистоты. Как ни рассуждай, восьмой день — начало периода ниды. Ведь если всё это было зивой, то уже прошли семь чистых дней; и даже если первые два дня были днями зивы, следующие семь дней — днями ниды, а последние четыре — днями зивы, то уже прошли одиннадцать дней зивы, и она отсчитала семь чистых дней, так что восьмой день чистоты является началом периода ниды.

Общий принцип таков: не следует опасаться, что первые три дня выделений были днями зивы, а затем выделения продолжились уже в дни ниды, поскольку та, у которой были выделения три дня зивы подряд, не выходит из периода зивы, пока не отсчитает семь чистых дней.

Именно это имеет в виду Мишна:

«что начало периода у ошибающейся не бывает менее семи дней,»

поскольку даже если она видела выделения четырнадцать дней, она не возвращается к началу периода ниды, пока не отсчитает семь чистых дней,

«и не бывает более семнадцати дней,»

ведь даже если она видела выделения только один день, через семнадцать дней она выходит из сомнения, как разъясняется в начале барайты.

Сказал Рав Ада бар Ахава Рабе: «Зачем всё это?»

Рав Ада ошибся и полагал, что все эти дни, которые требует Мишна, нужны для того, чтобы разрешить женщине быть с её мужем. Поэтому он спросил:

«Пусть отсчитает семь»

чистых

и будет разрешена.

Ведь и ниде, и зáве разрешено быть с мужем после семи чистых дней.

Сказал ему:

Мишна говорит не о разрешении женщины для её мужа, а

«о приведении её к состоянию ниды и установлении начала её периода».

То есть чтобы она могла вернуться к счёту дней ниды и дней зивы. Из этого следуют многочисленные практические законы, как будет разъяснено.

Учили мудрецы: все ошибающиеся

в отношении дней ниды и зивы, о которых говорилось выше, — к ним относятся строже, как к

завам.

Они должны

принести жертву

завы — двух горлиц: одну в жертву за грех, а другую во всесожжение. Однако птица, предназначенная в жертву за грех,

не съедается,

поскольку неизвестно, является ли это жертвой или обычной птицей. Возможно, они не завы, а нида и жертва им не требуется, а птица, предназначенная в жертву за грех, подвергается мелике. Если же это обычная птица, она подобна падали. Только в качестве жертвы за грех Тора разрешила коэнам есть птицу, подвергшуюся мелике. А горлица, предназначенная во всесожжение, приносится на условии: если она завá, эта жертва приносится за её обязанность; а если она нида, то приносится как добровольная жертва.

Кроме той, у которой начало периода — семь [ [ [A0039]]у женщины, которая видела выделения тринадцать дней ],

[у женщины, которая видит тринадцать дней],

и той, у которой начало периода — восемь [ [A0041]]у женщины, которая видела выделения двенадцать дней ],

[у женщины, которая видит двенадцать дней],

которые приносят жертву, и она съедается,

как при несомненной зиве. Ведь несомненно, что среди этих двенадцати дней были три дня зивы подряд. Даже если предположить, что первые два дня были концом периода зивы, а следующие семь дней были днями выделений ниды, всё равно в конце остаются три дня подряд, в которые у неё были выделения, и несомненно, что это выделения завы.

Тем более если все первые семь дней были днями выделений ниды: тогда все последние пять дней были днями выделений завы.

И задают возражение относительно начала барайты:

«Разве “все ошибающиеся — завы”?» [ [A0047]]Из этой формулировки следует, что они несомненно завы, тогда как на самом деле это лишь сомнение.

[Из этой формулировки следует, что они несомненные завот], но ведь они лишь в состоянии сомнения.

И ещё

возражают: разве та, у которой выделения были

один день или два дня, [ [A0051]]а они входят в число всех ошибающихся, перечисленных в Мишне, ]

[а они входят во всех ошибающихся, перечисленных в Мишне],

обязана приносить жертву?

Ведь обязанность принести жертву существует только у большой завы, у которой выделения были три дня подряд, но не у той, которая обязана соблюдать день напротив дня.

И отвечают:

нет,

смысл барайты таков:

все ошибающиеся завы [ [A0058]]то есть все, в отношении кого есть сомнение, не была ли у них зива; это относится к той, у которой выделения были три дня и более, ]

[то есть все те, в отношении кого есть сомнение, не являются ли они завот; а это та, которая видела три дня и более]

приносят жертву, но она не съедается, кроме той, у которой начало периода — семь дней, и той, у которой начало периода — восемь дней: они приносят жертву, и она съедается.

Мишна:

Не

бывает очищения при поражениях

менее чем за одну неделю

одного

периода изоляции.

И не

требуется никогда

более трёх недель

изоляции, чтобы установить очищение.

Гемара:

То, что написано:

«не менее недели»,

относится

к поражениям человека 17 .

При некоторых из них достаточно одной недели изоляции. Например, если белое пятно появилось на язве или на ожоге и в нём нет ни одного из признаков нечистоты — белого волоса или распространения, — коэн изолирует его на семь дней. Если в течение этих семи дней появляются такие признаки, человек становится окончательно поражённым; если же нет, он очищается.

А то, что написано:

«и не более трёх недель»,

относится

к поражениям домов.

Например, коэн увидел поражение и изолировал дом на семь дней. Если по окончании семи дней поражение осталось без изменений и не распространилось, он изолирует дом ещё на неделю. Если по окончании второй недели оно всё ещё осталось без изменений, он вынимает поражённые камни, обтёсывает и штукатурит дом и изолирует его ещё на семь дней. По окончании третьей недели, если поражение вернулось, весь дом разрушают. Если же оно не вернулось, дом считается чистым.

Сказал Рав Папа: «“Праведность Твоя — как горы Всевышнего” — это поражения человека.

Они устанавливаются за одну неделю — объявить человека окончательно поражённым или признать его чистым, — и это подобно праведности по отношению к поражённому.

“Суды Твои — великая бездна” — это поражения домов.

Их закон строг, поскольку их состояние устанавливается только по истечении трёх недель».

И спрашивают:

«Каков буквальный смысл этого стиха?»

Сказал Рав Йеуда: «Если бы праведность Твоя не была подобна горам Всевышнего, кто мог бы устоять перед судами Твоими,

которые подобны

великой бездне».

Раба сказал:

стих следует истолковать так:

«Праведность Твоя — как горы Всевышнего, потому что суды Твои — великая бездна».

И разъясняют:

«В чём состоит их спор? В споре между рабби Элазаром и рабби Йоси, сыном рабби Ханины».

Ибо было сказано: рабби Элазар говорит: «Он удерживает»

Всевышний и скрывает грехи под престолом славы, чтобы заслуги перевесили их.

Рабби Йоси, сын рабби Ханины, говорит: «Он поднимает»

Всевышний чашу грехов и поднимает её вверх, чтобы чаша заслуг перевесила.

В этом же состоит спор между упомянутыми выше амораями.

Раба

считает

как рабби Элазар

и объясняет так: праведность Твоя, которой Ты оправдываешь нас, велика, как горы Всевышнего, поскольку Ты удерживаешь и скрываешь суды Твои, то есть грехи, в великой бездне.

А Рав Йеуда

считает

как рабби Йоси, сын рабби Ханины,

и объясняет: если бы Ты не поднял чашу наших грехов, подобную горам Всевышнего, кто мог бы устоять перед судами Твоими, то есть грехами, которые перевешивали бы до великой бездны?

Мишна:

Не бывает менее четырёх месяцев

добавочных [ [A0142]]по тридцать дней ]

[по тридцать дней]

в году, и не считали

мудрецы правильным делать

более восьми

добавочных месяцев в году. В Гемаре амораи спорят, идёт ли речь о восьми полных или о восьми неполных месяцах.

Два хлеба нельзя есть ранее чем через два

дня после их выпечки. Их выпекают накануне Шавуота, поскольку их выпечка не отодвигает Шабат и праздничный день. Поэтому, когда их едят в праздник Ацерет, это как минимум второй день после их выпечки.

«И не позднее третьего дня».

Если праздник Ацерет приходится на воскресенье, их выпекают накануне Шабата, и получается, что их едят на третий день после выпечки; позднее этого срока не бывает.

Хлебы предложения нельзя есть ранее девятого дня,

поскольку их выпечка не отодвигает Шабат и праздничный день: их выпекают в пятницу, а в Шабат раскладывают на столе; едят их в следующий Шабат, то есть на девятый день после выпечки.

«И не позднее одиннадцатого»,

например, если Рош ха-Шана приходится на четверг, а пятница является вторым праздничным днём Рош ха-Шана. Тогда хлеб выпекают в среду и едят в следующий Шабат, то есть на одиннадцатый день после выпечки. Позднее этого срока не бывает.

Мальчика не обрезают ранее восьмого дня,

и это обрезание в установленный срок.

«И не позднее двенадцатого

дня». Например, если он родился в сумерках накануне Шабата, то есть есть сомнение, родился ли он в пятницу или в ночь на Шабат. Его не обрезают в следующий Шабат, поскольку есть сомнение, будет ли это девятый день, а обрезание не в установленный срок не отодвигает Шабат и праздничный день. Если воскресенье и понедельник — дни Рош ха-Шана, его обрезают только во вторник, который является двенадцатым днём со дня его рождения.

Гемара:

И разбирают это:

«Что означает “не считали правильным делать более восьми”,

сказанное в Мишне?»

Сказал Рав Хуна: «Мудрецы не считали правильным делать добавочными более восьми

месяцев. И делают как минимум четыре неполных месяца по двадцать девять дней.

Год в Торе — это лунный год, состоящий из двенадцати оборотов новолуния, называемых месяцами [или из тринадцати месяцев в високосном году]. Между одним новолунием и следующим — двадцать девять с половиной дней и семьсот девяносто три доли часа [час состоит из тысячи восьмидесяти долей]. Однако, поскольку нельзя освящать месяц в середине дня — согласно галахе: «дни считай для месяцев, но не часы», — некоторые месяцы делают полными, по тридцать дней, а некоторые неполными, по двадцать девять дней. Если один месяц будет полным, а другой неполным, каждые два месяца будут составлять пятьдесят девять дней, что примерно соответствует времени двух новолуний, также составляющему пятьдесят девять дней.

Согласно этому расчёту, между новолунием Тишрея этого года и новолунием Тишрея следующего года происходит сдвиг на четыре дня недели. Ведь в году, состоящем из двенадцати месяцев, 354 дня, то есть пятьдесят недель и ещё четыре дня [4 + 50 = 7: 354], [а также восемь часов и восемьсот семьдесят шесть долей часа]. Если сделать шесть месяцев полными и шесть неполными, изменение между Рош ха-Шана этого года и Рош ха-Шана следующего года будет таким же. Например, если в этом году Рош ха-Шана приходится на Шабат, то в следующем году он придётся на среду. Получается, что Рош ха-Шана приходится на день новолуния Тишрея.

Но если сделать семь полных и пять неполных месяцев, Рош ха-Шана отодвинется на один день после новолуния; если сделать восемь полных и четыре неполных месяца, Рош ха-Шана отодвинется на два дня после новолуния. Если сделать девять полных месяцев, он отодвинется на три дня после новолуния.

И согласно этому задают вопрос:

«Чем отличаются девять

полных месяцев,

что нельзя

делать?» Объяснение этому будет приведено далее.