Арахин 5a — Талмуд с русским переводом

И Абайе доказывает это так:

Разве не учили: ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

«Тот, кто сказал: “Нога этого

животного

— жертва всесожжения, может быть, всё оно станет

жертвой всесожжения

и будет принесено на жертвенник?

Писание говорит: “Всё, что он отдаст из него Всевышнему, будет свято”. “Из него”

означает, что если он посвящает Храму часть животного, только эта часть будет

“свята”, а не

животное

целиком

будет

свято. Может быть, остальная

часть животного

выйдет в חולин — Писание говорит: “будет”: пусть остаётся в своём прежнем состоянии!

То есть в святости.

Как же это понимать?

Ведь два толкования противоречат друг другу.

Но её продают

для нужд жертв всесожжения

[и покупатель посвящает остальную часть и приносит её на жертвенник]

а вырученные за неё деньги остаются חולин,

поскольку всё остальное животное принадлежит продавцу,

кроме

того, что он не может взять с покупателя

стоимость этой части животного

, поскольку она свята святостью жертвенника, и продажа её невозможна, так как она ему не принадлежит.

Таково мнение рабби Меира. Рабби Йеуда, рабби Йоси и рабби Шимон

возражают и

говорят: “Откуда известно, что если он сказал: ‘Нога этого животного — жертва всесожжения’, то всё оно становится жертвой всесожжения,

то есть святость тела, возникшая в ноге, распространяется на всё животное?

Писание говорит: ‘Всё, что он отдаст из него Всевышнему, будет свято’ — чтобы включить всё животное,

которое становится святым, хотя он посвятил только “часть его”, а не его целиком».

И Абайе завершает своё возражение:

И даже согласно тому, кто говорит

[рабби Меиру], что

всё животное не становится жертвой всесожжения

, а святой становится только посвящённая часть,

это сказано там, где посвятили часть, от которой не зависит жизнь

, например ногу; именно об этом идёт их спор.

Но если посвятили часть, от которой зависит жизнь

, например голову коровы, о которой говорилось в приведённой выше барайте, то, по общему мнению,

всё животное становится святым,

и теперь возникает трудность: если речь идёт о святости жертвенника, почему Храм получает только стоимость её головы? Ведь святость должна распространиться на всё животное.

И отвечает Раба:

Нет противоречия. Одно

это правило о распространении святости на всё животное, которое действует только

при святости тела,

например, если он сказал: «Голову этого животного я принесу как жертву всесожжения».

А другое

— барайта, согласно которой жертвеннику предназначена только стоимость его головы; это сказано

о святости стоимости.

Он посвятил часть не для того, чтобы её саму принести на жертвенник, а только для получения стоимости жертвы: её продают, а на вырученные деньги покупают жертву всесожжения. Закон о распространении святости на всё животное действует только при святости тела, но не при святости стоимости.

И ещё возражает Абайе:

Но ведь ты

[сам Раба]

сказал: тот, кто посвящает

барана

без изъяна

[который сам пригоден для принесения как жертва всесожжения]

для получения его стоимости

, чтобы на вырученные деньги купить другое животное для жертвы всесожжения,

посвящён святостью тела

и сам приносится как жертва всесожжения. Поскольку он приобрёл святость стоимости, на него вновь распространяется святость тела, так как он сам пригоден для жертвоприношения. Так же и когда человек сказал: «Голова коровы пусть станет стоимостью жертвы всесожжения», она должна приобрести святость тела, ведь сама пригодна для жертвенника. Значит, прежняя трудность остаётся: святость должна распространиться на всё животное.

И отвечает Раба:

Нет противоречия. Одно

— то, что Раба сказал: посвящённое для получения стоимости приобретает святость тела, — относится именно к случаю, когда

посвящено всё животное

для получения стоимости. Здесь действует один принцип: если животное свято святостью стоимости, то на него распространяется и святость тела.

А другое

— барайта, согласно которой жертвеннику предназначена только стоимость её головы и которая говорит о наличии лишь святости стоимости, — относится к случаю,

когда посвящена одна часть,

и мы не говорим: раз одна часть приобрела святость, то святость распространяется на всё животное, а раз возникла святость стоимости, то возникла и святость тела. Ведь два принципа, действующие один через другой, не применяются.

И ещё возражает Абайе: тот, кто посвящает

одну часть животного, также поставил перед тобой вопрос! Ведь Раба спросил: если человек посвятил часть

для получения её стоимости —

что с ней будет?

Если истолковать барайту как приведённое выше объяснение, то из неё можно разрешить это сомнение и доказать, что при посвящении части животного для получения её стоимости святость тела не возникает.

И отвечает Раба:

Когда мы поставили вопрос

, приобретает ли часть святость тела, речь шла

о

посвящении части

животного без изъяна

, предназначенной для получения стоимости, поскольку она пригодна для принесения на жертвенник.

Здесь же

, как доказывает барайта, что святость тела не возникает, речь идёт

о животном с изъяном

, непригодном для жертвенника,

подобно ослу

в начале барайты, который также непригоден для жертвенника.

И ещё возражает Абайе:

В отношении животного с изъяном ты также поставил вопрос, ведь Раба спросил: “Стоимость моей головы

относительно

жертвенника — каков закон?”

И хотя святость тела, безусловно, неприменима к человеку, вопрос состоит в том, действует ли здесь правило оценки человека по его достоинству даже при посвящении стоимости жертвеннику, так что он должен выплатить стоимость всего тела, или же нет. То же относится к человеку, посвятившему голову животного с изъяном жертвеннику для получения стоимости. [И вопрос не связан с распространением святости на всё животное, поскольку здесь имеется лишь святость стоимости, так как животное непригодно для принесения; речь идёт о правиле оценки по достоинству: тот, кто посвящает стоимость части, от которой зависит жизнь, выплачивает стоимость всего тела.] И снова возникает трудность относительно приведённой выше барайты.

И отвечает Раба:

Когда мы поставили вопрос, это было до того, как я услышал эту Мишну. Теперь же, услышав эту Мишну,

согласно которой Храм получает только стоимость его головы, я изменил своё мнение:

вопрос больше не ставится, и в отношении посвящённых жертвеннику не действует правило оценки по достоинству. В сущности, Раба спросил: стоимость

моей головы относительно жертвенника — каков закон?

Действует ли здесь правило, что он

оценивается по своему достоинству

и выплачивает стоимость всего тела, как в случае оценки части тела, от которой зависит жизнь,

или же не оценивается по своему достоинству

и выплачивает стоимость половины тела? [Поскольку невозможно отдельно оценить голову.] И он объясняет основания сомнения:

Мы не встречали в отношении стоимости

в законах об оценке и обетах случая, когда человек

не оценивается по своему достоинству

, как следует из толкования слова «души»,

а может быть, мы не встречали

животного с изъяном

относительно жертвенника

, которое было бы свято ради своей стоимости [а человек подобен животному с изъяном]

и оценивалось по своему достоинству.

Тейку. [

После того как он услышал барайту, он разрешил сомнение, как сказано выше.]

Спросил Рава: “Моя оценка —

чтобы деньги были посвящены

жертвеннику, каков закон?”

Оценивается ли он

по мере достатка

руки

, как при оценке для ремонта Храма [если у него недостаточно средств, чтобы выплатить полную оценочную сумму, коэн оценивает его по тому, сколько у него есть, и он выплачивает эту сумму; этого достаточно, и даже если впоследствии он разбогатеет, он освобождён от дальнейшей выплаты],

или же правило “по мере достатка руки” здесь не действует?

И он объясняет основания сомнения:

может быть, мы скажем: в законах об оценке не встречается, чтобы человек не оценивался по мере достатка руки

, и нет различия между посвящением жертвеннику и посвящением для ремонта Храма,

а может быть, мы не встречали относительно

святыни

жертвенника случая, когда человек оценивается по мере достатка руки,

и не освобождается выплатой суммы, меньшей его стоимости.

Тейку.

Спросил рав Аши: “Если человек посвятил наследственное поле” [если он посвятил его для ремонта Храма, то согласно постановлению Торы поле площадью в один хомер посева ячменя выкупается за пятьдесят серебряных шекелей, даже если его стоимость составляет тысячу динаров]

относительно

того, чтобы его стоимость была посвящена

жертвеннику,

каков закон?

что [это означает]?

Может быть, сказано:

мы не встречали, чтобы наследственное поле выкупалось иначе, чем за поле площадью в один хомер посева ячменя за пятьдесят серебряных шекелей,

и нет различия, посвящено ли оно жертвеннику или для ремонта Храма,

а может быть, мы не встречали относительно

святыни

жертвенника, чтобы выкуп производился иначе, чем по его стоимости,

поскольку только животные приносятся на жертвенник, а если на них появляется изъян, они выкупаются по своей стоимости: Тора не установила для их выкупа фиксированной суммы; так же следует сказать и в отношении наследственного поля.

И остался вопрос

неразрешённым.

Мишна:

Тот, кому меньше месяца, может быть предметом обета о стоимости,

если другой сказал: «Его стоимость — на мне», поскольку стоимость есть у любого человека,

но не может быть предметом оценки,

поскольку обязанность оценки в соответствующем разделе Торы установлена начиная с возраста одного месяца.

Гемара:

Мудрецы учили: тот, кто оценивает человека младше месяца, по мнению рабби Меира, выплачивает его стоимость,

согласно тому, за сколько он был бы продан на рынке,

а мудрецы говорят: он ничего не сказал.

Именно так сказано в Мишне.

И объясняют:

в чём состоит их спор? Рабби Меир считает: человек не произносит слова попусту; он знает

что для младенца младше месяца оценки нет

77 , и всё же сознательно произнёс слова ради посвящения стоимости,

и это является обетом; хотя он произнёс устами выражение «оценка», учитывается намерение его сердца что речь идёт о стоимости.

А мудрецы считают: человек может произносить слова попусту,

и мы не предполагаем, что он имел в виду посвящение стоимости.

И возникает вопрос:

с чьим мнением согласуется сказанное Равом Гидалем от имени Рава: «Тот, кто говорит: “Стоимость этого сосуда — на мне” [

а для сосуда нет закона о стоимостях ]

«пусть отдаст его стоимость»?

И отвечаем:

с мнением рабби Меира,

который сказал: человек не произносит свои слова попусту; поскольку он знает, что для сосуда нет установленной стоимости, он окончательно имел в виду денежную сумму.

И возражаем:

очевидно, что это согласуется с мнением рабби Меира,

так зачем было это говорить?

И отвечаем:

можно было бы сказать, что даже согласно мнению мудрецов

дело обстоит так.

Там,

в случае с тем, кому ещё не исполнился месяц, мудрецы освобождают его от обязанности, поскольку можно сказать: хотя человек и не произносит свои слова попусту,

он мог ошибиться и полагать: раз установлены стоимости для ребёнка, которому исполнился месяц, то они установлены и для ребёнка младше месяца,

и нет доказательства, что он имел в виду денежную сумму.

Но здесь,

в отношении сосуда,

где невозможно ошибиться,

ведь

человек наверняка знает, что для сосуда нет установленной стоимости,

говорится, что человек не произносит свои слова попусту

и окончательно говорит, имея в виду денежную сумму, — это сообщает нам

что причина мнения мудрецов не в том, что он ошибается, а в том, что, по их мнению, человек произносит свои слова попусту; следовательно, они расходятся во мнениях и в отношении сосуда. А Рав Гидаль придерживается мнения рабби Меира.