Арахин 23a — Талмуд с русским переводом

Мишна:

Тот, кто посвятил всё своё имущество, а на нём была כתובת אשה —

которую он ещё не дал ей,

рабби Элиэзер говорит:

поскольку женщина вправе взыскать свою כתובה даже с посвящённого имущества [ведь его имущество было заложено ей],

при разводе он должен принять на себя обет

не получать пользу

от этой женщины, чтобы он не мог никогда взять её обратно, поскольку есть опасение, что он разводится с ней, сговорившись с нею обмануть посвящённое имущество: она взыщет свою כתובה с посвящённого имущества, а затем он возьмёт её обратно, и они оба воспользуются тем, что было взыскано.

Рабби Йеошуа говорит: в этом нет необходимости

принимать на себя обет не получать от неё пользу.

Подобным образом сказал Раббан Шимон бен Гамлиэль: так же и поручитель за женщину по её כתובה

то есть женщина, за כתובה которой кто-либо поручился,

если её муж разводится с ней, он должен обязать её принять обет [

принять обет не получать от неё]

не получать пользу,

чтобы он не мог никогда взять её обратно. Ведь есть опасение,

что он совершит [

то есть муж совершает]

сговор

[обман]

относительно имущества

этого поручителя

—

разведётся с женой, чтобы она пошла и взыскала свою כתובה с поручителя,

а затем возьмёт обратно

муж

свою жену,

и они оба воспользуются тем, что она взыскала с поручителя.

Гемара:

В чём расходятся

рабби Элиэзер и рабби Йеошуа?

Рабби Элиэзер считает: человек способен совершить —

то есть может совершить —

сговор против посвящённого имущества,

и поэтому он должен обязать её принять обет, опасаясь, что он совершает такой сговор.

А рабби Йеошуа считает: человек не совершает сговора против посвящённого имущества!

И возражают:

но как же тогда слова Рава Гуны: если больной, находящийся при смерти, посвятил всё своё имущество и сказал: «Такой-то должен мне сто динаров»,

что он обязан ему [Раши, Швуот 42

он заслуживает доверия

и тот такой-то взыскивает эту сумму с посвящённого имущества; не опасаются, что он лжёт, чтобы тот такой-то отдал ему из этой суммы, взысканной с посвящённого имущества, поскольку

существует основание считать, что

человек не совершает сговора против посвящённого имущества.

Теперь возникает трудность: согласно разъяснённому нами, рабби Элиэзер и рабби Йеошуа расходятся именно в том, совершает ли человек сговор против посвящённого имущества,

не следует ли сказать, что Рав Гуна, утверждающий, что человек не совершает сговора против посвящённого имущества,

рав Гуна, который сказал, что человек не совершает уловку с посвящённым имуществом,

высказал своё положение как мнение одного из таннаев ,

сказав своё учение

[то есть связав его с разногласием таннаев]?!

И отвечают:

нет,

положение Рава Гуны не зависит от разногласия таннаев.

Рабби Элиэзер и рабби Йеошуа расходятся

лишь

относительно здорового человека,

если опасаются, что он устраивает обман ради собственной выгоды [поскольку он заранее договорился с женщиной, что она отдаст ему часть своей כתובה]; именно в этом случае рабби Элиэзер сказал, что следует опасаться.

Но если это больной, находящийся при смерти,

который сам не получает выгоды от того, что такой-то взыщет деньги с посвящённого имущества, поскольку он всё равно умирает,

все согласны, что человек не совершает сговора против посвящённого имущества,

чтобы его наследники получили выгоду от того, что он оставит им из суммы, взысканной таким-то с посвящённого имущества [Раши, Швуот 42

Почему? Человек не совершает греха, если выгода достаётся не ему

а его наследникам.

Некоторые передают иначе

— другое объяснение разногласия рабби Элиэзера и рабби Йеошуа в нашей Мишне:

относительно здорового человека,

который получает выгоду от своего сговора,

все

— и рабби Элиэзер, и рабби Йеошуа —

не расходятся

и оба считают,

что человек совершает сговор против посвящённого имущества. Поэтому, согласно всем мнениям, следовало бы принять постановление, предотвращающее обман посвящённого имущества. Однако рабби Йеошуа считает, что постановление об обете «не приносит пользы», поскольку он может разрешить свой обет у мудреца, а рабби Элиэзер считает, что он должен принять обет в присутствии многих, и тогда мудрец уже не сможет его разрешить.

и, согласно мнению всех, нам следовало бы установить средство, чтобы он не хитрил с посвящённым имуществом. Однако рабби Йеошуа считает, что установление запретительного обета «не приносит пользы», ведь он может разрешить свой обет у мудреца, а рабби Элиэзер считает, что пусть он примет обет перед многими, и тогда мудрец уже не сможет разрешить его.

И здесь они расходятся относительно обета, принятого в присутствии многих: один

[рабби Йеошуа]

считает,

что даже в таком случае

обет можно разрешить —

то есть разрешить его у мудреца, — и постановление не приносит пользы; поэтому нет необходимости принимать обет.

А другой

[рабби Элиэзер]

считает: обет нельзя разрешить,

и постановление приносит пользу; поэтому он должен принять обет в присутствии многих, что не возьмёт её обратно.

И если хочешь, скажи иначе

— другое объяснение разногласия рабби Элиэзера и рабби Йеошуа о том, приносит ли постановление пользу:

все

считают, что

обет, принятый в присутствии многих, можно разрешить

[то есть разрешить его], и даже рабби Элиэзер не сказал, что он должен принять обет в присутствии многих, поскольку такое постановление не приносит пользы. Он должен принять обет с условием, установленным многими, которые говорят ему: «Прими обет!» — и тогда он уже не сможет разрешить свой обет.

И здесь они расходятся относительно обета, принятого с условием

многих:

рабби Йеошуа считает, что даже в этом случае он может разрешить свой обет, и это постановление также не приносит пользы; а рабби Элиэзер считает, что он не может его разрешить и постановление приносит пользу.

И возражают против объяснений, согласно которым спор касается обета, принятого в присутствии многих, или обета, принятого с условием многих, и вопроса о возможности его разрешения:

но как же тогда слова Амеймара: обет, принятый в присутствии многих, можно разрешить,

а

обет, принятый с условием многих, нельзя разрешить! Не следует ли сказать,

что Амеймaр

высказал своё учение как мнение одного из таннаев?!

Ведь либо первая часть слов Амеймара зависит от разногласия рабби Элиэзера и рабби Йеошуа, либо от их разногласия зависит последняя часть его слов.

Кроме того,

возражают согласно этим объяснениям, утверждающим, что даже рабби Йеошуа считал, что «следовало бы» установить постановление, предотвращающее сговор против посвящённого имущества, но полагал, что постановление «не приносит пользы»: почему же в Мишне сказано:

рабби Йеошуа говорит: «в этом нет необходимости»,

из чего следует, что нам вообще не нужно ничего опасаться?!

«Постановление не приносит пользы»

—

следовало бы сказать

вместо этого!

Но

объясняют их разногласие иначе: рабби Йеошуа считает, что хотя в случае здорового человека мы опасаемся сговора, здесь нет оснований опасаться, что он устроит сговор против посвящённого имущества посредством развода, поскольку, если бы он хотел этого, он мог бы обратиться к мудрецу по поводу самого посвящения и мудрец разрешил бы посвящение.

И здесь они расходятся относительно возможности обратиться к мудрецу по поводу посвящённого имущества,

то есть относительно того, может ли такое обращение лишить посвящение силы,

они расходятся:

рабби Йеошуа считает, что он может обратиться к мудрецу и отменить посвящение, а значит, нет необходимости опасаться сговора. Рабби Элиэзер же считает, что он не может обратиться к мудрецу и отменить посвящение; если он хочет воспользоваться тем, что посвятил, ему приходится прибегнуть к обману и развестись с ней, поэтому он должен принять обет не получать пользу!

И приводят доказательство в пользу последнего объяснения:

«Ибо сказано в барайте: тот, кто посвятил всё своё имущество и имел обязательство по כתובה перед женой, — рабби Элиэзер говорит: при разводе он должен принять обет не получать пользу; рабби Йеошуа говорит: в этом нет необходимости. И рабби Элазар, сын рабби Шимона, сказал: это именно слова Бейт-Шамай и это именно слова Бейт-Гиллель»,

то есть разногласие рабби Элиэзера и рабби Йеошуа подобно разногласию Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель:

Бейт-Шамай говорят: ошибочное посвящение

— например, если человек сказал: «Белый бык, который выйдет из моего дома, будет посвящён», а вышел чёрный, —

является посвящением.

Тем более они считают, что любое посвящение, совершённое без ошибки, например: «Этот бык посвящён», не может быть превращено мудрецом в обычное имущество посредством какого-либо раскаяния, поскольку мудрец разрешает посвящение только в случае ошибочного посвящения [Рашбам, Бава Батра 120]; это соответствует мнению рабби Элиэзера, что по поводу посвящённого имущества нельзя обратиться к мудрецу.

А Бейт-Гиллель говорят: ошибочное посвящение не является посвящением,

и, согласно их мнению, обращение к мудрецу по поводу посвящённого имущества действительно и может превратить его в обычное имущество; это соответствует мнению рабби Йеошуа, что по поводу посвящённого имущества можно обратиться к мудрецу.

Из барайты следует доказательство нашему объяснению: разногласие рабби Элиэзера и рабби Йеошуа касается того, действительно ли обращение к мудрецу по поводу посвящённого имущества.

Мы учили в Мишне:

«И подобным образом Раббан Шимон бен Гамлиэль говорил и так далее». Моше бар-Эцери был поручителем за свою невестку

[он поручился за её כתובה перед своим сыном],

а его сын Рав Гуна

Моше

был учёным

[он был знатоком Торы],

и находился в стеснённых обстоятельствах

[Рав Гуна испытывал нужду в деньгах].

Сказал Абайе: не нашлось никого, кто дал бы совет

[никого, кто предложил бы совет]

Раву Гуне, чтобы он развёлся со своей женой

[развёлся со своей женой],

а она взыскала бы

женщина

свою כתובה с его отца,

который поручился за неё,

а затем он взял бы её обратно

[а Рав Гуна после этого снова взял бы свою жену], и они получили бы выгоду от этой כתובה.

Сказал ему Рава

Абайе:

но ведь мы учили

в нашей Мишне: «Если поручитель за женщину по её כתובה, а её муж разводится с ней,

он должен принять обет не получать пользу» —

мы учили,

а если Рав Гуна разведётся с ней, как он сможет взять её обратно?!

И отвечают:

Абайе,

сказавший это, имел в виду следующее:

разве всякий, кто разводится, разводится в суде

[то есть обязан разводиться] так, чтобы ему сказали: «Прими обет не получать пользу»? Он может пойти тайно и развестись с ней без принятия такого обета.

В конце выяснилось, что он был коэном —

Рав Гуна — и после развода он не мог снова взять свою жену в жёны!

Сказал Абайе: за бедняком следует бедность

[бедность преследует бедняка]: он не мог получить выгоду и заработать даже благодаря этому совету.

И возражают Абайе по поводу совета развестись и причинить убыток отцу-поручителю:

разве Абайе сказал такое? Ведь Абайе же сказал: «Кто такой хитрый злодей? Тот, кто даёт совет

получившему имущество от человека, который перед смертью сказал: «Моё имущество — тебе, а после тебя [когда ты умрёшь] — такому-то», и советчик говорит получателю:

«Продай это имущество»,

чтобы воспользоваться вырученными деньгами. Ведь своей продажей он причиняет убыток тому, кто должен получить имущество после него,

согласно мнению Раббана Шимона бен Гамлиэля,

который считает: если первый получатель продал имущество, второму достаётся только то, что первый оставил, и тот понёс убыток. Поэтому он назван «злодеем»: он вмешивается в спор, который его не касается, и разрушает намерение дарителя, желавшего, чтобы первый не продавал имущество другим [ведь даритель хотел, чтобы оно перешло к следующему получателю]. И он «хитрый»: тем не менее ему удаётся добиться своего, и совершённое им действительно, поскольку даритель не возразил в момент дарения [Рашбам, Бава Батра 175

]? И теперь спрашивают: если так, то и тот, кто советует развестись, причём единственная цель разводящегося — чтобы поручитель выплатил по своему поручительству, даёт злодейский и хитрый совет. Как же сам Абайе предложил дать такой совет?!

И отвечают: в этом поступке есть две благоприятные причины, поэтому [Ручь ям, Бава Батра 175, и «Шулхан арух»] закон отличается!

Его сын

поручителя: в этом случае поручитель выплачивал деньги, чтобы принести пользу своему сыну [а отец не давал ему достаточного содержания — Ручь ям, Бава Батра 175…; а согласно Рабейну Гершому: в конечном счёте сын всё равно был его законным наследником; см. Рабейну Гершом, Бава Батра 175

— это другое! А учёный

как Рав Гуна

— это другое!

Поскольку заповедано дать ему такой совет, чтобы у него было имущество и он мог заниматься Торой — Рабейну Гершом.

Кроме того, возражают против совета Абайе:

следовало бы сказать,

что даже если бы Рав Гуна не был коэном, его развод не помог бы ему взыскать деньги с поручителя,

поскольку

Моше бар-Эцери

был поручителем,

обычным,

а не

поручителем-кабланом,

а обычный поручитель по כתובה не принимает на себя обязательства

выплачивать что-либо вообще.