Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Арахин 18a — Талмуд с русским переводом

А затем сначала, до дачи свидетельских показаний, умерла его дочь истца, а жена свидетеля во время дачи свидетельских показаний уже не была его родственницей; или во время, когда он видел…

Оригинальный текст Арахин 18a

ואחר כך

קודם הגדת העדות

מתה בתו

של בעל דין ואשתו של העד, ובשעת הגדת העדות רחוק הוא, או שהיה

פקח

בשעת ראיה, ו

נתחרש

בינתיים,

וחזר

קודם הגדה ו

נתפקח

, או שהיה

פתוח ונסתמא, ואחר כך נתפתח

, או שהיה

שפוי, ונשתטה, וחזר ונשתפה, כשר

להעיד.

זה הכלל: כל שתחלתו

בשעת ראיה

וסופו

בשעת הגדה

בכשרות

-

כשר!

הרי מוכח מהסיפא של הברייתא, שלא דורשים "והוא עד" שיהא כשר מתחלתו ועד סופו, ואילו בערכין דרשנו "ואם מך הוא" שיהיה במכותו מתחלתו ועד סופו?

ומשנינן:

שאני התם

לגבי עדות,

דאמר קרא

: והוא עד

"או ראה"

או ידע

"אם לא יגיד"

[עדותו בבית דין] ונשא עוונו,

בראיה והגדה תלא רחמנא מילתא

בלבד, שיהא ראוי בשעת ראיה ובשעת הגדה, אף על גב שנפסל בינתיים - רבינו גרשום,

והא איכא!

ומקשינן: ו

אלא

מעתה שלא דורשים "והוא עד" שיהא כשר לעדות מתחלתו ועד סופו,

"והוא"

עד

למה לי?

ומשנינן: כתוב: "ונפש כי תחטא ושמעה קול אלה והוא עד [שהשביעוהו שבועה שאם יודע לו עדות שיעיד לו] או ראה או ידע אם לא יגיד ונשא עוונו. והביא את אשמו לד' וגו'". ובא "והוא עד"

לכדתניא: ראה

הבעל דין שנצרך לעדות,

סיאה

[סיעה]

של בני אדם

[קבוצת אנשים]

עומדין, ועידיו

שיודעים וראויים להעיד לו

ביניהן, ואמר

לכולם כאחד:

משביעני עליכם, אם יודעים אתם לי עדות שתבואו ותעידוני! יכול יהו חייבין

בקרבן,

תלמוד לומר

: ושמעה קול אלה

"והוא עד"

, עד שישמע העד ביחוד קול אלה, ולא שישתפנו עם אחרים - רבינו גרשום,

והרי

כשהשביע את כל הסיעה

לא ייחד עדיו.

יכול אפילו אמר

הבעל דין המשביע:

כל מי

שיודע עדות אני משביע! ואמר כן לכל הסיעה,

לא יהא חייב? תלמוד לומר: "והוא עד", והרי

כשהשביע רק את מי שיודע עדות

ייחד עדיו

שהרי לא השביע אלא את עדיו! [ובשבועות לב. הגירסא: "יכול אפילו אמר: כל העומדים כאן, תלמוד לומר וכו', " וראה פירוש רש"י שם].

שנינו במשנה: (אבל בקרבנות אינו כן)

אפילו מת אביו והניח לו ריבוא

או ספינתו בים ובאה לו בריבואות, אין להקדש בה כלום [עפ"י לקוטי הלכות].

ותמהינן:

"אביו מת והניח לו ריבוא"

למה אמרת שאין להקדש בה כלום, ומשמע לפי פשוטו שאף שירש ריבוא נותן המעריך כפי הישג ידו בלא ריבוא זה, והרי

עשיר הוא?!

ומשנינן:

אמר רבי אבהו, אימא

[כך תשנה]: "אפילו [אם היה] מת אביו [היה]

מניח לו ריבוא

", שאביו עשיר, ועתיד הוא להניח למעריך ירושת ריבוא, אין להקדש בה כלום, כיון שעדיין לא ירש כלום.

ותמהינן: אם כך תשנה,

פשיטא?!

ומשנינן: המשנה מדברת כשהיה

אביו

כבר

גוסס

בשעה שהכהן מעריכו . וחידוש הוא: ש

מהו דתימא

כיון ש

רוב גוססין למיתה

, נחשיב אותו עשיר כבר מעכשיו, או יש לפרש שנמתין לו עד שימות מורישנו - עפ"י זבח תודה,

קא משמע לן

, שלא!

עוד מקשים על מה שנאמר במשנה "או

ספינתו בים ובאה לו בריבואות

, אין להקדש בה כלום"! ומשמע לפי פשוטו, שספינתו של מעריך טעונה סחורה שלו, בריבואות, ואם כן מדוע אין להקדש בה כלום, ואינו נותן אלא כפי אשר תשיג ידו בלא ריבואות אלו, והלא

עשיר הוא?!

ומשנינן: אין כוונת המשנה שהיתה ספינתו טעונה סחורה שלו, בריבואות, אלא מדובר:

כשהיתה

הספינה

מוחכרת ומושכרת

[או מושכרת]

ביד אחרים

, "ובאה לו בריבואות", הכוונה: שקצבו את שכר החכירה או השכירות בריבואות.

ומקשינן: ו

האיכא שכירות

ריבואות, שצריך השוכר לשלם למעריך, ונחשבנו עשיר משום חוב השכירות?

ומשנינן: אף שכבר התחייב השוכר בעיקר חוב השכירות בכל רגע ורגע שמשתמש בה מכל מקום,

שכירות אינה משתלמת

למשכיר

אלא לבסוף

זמן השכירות, ועל כן עכשיו עדיין עני הוא. [תירוץ הגמ' בספינה, נתבאר על פי הזבח תודה. אבל עיין בלחם משנה פ"ג מנחלות ה"א, ובספר הפלאה שבערכין].

ומקשינן:

ותיפוק ליה

שעשיר הוא,

משום ספינה

עצמה, שהיא של המעריך?

ומשנינן: הדין של ספינה שייך למבואר לקמן בפרק שום היתומים, שמשאירים לחייבי ערכין כשבא הגזבר למשכנו כדי חייו, וכלי אומנותו כגון מעצד ומגירה לחרש עצים. ו

הא מני

המשנה כאן שאין מביאים את הספינה בחשבון

רבי אליעזר היא, דתנן

שם במשנה:

רבי אליעזר אומר

, שאף

אם היה איכר, נותן

[משאיר]

לו

הגיזבר למעריך

צמדו

[צמד בקר],

וחמר, נותן לו חמורו

, שהם כלי אומנותו, והוא הדין שלדעת רבי אליעזר נותן לו את ספינתו שמשכירה לאחרים. אבל לחכמים שם שחולקים וסוברים שצמד בקר וחמור לא משאירים לו, ומשום שהם נכסים ולא כלי אומנות, הוא הדין שספינה לא משאירים לו.

מתניתין:

זה שאמרנו בתחילת הפרק ש"

השנים

שחילקה תורה בערכין

בנידר

" הם תלויים ולא במעריך,

כיצד: ילד

[צעיר] מבן עשרים ועד בן ששים, שערכו שקצבה לו תורה חמשים שקלים,

שהעריך

את ה

זקן

מבן ששים,

נותן ערך זקן

שהוא חמשה עשר שקל, ואין אומרים שיתן הילד שהעריך, ערך ילד, שבנידר תלוי הדבר.

וזקן שהעריך את הילד נותן ערך ילד

, ולא ערך זקן, שבנידר תלוי הדבר.

זה שאמרנו בתחילת הפרק:

"הערכין בנערך"

הם תלויים, ולא במעריך,

כיצד: איש

שערכו שקצבה לו תורה גדול משל אשה,

שהעריך

את

האשה

נותן ערך אשה.

ואשה שהעריכה

את ה

איש, נותנת ערך איש

. שזה שחילקה התורה בקיצבת הערכין בין איש לאשה, בנערך תלוי הדבר.

זה שאמרנו בתחילת הפרק: "

והערך

שקצבה תורה לפי הגיל

בזמן הערך

" הוא נקבע, ולא בזמן הנתינה,

כיצד: העריכו

כשהיה הנערך

פחות מבן חמש

שערכו לזכר חמשה שקלים,

ונעשה

לפני הנתינה

יתר על בן חמש

, שערכו לזכר עשרים שקלים. או שהעריכו כשהיה

פחות מבן עשרים

שערכו עשרים שקלים,

ונעשה

עד שעת נתינה

יתר על בן עשרים

, שערכו חמשים שקלים,

נותן כזמן הערך

ולא כזמן הנתינה.

גמרא:

תנו רבנן

: כתוב "איש כי יפלא נדר בערכך נפשות לד'", "נדר" היינו דמים, שאמר: "דמי עלי", "בערכך" היינו ערכין, שאמר: "ערך פלוני עלי",

אתה הקשתה

[לעיל בפרק ראשון]

דמים לערכין

, [למדת ממה שהוקשו בתורה דמים וערכין, שיהיה בדמים אותו דין הכתוב בערכין], לענין שני דברים:

א.

מרגלית לקלים

, שהולכין בשומת ערך מרגלית אחר המקח הקל [הזול] - [מוצל מאש], ולא אחר מקח היוקר.

והיוצא מזה לערכין: שעני שהעריך את עצמו, ובא כהן להעריכו אם השיגה ידו כדי ערכו, ויש לו מרגלית ששוה בכפרו שלשים סלעים בלבד, ואין לו כדי ערכו שהוא חמשים סלעים, אין אומרים: אם משהים אותה עד שיעלוה לכרך שיש שם עשירים והם יקנוה בחמשים סלעים הילכך חמשים סלעים יש לו, ויתן ערך שלם! אין אומרים כך, ואין להקדש אלא מקומו ושעתו, ולמדים זאת מהכתוב [בחוקותי כז - כג]: ונתן את הערכך "ביום ההוא".

ולמדים מזה לדמים: שאם אמר: "דמי מרגלית זו עלי", אין שמים אותה לפי מכר הכרכים הגבוה, אלא לפי מכר אותה שעה ואותו מקום.

ב.

ולידון בכבודו

, שנידון כולו אחר אבר אחד שכבודו תלוי בו - רש"י לעיל ד:, כלומר: אבר שהנשמה תלויה בו.

והיוצא מזה לערכין: שהאומר: "ערך ראשי [שהוא דבר שהנשמה תלויה בו, וכן שאר אברים שהנשמה תלויה בהם] עלי" נותן ערך שלם, ולמדים זאת מהכתוב לגבי ערכין: איש כי יפלא נדר "בערכך נפשות" ומשמע שהולכים אחרי נפש.

ולמדים מזה לדמים: שהאומר "דמי ראשי [או שאר אברים שהנשמה תלויה בהם] עלי" נותן דמי כולו [רש"י לעיל ד:] כמו שהוא נמכר בשוק.

יכול

שאף

נקיש ערכין לדמים

[נלמד בהיקש הזה, שיהיה בערכין אותו דין שכתוב בדמים, ונאמר:]

שיתן

בערכין כפי גילו

בשעת נתינה

, כשם שבדמים אם אמר "דמי עלי" שמים את הדמים לפי שעת הנתינה ולא לפי שעת הנדר, [ובדמים פשוט שנותן כשעת הנתינה ולא כשעת הנדר, שהרי כעבד הנמכר בשוק שמים אותו, ואם אמר "דמי עלי" ובניסן בא לבית דין, מי יודע כמה היה שוה בשעת הנדר , ושעת נתינה היינו השעה שהוא בא לבית דין ]?

תלמוד לומר: "כערכך יקום"

[בפרשת מקדיש שדה אחוזה, ואם אינו ענין למקדיש שדה אחוזה תנהו ענין לערכין - תויו"ט], ומשמע שהערכין כשעת הערך, [שאם העריך עצמו בן ששים ונעשה יותר על ששים נותן ערך של גדול, ולא של זקן], ללמד: ש

אינו נותן אלא כזמן הערך.

מתניתין:

כתוב בפרשת ערכין [בחוקותי כ"ז] "איש כי יפליא נדר בערכך נפשות לד'.

והיה ערכך הזכר מבן עשרים שנה ועד בן ששים שנה והיה ערכך חמשים שקל וגו'.

ואם מבן חמש שנים ועד בן עשרים שנה והיה ערכך הזכר עשרים שקלים וגו'.

ואם מבן חדש ועד בן חמש שנים והיה ערכך הזכר חמשה שקלים וגו'.

ואם מבן ששים שנה ומעלה אם זכר והיה ערכך חמשה עשר שקל וגו'.

ולמדו חז"ל ממה שנאמר: מבן ששים שנה "ומעלה", שאין אנו דנים את הנערך כזקן יותר מבן ששים אלא כששלמה שנת הששים ללידתו, אבל בשנת הששים עצמה הרי הוא נידון כפחות מבן ששים.

וממה שלימדתנו תורה בשנת ששים, אנו למדים [עפ"י רש"י בכורות מט. וזבח תודה כאן]:

שאף

יום שלשים

כלמטה הימנה

, ואם אמר: "ערך פלוני קטן עלי", ואותו קטן היה באותו יום בן ל' יום, דינו כמעריך מי שהוא פחות מבן חדש, ולא אמר כלום.

שנת חמש

עצמה [שלאחריה ערכו גדול משל קטן פחות מבן חמש],

ושנת עשרים

עצמה [שלאחריה ערכו גדול משל ילד פחות מבן עשרים],

כלמטה הימנו

הם נידונים, שהמעריך את מי שהוא בשנים אלו עצמן, כאילו העריך את מי שהוא פחות משנים אלו.

שנאמר: ואם מבן ששים שנה "ומעלה"

וגו' והיה ערכך חמשה עשר שקל, ומשמע ששלמה שנת ששים, ואז הוא נידון כזקן ליתן רק חמשה עשר שקל, אבל בשנת ששים, נידון כילד.

הרי אנו למדים בכולן משנת ששים! מה שנת ששים כלמטה הימנו, אף שנת חמש ושנת עשרים, כלמטה הימנו.

ומתמה אנפשיה:

הן

, כלומר: וכי כך הוא שנוכל ללמוד לאלו, מבן ששים?! והרי יש לחלק שנת חמש ושנת עשרים, משנת ששים:

אם

(עשה)

עשינו

[רש"י]

שנת ששים כלמטה ממנה

לדון בו כפחות מבן ששים,

להחמיר

ולתת יותר [שהרי ערך אדם פחות מבן ששים, גדול משל זקן],

נעשה

אף

שנת חמש ושנת עשרים כלמטה ממנה

, לדון בשנים אלו

להקל

ולתת פחות?! [שהרי ערך הפחות מבן חמש, קטן משל יותר מבן חמש, וערך פחות מבן עשרים, קטן משל יותר מבן עשרים]

ומפרש:

תלמוד לומר

: כתוב כאן: ועד בן עשרים

"שנה"

, וכתוב כאן: ועד בן ששים

"שנה", לגזירה שוה: מה שנה האמורה בשנת ששים כלמטה, אף שנה האמורה בשנת חמש ובשנת עשרים, כלמטה ממנה

.

רבי אליעזר אומר

: לעולם דינו כלמטה בין בבן ששים בין בבן עשרים ובין בבן חמש,

עד שיהו יתירות

ימיו

על השנים

[ששים, עשרים, חמש] ב

חודש ויום אחד!

שתשלם כל השנה, ועוד חודש, ויום אחד [שכבר נכנס בה חודש האחר רש"י לקמן], משנה האחרת.

גמרא:

ומפרשינן: ה"שנה שנה" האמור במשנתנו שאנו למדים אותו בגזירה שוה

מופנה

הוא, שאינו צריך לגופו, אלא ללמוד בגזירה שוה!

דאי לא מופנה

, הרי הכלל הוא שאם אפשר לפרוך פירכא על הגזירה שוה - פורכים, וכאן גם

איכא למיפרך

על הגזירה שוה

כדפרכינן

במשנה [כשבאנו ללמוד זה מזה, במה מצינו]: שאין ללמוד שנת חמש ושנת עשרים משנת ששים, שבשנת ששים החמירה התורה ליתן יותר, ואין ללמוד להקל שיהיו שנת חמש ושנת עשרים כלמטה מהם, ויתנו פחות! וכן הדבר שמופנה הוא, ש

"שנה" "שנה" יתירי כתיבי

, שהיה לתורה לכתוב: "ואם מבן חמש שנים ועד בן עשרים", ולא לכתוב "שנה", והיינו יודעים שעשרים אלו "בשנים" דיבר הכתוב כמו חמש "שנים". וכן היה יכול לכתוב "והיה ערכך הזכר מבן עשרים שנה ועד בן ששים", ולא לכתוב "שנה".

ומקשינן:

לימא מתניתין

שהוצרכה לדרשה ללמד שתהיה שנת עשרים כלמטה

דלא כרבי, דאי

מתניתין כ

רבי, האמר: "עד ועד בכלל"

, וכיון שכתוב: ואם מבן חמש שנים "ועד" בן עשרים שנה והיה ערכך הזכר עשרים שקלים, ממילא יודעים ששנת עשרים עצמה בכלל, ודינה כלמטה מבן עשרים. וכן לא צריך פסוק לשנת ששים, שכתוב: "ועד" בן ששים שנה, ובשנת חמש, שכתוב: "ועד" בן חמש שנים.

דתניא

, שסובר רבי "עד ועד בכלל: כתוב: "כי כל אוכל חמץ ונכרתה הנפש ההיא מישראל

מיום הראשון (ו) עד יום השביעי", יכול

"מיום ה

ראשון

" שאמרה תורה שיהא האוכל חמץ בכרת [תוס'],

ולא ראשון

עצמו

בכלל

חיוב כרת, וכן מה שאמרה תורה "עד יום ה

שביעי" ולא שביעי בכלל

חיוב כרת, שהרי כתוב "מיום" הראשון, וכתוב "עד" יום השביעי,

Русский перевод

А затем

сначала, до дачи свидетельских показаний,

умерла его дочь

истца, а жена свидетеля во время дачи свидетельских показаний уже не была его родственницей; или во время, когда он видел происходившее, он был

зрячим

и

ослеп

тем временем,

а затем

до дачи показаний

прозрел; или он был

или был

здоровым душевно, затем лишился рассудка, а после этого снова выздоровел — он пригоден

или был

в здравом уме, сошёл с ума и вновь пришёл в себя — годен

для дачи свидетельских показаний.

Таково общее правило: всякий, чьё начало

при наблюдении

и конец

при даче показаний

пригодны —

пригоден!

Из заключительной части барайты, стало быть, следует, что мы не истолковываем слова «и он — свидетель» как требование, чтобы свидетель был пригоден от начала до конца. А в трактате Арахин мы истолковали слова «а если он беден» как требование, чтобы человек оставался бедным от начала до конца?

И мы отвечаем:

там, в отношении

свидетельства,

Писание говорит:

«И он — свидетель»,

«или видел»

«или знает»,

«а если не сообщит»

[своё свидетельство в суде], «то понесёт свою вину»;

Милосердный повелел связать это лишь с видением и дачей показаний

— чтобы он был пригоден в момент наблюдения и в момент дачи показаний, даже если тем временем стал непригоден, — так объясняет Рабейну Гершом.

И это требование выполнено!

Мы возражаем:

но если

отныне мы не истолковываем слова «и он — свидетель» как требование, чтобы человек был пригоден для свидетельства от начала до конца,

«и он»

свидетель —

зачем нужно?

И мы отвечаем: написано: «Если человек согрешит, услышав голос клятвы, и он — свидетель [то есть его привели клятвой к обязательству: если он знает свидетельство в его пользу, пусть даст его], или видел, или знает, но не сообщит, то понесёт свою вину. И принесёт свою повинную жертву Всевышнему и так далее». Слова «и он — свидетель» пришли

для того, о чём учится в барайте: если он увидел

сторону процесса, которой требовалось свидетельство,

группу [

отряд ]

людей [

собрание людей ],

стоящих, а его свидетели

которые знают обстоятельства дела и пригодны свидетельствовать в его пользу,

находились среди них, и он сказал

всем одновременно:

«Заклинаю вас: если вы знаете свидетельство в мою пользу, придите и засвидетельствуйте обо мне! Возможно, они будут обязаны

принести жертву?

Писание говорит:

«услышав голос клятвы» —

«и он — свидетель»

то есть свидетель должен отдельно услышать голос клятвы, а не быть включённым в обращение к другим, — так объясняет Рабейну Гершом.

Но

когда он привёл клятве всю группу,

он не выделил своих свидетелей.

Возможно, даже если сторона, приводящая клятве, сказала

приводя клятве:

«Каждого

кто знает свидетельство, я привожу клятве!» — и сказала это всей группе,

они не будут обязаны? Писание говорит: «И он — свидетель», а ведь

когда он привёл клятве только тех, кто знает свидетельство,

он выделил своих свидетелей

поскольку привёл клятве только их! [В трактате Швуот, 32а, версия текста такова: «Возможно, даже если он сказал: “Все стоящие здесь”, Писание говорит и так далее». См. там комментарий Раши].

Мы учили в Мишне: (Но в отношении жертв это не так:)

даже если его отец умер и оставил ему десять тысяч

или его корабль находился в море и прибыл к нему с грузом на десять тысяч, ничего из этого не учитывается для посвящения [по Ликутей Галахот].

И мы удивляемся:

«Его отец умер и оставил ему десять тысяч»

почему ты сказал, что ничего из этого не учитывается для посвящения? Из простого смысла следует, что даже унаследовав десять тысяч, оцениваемый отдаёт согласно своим наличным средствам, не считая этих десяти тысяч, но ведь

он богат!

И мы отвечаем:

Раби Абау сказал: скажи [то есть измени текст Мишны] так:

«даже если [уже] умер его отец [который]

оставляет ему десять тысяч»,

то есть отец богат и в будущем оставит оцениваемому наследство в десять тысяч; ничего из этого не учитывается для посвящения, поскольку тот пока ещё ничего не унаследовал.

И мы удивляемся: если следует читать так,

это очевидно?!

И мы отвечаем: Мишна говорит о случае, когда

его отец

уже

находился при смерти

в тот момент, когда коэн производил оценку . И новизна этого закона состоит в том,

что можно было бы подумать:

поскольку

большинство находящихся при смерти умирают,

следует уже сейчас считать его богатым; или же можно было бы сказать, что следует подождать, пока умрёт наследодатель, — по объяснению «Зевах Тода».

Поэтому учит нас Мишна

что это не так!

Ещё возражают против сказанного в Мишне: «или

его корабль в море и прибыл к нему с грузом на десять тысяч —

ничего из этого не учитывается для посвящения»! Из простого смысла следует, что корабль оцениваемого нагружен принадлежащим ему товаром на десять тысяч. Если так, почему ничего из этого не учитывается для посвящения и он отдаёт лишь согласно своим наличным средствам, не считая этих десяти тысяч? Ведь

он богат!

И мы отвечаем: Мишна не имеет в виду, что корабль был нагружен принадлежащим ему товаром на десять тысяч. Речь идёт о случае,

когда

корабль был

отдан в аренду или сдан внаём [

сдан внаём ]

другим людям, а слова «и прибыл к нему с грузом на десять тысяч» означают, что плата за аренду или наём была установлена в размере десяти тысяч.

И возражаем:

Мы возражаем:

но ведь существует плата за наём

в размере десяти тысяч, которую наниматель обязан выплатить оцениваемому, и разве не следует считать его богатым из-за этого долга?

И мы отвечаем: хотя наниматель уже обязался выплачивать основную сумму наёма за каждый момент использования корабля, всё же

плата за наём не выплачивается

арендодателю

до окончания

срока найма, и поэтому сейчас он всё ещё считается бедным. [Объяснение Гемары относительно корабля приведено по «Зевах Тода». Однако см. «Лехем Мишне», Законы о наследстве, 3:1, и книгу «Хафлаאה» на трактат Арахин].

Мы возражаем:

и разве не следует уже из этого

что он богат —

из-за самого корабля

который принадлежит оцениваемому?

И мы отвечаем: закон о корабле связан с тем, что будет разъяснено ниже, в главе «Оценка сирот»: когда казначей приходит забрать имущество у обязанного платить по Арахин, ему оставляют средства, необходимые для жизни, а также его рабочие инструменты, например тесло и пилу для плотника.

А кто автор этой

Мишны здесь, согласно которой корабль не принимается во внимание, —

Раби Элиэзер, как мы учили

там, в Мишне:

Раби Элиэзер говорит,

что даже

если он земледелец, ему оставляют [

сохраняют ]

его

казначей для оцениваемого

его пару волов [

пару крупного рогатого скота ],

а если он погонщик ослов, ему оставляют его осла,

поскольку это его рабочие инструменты. Так же, согласно мнению Раби Элиэзера, ему оставляют корабль, который он сдаёт другим. Но мудрецы, возражающие ему там, считают, что пару волов и осла ему не оставляют, поскольку это имущество, а не рабочие инструменты; соответственно, корабль ему также не оставляют.

Мишна:

Сказанное нами в начале главы, что

два возраста,

которые Тора установила в законах Арахин,

определяются оцениваемым,

а не тем, кто производит оценку,

например: ребёнок [

юноша ] от двадцати до шестидесяти лет, для которого Тора установила сумму оценки в пятьдесят шекелей,

оценил

старика

старше шестидесяти лет,

он отдаёт сумму оценки старика,

то есть пятнадцать шекелей; не говорят, что тот, кто производит оценку, — ребёнок, и потому должен отдать сумму оценки ребёнка, поскольку это определяется оцениваемым.

А старик, оценивший ребёнка, отдаёт сумму оценки ребёнка,

а не сумму оценки старика, поскольку это определяется оцениваемым.

Сказанное нами в начале главы:

«Суммы оценок определяются оцениваемым»

и не тем, кто производит оценку,

например: мужчина,

для которого установленная Торой сумма оценки выше, чем для женщины,

оценил

женщину —

он отдаёт сумму оценки женщины.

А женщина, оценившая

мужчину, отдаёт сумму оценки мужчины.

Поскольку установленное Торой различие между мужчиной и женщиной в размерах оценок определяется оцениваемым.

Сказанное нами в начале главы:

«А сумма оценки,

установленная Торой в соответствии с возрастом,

определяется в момент оценки»,

а не в момент выплаты,

например: его оценили, когда оцениваемому было

меньше

пяти лет,

и сумма его оценки как мальчика составляла пять шекелей,

а он стал

до выплаты

старше пяти лет, когда сумма оценки мальчика составляет двадцать шекелей; или его оценили, когда он был

младше двадцати лет,

и сумма оценки составляла двадцать шекелей,

а он стал

к моменту выплаты

старше двадцати лет, когда сумма оценки составляет пятьдесят шекелей, —

он отдаёт сумму, установленную на момент оценки,

а не на момент выплаты.

Гемара:

Учились мудрецы: написано: «Если человек даст особый обет, посвящая Всевышнему оценку душ», где «обет» — это денежная стоимость, когда человек говорит: «Моя стоимость — на мне», а «оценка» — это Арахин, когда он говорит: «Сумма оценки такого-то — на мне».

Ты уподобил

денежную стоимость [

выше, в первой главе ]

сумме оценки,

то есть, поскольку Тора уподобила денежную стоимость сумме оценки, из этого следует, что к денежной стоимости применяется закон, написанный в отношении суммы оценки, в двух отношениях:

1.

Драгоценный камень оценивается по низкой цене,

то есть при определении стоимости драгоценного камня ориентируются на более низкую цену продажи [дешёвую], а не на более высокую.

Отсюда следует применительно к Арахин: если бедняк оценил самого себя, и коэн пришёл произвести оценку его наличных средств, чтобы выяснить, достаточно ли у него средств для выплаты полной суммы оценки, а у него есть драгоценный камень, который в его селении стоит лишь тридцать сэла, и ему не хватает для полной суммы оценки — пятидесяти сэла, не говорят: если подождать, пока драгоценный камень отвезут в большой город, где живут богатые люди и они купят его за пятьдесят сэла, значит, у него есть пятьдесят сэла и он должен выплатить полную сумму оценки. Так не говорят, поскольку посвящение определяется только местом и временем; это учится из стиха [Ваикра, 27:23]: «И пусть он отдаст установленную сумму оценки в тот день».

Из этого следует применительно к денежной стоимости: если человек сказал: «Стоимость этого драгоценного камня — на мне», его оценивают не по высокой цене продажи в больших городах, а по цене в то же время и в том же месте.

2.

И определяется по его достоинству,

то есть человек оценивается целиком по одному органу, от которого зависит его достоинство, — так объясняет Раши выше, на 4-й странице; имеется в виду орган, от которого зависит жизнь.

Отсюда следует применительно к Арахин: тот, кто говорит: «Сумма оценки моей головы [то есть органа, от которого зависит жизнь, а также любого другого органа, от которого зависит жизнь] — на мне», отдаёт полную сумму оценки. Это учится из стиха о законах Арахин: «Если человек даст особый обет, посвящая Всевышнему оценку душ», из чего следует, что оценка определяется душой.

Из этого следует применительно к денежной стоимости: тот, кто говорит: «Стоимость моей головы [или другого органа, от которого зависит жизнь] — на мне», отдаёт стоимость всего человека [Раши выше, 4], то есть столько, сколько человек стоит на рынке.

Можно было бы подумать,

что также

уподобим суммы оценок денежной стоимости [

извлечём из этого уподобления, что к суммам оценок применяется закон, записанный в отношении денежной стоимости, и скажем: ]

он должен отдавать

по своему возрасту

на момент выплаты,

как в случае денежной стоимости: если человек сказал «моя стоимость — на мне», стоимость определяется по времени выплаты, а не по времени обета. [В отношении денежной стоимости очевидно, что человек отдаёт по состоянию на момент выплаты, а не по состоянию на момент обета, поскольку его оценивают как раба, продаваемого на рынке: если он сказал «моя стоимость — на мне» и в нисане пришёл в суд, кто знает, сколько он стоил во время обета ? А момент выплаты — это время, когда он приходит в суд .]

Писание говорит: «По твоей оценке он будет установлен» [ в разделе о посвятившем поле наследственного владения; если это не нужно для посвятившего поле наследственного владения, отнеси это к законам об оценках — Тосефот Йом-Тов], и из этого следует, что оценка определяется на момент оценки [если человек оценил себя в возрасте шестидесяти лет, а затем перешёл шестидесятилетний возраст, он выплачивает оценку взрослого, а не старика], чтобы научить:

он выплачивает только по состоянию на время оценки.

Мишна:

Написано в разделе об оценках [Ваикра, 27]: «Если кто-либо даст особый обет, посвящая Всевышнему оценку души».

«И будет твоя оценка мужчины от двадцати лет до шестидесяти лет — пятьдесят шекелей серебра» и далее.

«А если от пяти лет до двадцати лет, то будет твоя оценка мужчины — двадцать шекелей» и далее.

«А если от одного месяца до пяти лет, то будет твоя оценка мужчины — пять шекелей» и далее.

«А если от шестидесяти лет и старше, то, если это мужчина, будет твоя оценка — пятнадцать шекелей» и далее.

И мудрецы вывели из сказанного «от шестидесяти лет и старше», что оцениваемый считается стариком старше шестидесяти лет только после того, как завершился шестидесятый год со дня его рождения; но в течение самого шестидесятого года он считается относящимся к возрасту до шестидесяти лет.

Из того, чему Тора научила нас относительно шестидесятого года, мы выводим [по Раши, Бехорот, 49а, и «Зевáх Тодá» здесь]:

что даже

тридцатый день

считается относящимся к возрасту до него, и если человек сказал: «Оценка такого-то малолетнего на мне», а этому малолетнему в тот день исполнилось тридцать дней, то он приравнивается к тому, кто оценивает человека младше одного месяца, и его слова ничего не значат.

и если он сказал: «Оценка такого-то маленького ребёнка на мне», а этому ребёнку в тот день исполнилось тридцать дней, его рассматривают как оценивающего того, кому меньше месяца, и он ничего не сказал.

Сам пятый год [после которого его оценка выше, чем оценка ребёнка младше пяти лет] и

сам по себе [после него его оценка больше, чем оценка ребёнка младше пяти лет], и

сам двадцатый год [после которого его оценка выше, чем оценка ребёнка младше двадцати лет]

сам по себе [после него его оценка больше, чем оценка ребёнка младше двадцати лет],

считаются относящимися к возрасту до них: тот, кто оценивает человека, находящегося именно в этих годах, приравнивается к тому, кто оценивает человека младше соответствующего возраста.

Как сказано: «А если от шестидесяти лет и старше» и далее: «то будет твоя оценка — пятнадцать шекелей». Из этого следует, что после завершения шестидесятого года человек считается стариком и за него дают только пятнадцать шекелей, но в течение шестидесятого года он считается ребёнком.

и т. д.: «и будет твоя оценка пятнадцать шекелей», и значит, что завершился шестидесятый год, и тогда он рассматривается как старик, чтобы дать только пятнадцать шекелей; но в шестидесятом году он рассматривается как ребёнок.

Итак, из шестидесятого года мы выводим правило для всех остальных! Подобно тому как шестидесятый год считается относящимся к возрасту до него, так и пятый и двадцатый годы считаются относящимися к возрасту до них.

И он сам задаёт вопрос:

разве? То есть: разве мы действительно можем вывести это относительно этих возрастов из шестидесятого года? Ведь можно провести различие между пятым и двадцатым годами, с одной стороны, и шестидесятым годом — с другой:

то есть: разве действительно так, что мы можем вывести это относительно этих лет из шестидесятого года? Ведь следует разделить пятый год и двадцатый год с шестидесятым годом:

если

это было сделано,

мы сочли

шестидесятый год относящимся к возрасту до него,

то есть признали человека младше шестидесяти лет,

чтобы ужесточить

и взыскать больше [ведь оценка человека младше шестидесяти лет выше, чем оценка старика],

то можно также

так же

считать пятый и двадцатый годы относящимися к возрасту до них,

то есть рассматривать человека в этих годах

для облегчения

и взыскивать меньше?! [Ведь оценка человека младше пяти лет ниже, чем оценка человека старше пяти лет, а оценка человека младше двадцати лет ниже, чем оценка человека старше двадцати лет.]

И объясняет:

Писание говорит: здесь написано «до двадцати»

здесь написано: «и до двадцати лет» —

«лет», а здесь написано «до шестидесяти»

«года»:

«лет»: подобно тому как слово «лет», сказанное относительно шестидесятого года, означает возраст до него, так и слово «лет», сказанное относительно пятого и двадцатого годов, означает возраст до них.

Рабби Элиэзер говорит: всегда человек считается относящимся к возрасту до него — и в шестьдесят лет, и в двадцать лет, и в пять лет,

всегда его закон — как предшествующий ему, будь то в шестидесятом году, будь то в двадцатом, будь то в пятом,

пока его дни не превысят

его

лет [шестьдесят, двадцать или пять]

на месяц и один день!

То есть пока не завершится весь год и не пройдут ещё месяц и один день [поскольку он уже вступил в следующий месяц, Раши ниже] следующего года.

Гемара:

И объясняем: слово «год», «год», сказанное в нашей Мишне и выведенное посредством гзера шава,

избыточно

в том смысле, что оно не требуется для самого текста, а предназначено для вывода по гзера шава!

Ибо если бы оно не было избыточным,

то правило таково: если можно опровергнуть гзера шава возражением, её опровергают; и здесь также

есть основание возразить

против гзера шава

так, как мы возразили

в Мишне [когда выводили одно из другого по принципу «что мы находим»]: нельзя выводить правило пятого и двадцатого годов из шестидесятого года, поскольку в шестидесятом году Тора ужесточила закон, требуя дать большую сумму; нельзя же выводить отсюда облегчение — что пятый и двадцатый годы будут считаться относящимися к возрасту до них и будет выдаваться меньшая сумма! И действительно, слово избыточно, поскольку слова

«год», «год» написаны избыточно: Тора могла написать: «А если от пяти лет до двадцати», не добавляя слова «лет», и мы поняли бы, что эти двадцать указаны в годах, подобно тому как пять указаны в годах. Точно так же она могла написать: «И будет твоя оценка мужчины от двадцати лет до шестидесяти», не добавляя слово «лет».

И возражаем:

скажем, что наша Мишна, которой потребовалось специальное толкование, чтобы научить, что двадцатый год считается относящимся к возрасту до него,

которой понадобилось толкование, чтобы научить, что двадцатый год будет считаться как предшествующий ему,

не соответствует мнению Рабби, поскольку если

Мишна соответствует мнению

Рабби, то он сказал: «Слово “до” включает и конечную границу». Поскольку написано: «А если от пяти лет до двадцати лет, то будет твоя оценка мужчины — двадцать шекелей», мы автоматически знаем, что сам двадцатый год также входит в этот промежуток и человек в нём считается младше двадцати лет. Поэтому не нужен стих и для шестидесятого года, поскольку написано: «до шестидесяти лет», и для пятого года, поскольку написано: «до пяти лет».

а поскольку написано: «А если от пяти лет и до двадцати лет, и будет твоя оценка мужчины двадцать шекелей», мы сами собой знаем, что сам двадцатый год включён и его закон — как у того, кому меньше двадцати. И также не нужен стих для шестидесятого года, поскольку написано: «до шестидесяти лет», и для пятого года, поскольку написано: «до пяти лет».

Ибо в барайте сказано, что Рабби придерживается мнения: «Слово “до” включает и конечную границу». Написано: «Ибо всякий, кто будет есть квасное, будет истреблена душа эта из Израиля

что рабби придерживается: «до — и включая»: написано: «Ибо всякий, кто ест квасное, будет истреблена та душа из Израиля

с первого дня (и) до седьмого дня»; может быть, что выражение «

первого дня»

с первого» означает, что именно с первого дня Тора установила за едящего квасное наказание каретом [Тосафот],

с которого Тора сказала, что тот, кто ест квасное, подлежит карету [Тосафот],

но не первый

сам

входит в обязанность карета; и так же то, что Тора сказала: «до

в обязанность карета; и так же то, что Тора сказала: «до

седьмого дня», означает, что седьмой день не входит в обязанность карета. Ведь написано «с первого дня» и написано «до седьмого дня».

в обязанность карета, ведь написано «от» первого дня и написано «до» седьмого дня.