Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Арахин 12a — Талмуд с русским переводом

Возник у них вопрос: если хлебные приношения, принесённые отдельно например, когда сегодня принесли общественную жертву, но не принесли вместе с ней хлебные приношения, а доставили их на следующий…

Оригинальный текст Арахин 12a

איבעיא להו: נסכים הבאים בפני עצמן

[כגון שהביאו היום קרבן ציבור ולא הביאו נסכים עמו והביאום למחר, וכשר בכך כמבואר במנחות]

טעונין שירה או אינן טעונין שירה.

ומפרשינן לצדדי הספק:

כיון דאמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן "מנין שאין אומרים שירה אלא על היין וכו'" אמרינן

על נסכים לחוד ואף שאין הזבח עמם, כי הכל תלוי ביין.

או דלמא על אכילה ושתיה

, דהיינו זבח ונסכים יחד

אמרינן,

אבל

אשתיה לחודיה

ואף שהיא עיקר המחייב בשירה, מכל מקום בלי זבח שהוא אכילה,

לא אמרינן

78 .

ובעי למיפשט:

תא שמע, רבי יוסי: אומר מגלגלין זכות ליום זכאי וכו'

ולויים עומדין על דוכנן ואומרים שירה.

והוינן בה:

האי שירה מאי עבידתא? אילימא דעולת חובה, מי הויא

אז בט' באב?

והא בשבעה עשר בתמוז בטל התמיד.

ואלא דעולת נדבה,

וכגון שהזדמן להם בן בקר כדלעיל. גם זה אינו.

דהא תני רב מרי בריה דרב כהנא

בעולת נדבה

דלא צריכא

שירה.

אלא לאו דנסכים

של עולת חובה הקריבו, שהיו שייכים לעולת התמיד שמלפני י"ז בתמוז, והביאום עכשיו בפני עצמם ועליהם אמרו שירה. ותפשוט את הספק.

ודחינן:

אמר רבא ואיתימא רב אשי: ותסברא,

איך אפשר להעמיד כך? והלא מוצאי שבת היה,

ושירה דיומיה "לה' הארץ ומלואה"

. ואילו השירה המוזכרת בברייתא באותו יום היתה ממזמור

"וישב עליהם את אונם"

ו

בשירה דארבעה בשבא הוא.

אלא

בהכרח

אילייא

[קינה]

בעלמא הוא דנפל בפומייהו

ולא היה מחובת השיר של הקרבנות.

ומקשינן:

והא עומדין על דוכנן קתני,

ומוכח שהיה שיר של חובה.

ומשנינן:

כדריש לקיש, דאמר ריש לקיש אומר שירה

אף

שלא על הקרבן,

בתורת רשות.

ומקשינן:

אי הכי בנסכים נמי לימא

בתורת רשות, ומה היה כלל הספק.

ומשנינן:

נפיק מינא חורבא

שיאמרו שכשם שנסכים הבאים בפני עצמן רשות אף נסכים הבאים עם הזבח רשות היא. ולכן אם אינה חובה עדיף שלא לאומרה כלל.

והדרינן לפרש

גופא

דברייתא דלעיל:

רבי יוסי אומר מגלגלין זכות ליום זכאי וכו',

ומקשינן:

בראשונה

שחרב הבית

במוצאי שביעית, מי משכחת לה?

והכתיב

בנבואת יחזקאל שהיתה

"בעשרים וחמש שנה לגלותנו, בראש השנה בעשור לחודש, בארבע עשרה שנה אחר אשר הוכתה העיר".

וקרא הכתוב לעשור בחודש, ראש השנה. ומפרשת הגמרא:

איזוהי שנה שראש השנה

חל

בעשור לחודש? הוי אומר זה יובל

. שיום הכיפורים שלו הוא כעין ראש השנה שאז תוקעים בית דין ומשתחררים העבדים וחוזרות השדות לבעליהן ואז נראה שהיא שנת היובל. ונמצא שהשנה הי"ד לחורבן היתה שנת היובל .

ואי סלקא דעתך בחד בשבוע

[דהיינו מוצאי שביעית]

חרוב

הבית, לא יתכן שהשנה הי"ד לחורבן שנת היובל היא. שהרי

מחד בשבוע

שבו היה החורבן

לחד בשבוע

שלאחריו שמונה שנים הן [יחד עם שנת החורבן]. ונמצא שמוצאי השמטה השניה שנת

תמני

היא למוצאי שמטה הראשונה. ועד

לחד בשבוע אחריני

דהיינו מוצאי שמיטה השלישית כבר הוי שנת

חמיסר

למוצאי שביעית הראשונה. ושנת היובל לעולם במוצאי שביעית היא. ואיך יאמר הכתוב ששנת היובל היא שנת ארבע עשרה לחורבן.

ומשנינן:

אמר רבינא, בארבע עשרה שנה

שאמר הפסוק, אין משמעותו עם שנת החורבן. אלא

אחר שנה שהוכתה העיר

, ומאז עברו ארבע עשרה שנה עד אותה נבואה. והיתה הנבואה בשנת ט"ו לחורבן.

ופריך:

אי הכי,

שהיתה בשנת ט"ו, מדוע כתוב

"בעשרים וחמש שנה

לגלותנו"? והלא בשנת ה

עשרים ושש

לגלות

הוין

.

דאמר מר: גלו

ישראל עם יכניה

ב

שנה

שבע

לכיבוש נבוכדנצר את מלכות יהויקים,

וגלו

גם

ב

שנת

שמונה

[ולקמן יתבאר מהו שמונה]. ובגלות השניה של צדקיהו

גלו בי"ח

שנה לכיבוש יהויקים

וגלו בי"ט

שנים [וחשב המקשה שגלות נוספת היא בי"ט מלבד שנת הי"ח].

ויחזקאל גלה עם גלות יכניה.

מ

שנת

שב

שהיא גלות דיחזקאל

ועד תמני סרי

שהיא שנת גלות צדקיהו שבה חרב הבית, אחת עשרה שנים הן ואותן

חד סרי

שנים

ו

עוד

חמש עשרה

שנים לאחר החורבן שאז היתה נבואת יחזקאל כפי שאמר רבינא, שנת

העשרים ושית

מגלות יחזקאל

הוי

כבר, ובפסוק כתוב רק כ"ה.

ומשנינן:

אמר לך רבינא, ולדידך

שאמרת שהיתה הנבואה בשנת י"ד לחורבן,

מי ניחא

קרא?

מכדי גלו

בגלות צדקיהו

נמי בתשע עשרה

שנה לכיבוש יהויקים כמובא למעלה. ואם כן,

מ

שנת

שב

דגלות יחזקאל

ועד

שנת

תשסרי

שהיא סוף גלות צדקיה [ואז חרב הבית],

תרתי סרי

שנין הוי. ואותן י"ב שנים

ו

עוד

ארבע סרי

שנה שלאחר החורבן [שאז היתה הנבואה] שנת

העשרים ושית

לגלות יחזקאל,

הוין

והרי כתוב "בעשרים וחמש שנה לגלותנו".

אלא מאי אית לך למימר

, שלעולם שנת כ"ו היא, וקורא לה "עשרים וחמש שנה" משום שמחשבים

לבר משתא דגלו

בה, ולאחריה היו כ"ה.

וכמו שלדבריך זה חוץ מהשנה שגלו,

לדידי נמי

יש לפרש כן.

דלבר משתא שגלו בה

זוהי "עשרים וחמש שנה לגלותנו". ובאמת היא כבר שנת כ"ו.

ומקשינן: זה מובן אם החורבן היה בשנת י"ח לכיבוש יהויקים. אך

מכל מקום

, לפי האמור לעיל שבשנת

תשסרי

היה,

לרבינא קשיא,

שאף אם תחשיב את השנים חוץ משנת הגלות, הרי יש כ"ו שנה מגלות יחזקאל עד הנבואה הנ"ל. שתים עשרה שנים בין הגלות שבשנת השבע לחורבן שבשנה הי"ט, ועוד ארבע עשרה שנה לאחר החורבן שאז נאמרה הנבואה.

ומשנינן:

מי סברת שלש גלויות הוי,

ושנה י"ח ושנה י"ט שתי שנים נפרדות הן? לא כך הוא. אלא רק שתי גלויות היו.

וכך מתפרש מה שאמר מר.

גלו בשבע לכיבוש יהויקים

על ידי נבוכדנצר

שהיא

שנת

השמונה

למלכות

נבוכדנצר

. וזו היא הגלות הראשונה של יכניה, ובגלות השניה של צדקיהו

גלו

בשנת

שמונה עשרה לכיבוש יהויקים שהיא

שנת

תשע עשרה

למלכות

נבוכדנצר

. ואין בין גלות יכניה לבין גלות צדקיה והחורבן אלא י"א שנים. [וממילא מיושבים דברי רבינא].

דאמר מר

: ב

שנה ראשונה

למלכותו

כיבש

נבוכדנצר את

נינוה.

Русский перевод

Возник у них вопрос: если хлебные приношения, принесённые отдельно

например, когда сегодня принесли общественную жертву, но не принесли вместе с ней хлебные приношения, а доставили их на следующий день, что, как разъясняется в трактате «Менахот», допустимо,

требуют ли они песнопения или не требуют песнопения?

И мы разъясняем обе стороны сомнения:

поскольку рабби Шмуэль бар Нахмани сказал от имени рабби Йонатана: «Откуда известно, что песнопение исполняют только над вином и т. д.?» — мы говорим

это о самих хлебных приношениях, даже когда жертва не принесена вместе с ними, поскольку всё зависит от вина.

Или, быть может, мы говорим о еде и питье,

то есть о жертве и хлебных приношениях вместе,

а

но

только о питье

— хотя именно оно является главным основанием для обязанности исполнять песнопение, всё же без жертвы, которая представляет собой еду,

мы так не говорим. 78 .

И пытаются разрешить вопрос:

та шма: рабби Йоси говорит: «Благоприятное событие выпадает на благоприятный день и т. д.»

а левиты стояли на своей эстраде и исполняли песнопение.

И задаём вопрос:

что это за песнопение? Если, скажешь, это было песнопение обязательной всесожжения — разве она могла быть

тогда, в Девятое ава

? Ведь уже семнадцатого тамуза была отменена постоянная жертва.

А если это была добровольная всесожжение,

например, им случайно достался бык, как выше, — это тоже невозможно.

Ведь Рав Мари, сын Рава Каханы, передал барайту

относительно добровольной всесожжения,

что она не требует

песнопения.

Значит, речь идёт о хлебных приношениях,

которые принесли для обязательной всесожжения, предназначенные для постоянной жертвы, принесённой до семнадцатого тамуза, а теперь доставили отдельно и ради них исполнили песнопение. Следовательно, сомнение разрешено.

И отвергаем это объяснение:

сказал Рава, а некоторые говорят — Рав Аши: «Разве можно так считать?»

Как можно так истолковать? Ведь это была ночь после Шабата,

и песнопением этого дня является: «Господу принадлежит земля и всё, что её наполняет».

А песнопение, упомянутое в барайте для того дня, было из псалма

«Он обратил на них их беззаконие»

и

исполняется в песнопении среды.

Значит,

необходимо сказать, что

«Илайя»

— это

просто скорбная песнь, случайно сорвавшаяся с их уст,

а не обязательное песнопение при жертвоприношениях.

И возражают:

ведь сказано: «стояли на своей эстраде»,

что доказывает: это было обязательное песнопение.

И отвечают:

согласно тому, что сказал Реш Лакиш: «Исполняют песнопение»

даже

не над жертвой,

но как действие, совершаемое по желанию.

И возражают:

если так, то и при хлебных приношениях пусть исполняют его

по желанию; в чём же тогда состояло сомнение?

И отвечают:

из этого может возникнуть вредное следствие:

люди скажут, что подобно тому как при хлебных приношениях, принесённых отдельно, песнопение является добровольным, так и при хлебных приношениях, принесённых вместе с жертвой, оно также добровольно. Поэтому, если песнопение не является обязательным, лучше вообще его не исполнять.

И возвращаемся к разъяснению

самого текста

приведённой выше барайты:

«Рабби Йоси говорит: “Благоприятное событие выпадает на благоприятный день и т. д.”»

И возражают:

«В первый раз»,

когда был разрушен Храм,

разве такое могло произойти в канун года Шмиты?

Ведь написано

в пророчестве Йехезкеля, которое было произнесено

«в двадцать пятом году нашего изгнания, в начале года, в десятый день месяца, через четырнадцать лет после поражения города».

И Писание называет десятый день месяца началом года. И Гемара разъясняет:

какой год отличается тем, что его начало года приходится

на

десятый день месяца? Это, несомненно, юбилейный год,

поскольку его Йом-кипур подобен началу года: тогда бейт-дин трубит в шофар, рабы освобождаются, а поля возвращаются своим владельцам; тогда и становится очевидно, что это юбилейный год. Следовательно, четырнадцатый год после разрушения был юбилейным годом.

А если ты скажешь, что Храм был разрушен в канун года Шмиты

то есть сразу после года Шмиты,

то разрушен

Храм был

— от одного кануна года Шмиты

в котором произошло разрушение

до следующего кануна года Шмиты

— всего восемь лет [включая год разрушения]. Получается, что канун второго года Шмиты — это год

восьмой

по отношению к первому кануну года Шмиты. А

до следующего кануна года Шмиты,

то есть до кануна третьего года Шмиты, уже наступает год

пятнадцатый

по отношению к первому кануну года Шмиты. А юбилейный год всегда приходится на канун года Шмиты. Как же Писание может сказать, что юбилейный год был четырнадцатым годом после разрушения?

И отвечают:

сказал Равина: «В четырнадцатом году»

— в словах стиха нет в виду отсчёт вместе с годом разрушения. Напротив,

«после года, в котором был поражён город»,

то есть с тех пор до этого пророчества прошло четырнадцать лет. Следовательно, пророчество было произнесено в пятнадцатом году после разрушения.

И возражают:

если так,

если пророчество было произнесено в пятнадцатом году, почему написано

«в двадцать пятом году

нашего изгнания»? Ведь это был уже год

двадцать шестой

изгнания,

получается.

Ведь учил учитель: «Изгнаны

Израильтяне вместе с Йехонией

в

году

седьмом

после завоевания Навуходоносором царства Йехоякима,

и были изгнаны

также

в

году

восьмом

[ниже будет разъяснено, что означает «восьмом»]. А во время второго изгнания, при Цидкияу,

были изгнаны в восемнадцатом

году после завоевания Йехоякима

и были изгнаны в девятнадцатом

году [возражающий считал, что дополнительное изгнание произошло в девятнадцатом году, помимо восемнадцатого].

Йехезкель был изгнан вместе с изгнанниками Йехонии.

С

года

семь

— то есть от изгнания Йехезкеля —

до восемнадцати

— то есть до года изгнания Цидкияу, когда был разрушен Храм, — прошло одиннадцать лет, и эти

одиннадцать

лет

и

ещё

пятнадцать

лет после разрушения, когда, согласно словам Равины, было произнесено пророчество Йехезкеля, — это уже

двадцать шестой

год от изгнания Йехезкеля

получается, а в стихе написано только «двадцать пятом».

и возражают:

И отвечают:

Равина мог бы сказать тебе: «А для тебя

— утверждающего, что пророчество было произнесено в четырнадцатом году после разрушения, —

разве стих становится понятнее

?

Ведь были изгнаны

во время изгнания Цидкияу

также в девятнадцатом

году после завоевания Йехоякима, как сказано выше. И если так,

с

года

семь

изгнания Йехезкеля

до

года

девятнадцатого

— конца изгнания Цидкияу [и тогда был разрушен Храм] — прошло

двенадцать

лет. А эти двенадцать лет

и

ещё

четырнадцать

лет после разрушения [когда было произнесено пророчество] — это

двадцать шестой

год от изгнания Йехезкеля,

получается, тогда как написано: «в двадцать пятом году нашего изгнания».

а ведь написано: «в двадцать пятом году нашего изгнания».

Но что же ты можешь сказать?

Что это в любом случае был двадцать шестой год, а назван он «двадцать пятым», потому что отсчитывают

не считая года, в котором были изгнаны,

и после него прошло двадцать пять лет.

И подобно тому как, по-твоему, этот счёт ведётся без года изгнания,

так и для меня

можно истолковать таким образом:

«не считая года, в котором были изгнаны»

— именно это означает «в двадцать пятом году нашего изгнания». В действительности это уже был двадцать шестой год.

И возражают: это понятно, если разрушение произошло в восемнадцатом году после завоевания Йехоякима. Но

во всяком случае,

согласно приведённому выше, в году

девятнадцатом

это

для Равины остаётся трудностью,

поскольку даже если считать годы без года изгнания, от изгнания Йехезкеля до упомянутого пророчества прошло двадцать шесть лет: двенадцать лет между изгнанием в седьмом году и разрушением в девятнадцатом году, а затем ещё четырнадцать лет после разрушения, когда было произнесено пророчество.

И отвечают:

ты полагаешь, что было три изгнания,

и что восемнадцатый и девятнадцатый годы — это два отдельных года изгнания? Нет, было только два изгнания.

И так следует понимать то, что сказал учитель:

«Были изгнаны в седьмом году после завоевания Йехоякима»

Навуходоносором,

то есть это был

год

восьмой

царствования

Навуходоносора. Это было первое изгнание, изгнание Йехонии. А во время второго изгнания, изгнания Цидкияу,

Это было первое изгнание, изгнание Йехонии. А во втором изгнании, изгнании Цидкияу,

были изгнаны

в

восемнадцатом году после завоевания Йехоякима, то есть

в

девятнадцатом

году царствования

Навуходоносора. Между изгнанием Йехонии и изгнанием Цидкияу, а также разрушением Храма, прошло лишь одиннадцать лет. [Таким образом, слова Равины получают объяснение.]

И между изгнанием Йехонии и изгнанием Цидкияу и разрушением было только одиннадцать лет. [И таким образом слова Равины согласуются.]

Ведь учил учитель:

в

первый год

его царствования

завоевал

Навуходоносор

Ниневию.