Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Арахин 11a — Талмуд с русским переводом
В ней было десять отверстий и в каждом отверстии находилась одна трубка, в которой было десять отверстий. Каждое отверстие трубки издавало отдельный звук. Таким образом, вся она издавала сто…
Оригинальный текст Арахин 11a
עשרה נקבים היו בה
ובכל נקב היה קנה אחד שהיו בו עשרה נקבים. וכל נקב של קנה הוציא מין זמר.
נמצאת כולה מוציאה מאה מיני זמר,
מעשרה קנים שהיו בה.
במתניתא תנא: היא
[המגריפה]
אמה וגמדה אמה, וקתא יוצא הימנה.
[וחלולה היתה הקת ובה היו נמצאים הקנים הנ"ל].
ועשרה נקבים היו בה.
ובכל נקב קנה אחד.
כל אחד מוציא מאה מיני זמר,
שבכל קנה היו מאה נקבים,
נמצאת כולה מוציאה אלף מיני זמר.
אמר רב נחמן בר יצחק: וסימניך,
לזכור מי הוא שאמר עשרה מיני זמר ומי הוא שאמר מאה,
מתניתא
היא שאמרה לשיעור המרובה יותר. שכן דרך משניות לומר בדרך
גוזמא.
שנינו במתניתין: המנגנים
עבדי כהנים היו,
דברי רבי מאיר. רבי יוסי אומר משפחת בית פגרים וכו' דהיינו ישראלים, רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר לוויים היו, ומפרש:
לימא בהא קמיפלגי,
רבי מאיר ורבי חנינא.
דמאן דאמר עבדים היו קסבר עיקר
מצות
שירה
במקדש
בפה, וכלי
זמר
לבסומי
קלא בעלמא,
ואיננו עיקר המצוה. ומשום כך כשר אף בעבדים.
ומאן דאמר לויים היו, קסבר עיקר
מצות
שירה בכלי
56 ,
ומשום כך הוכשר דוקא בלויים. [וזה פשוט לפי כולם, שעיקר שירה היא בלויים דוקא, וכנלמד לקמן].
ופרכינן:
ותסברא,
ואם כן
רבי יוסי
שמכשיר בישראלים,
מאי קסבר?
אי קסבר עיקר שירה בפה, בעבדים סגיא,
ולמה צריך ישראלים?
ואי קסבר עיקר שירה בכלי, לויים
דוקא
בעינן.
לכן מפרשים את מחלוקתם בדרך אחרת:
לעולם קסבר
כל התנאים כאן,
עיקר שירה בפה
57 .
ומשום קיום המצוה היה לנו להכשיר אף בעבדים .
והכא במעלין מדוכן,
אם סומכים על כל העולים לדוכן לשורר, שבחזקת לויים הם
ל
ענין
יוחסין
ומשיאים את בנותיהם לכהונה,
ו
כן אם מחזיקים אותם ללויים
ל
ענין חלוקת
מעשרות
על פי זה,
קא מיפלגי
התנאים במשנתנו.
מאן דאמר עבדים
היו
המנגנים,
קסבר אין מעלין מדוכן לא ליוחסין ולא למעשרות.
מאן דאמר לויים היו, קסבר מעלין
מדוכן בין ליוחסין בין למעשרות.
ומשום כך צריך דוקא לויים. שלא נבוא לידי מכשול ונחלק מעשר לישראלים, וכל שכן שעבדים לא, שמתוך כך נשיאם לכהונה. [ואף שעיקר שירה בפה, מ"מ הרואה לא ידייק אם בכלי הוא מזמר או בפה. [רבינו גרשום].
ומאן דאמר ישראלים היו, קסבר מעלין מדוכן ליוחסין,
ומשום כן אין מעלים לדוכן עבדים, שהרי נבוא מזה להשיאם לכהונה.
ולא
מעלין
למעשרות,
ומשום כך די בישראלים, כי לא נסמוך מזה לחלוקת מעשרות.
תנו רבנן: השיר מעכב את הקרבן
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים
: השיר
אינו מעכב
את הקרבן.
מאי טעמא דרבי מאיר? דאמר קרא "ואתנה את הלויים נתונים לאהרון ולבניו מתוך בני ישראל וגו' ולכפר על בני ישראל וגו'". מה כפרה,
דהיינו זריקת דמים,
מעכבת
בקרבן,
אף שיר
שמרומז בתחילת הפסוק [כי ואתנה את הלוויים מדבר על שירה]
מעכב.
ורבנן
דורשים
ההוא
היקש
לאידך
דין
דר' אלעזר, דאמר רבי אלעזר מה כפרה
של קרבן אינה כשרה אלא
ביום אף שירה
דוקא
ביום.
אמר רב יהודה אמר שמואל: מנין לעיקר
חיוב
שירה
על הקרבנות
מן התורה? שנאמר "ושרת בשם ה' אלוקיו". איזהו שירות שבשם
[שיש בו הזכרת השם]?
הוי אומר זה שירה.
שיש אזכרת שם שמים במזמורים שבה.
ומקשינן:
ואימא
על
נשיאות כפיים
מדובר בפסוק, שגם בה יש אזכרות.
ומשנינן:
מדכתיב "לשרתו ולברך בשמו" מכלל דברכת כהנים לאו שירות הוא,
שהרי חילקם הכתוב לשני דברים.
רב מתנה אמר,
עיקר שירה
מהכא
: שנאמר
"תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה ובטוב לבב". איזו היא עבודה שבשמחה ובטוב לבב? הוי אומר זה שירה.
ומקשינן:
ואימא,
על
דברי תורה
מדובר
דכתיב
בהם
"פיקודי ה' ישרים משמחי לב".
וכך אמר הפסוק: תחת אשר לא עסקת בדברי תורה וכו'.
ומשנינן: דברי תורה
"משמחי לב" איקרי
, אבל
"טוב" לא איקרי.
ולכן לא מתפרש הפסוק עליהם.
ומקשינן:
ואימא בבכורים
מדבר הפסוק
דכתיב
בהם
"ושמחת בכל הטוב"
ויש בהם גם שמחה וגם טוב. וכוונת הכתוב, תחת אשר לא הבאת ביכורים.
ומשנינן: בכורים,
"טוב", איקרי "טוב לבב" לא איקרי.
ומוכרח, שדוקא בשירה מדבר הפסוק.
אמר רב מתנה: מנין לביכורים שטעונין שירה
בהבאתם?
אתיא
בגזירה שוה "בכל
הטוב"
שכתוב בהם, מ
"טוב
לבב",
מהכא
, שמדובר בשירה.
ומקשינן:
איני, והא אמר רב שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: מנין שאין אומרים שירה אלא על
ניסוך
היין? שנאמר "ותאמר להם הגפן, החדלתי את תירושי המשמח אלוקים ואנשים". אם אנשים משמח,
בשתייתו
אלוקים, במה משמח? מכאן שאין אומרים שירה אלא על
ניסוך
היין,
ובשירה שנאמרת עליו לה' הוא "משמח אלוקים". ומעתה קשה איך שייך שיר בביכורים? והלא אינם אלא מפירות ז' המינים, ושירה יש רק ביין .
ומשנינן:
משכחת לה
לשירה בביכורים,
כדתני רב יוסף
: בביכורים כתוב "מראשית כל פרי", ומשמע מזה דוקא
פרי אתה מביא. ואי אתה מביא משקין,
וכך הוא לכתחילה, שיש להביאם בעודם פרי,
הביא ענבים
והפרישם לשם ביכורים
ודרכן
אחר כך ליין,
מנין
שבדיעבד מביאם ויוצא בהם ידי חובת ביכורים?
תלמוד לומר "תביא"
מכל מקום, ובאופן כזה שייך שירה על היין בביכורים.
חזקיה אמר, מהכא
עיקר שירה: דכתיב
"וכנניהו שר הלויים במשא, יסור כי מבין הוא". אל תיקרי יסור אלא ישיר.
בלווטי
[שם חכם]
אמר רבי יוחנן: מהכא
עיקר שירה: דכתיב
"לעבוד עבודת עבודה" איזהו עבודה שצריכה
להיעשות בשעת
עבודה
אחרת,
הוי אומר זו שירה.
שבשעת עבודת ניסוך היין היא.
רבי יצחק אמר, מהכא
עיקר שירה:
"שאו זמרה ותנו תף כנור נעים עם נבל".
רב נחמן בר יצחק אמר, מהכא
: דכתיב
"המה ישאו קולם, ירונו בגאון ה', צהלו מים".
שיצהלו בשיר שבבית המקדש יותר מצהלת המים בקריעת ים סוף.
ותנא, מייתי לה
לעיקר שירה
מהכא
: דכתיב
"ולבני קהת לא נתן, כי עבודת הקודש עליהם, בכתף ישאו". ממשמע שנאמר בכתף איני יודע שישאו? מה תלמוד לומר "ישאו"?
אלא
אין ישאו אלא לשון שירה
.
וכן הוא אומר "שאו זמרה ותנו תף". ואומר "ישאו קולם ירונו".
הרי מצינו "וישאו" שמשמש כלשון שירה. וזו היא עבודת הלויים.
חנניא בן אחי רבי יהושע אמר, מהכא
לומדים שירה: דכתיב
"משה ידבר והאלהים יעננו בקול".
Русский перевод
В ней было десять отверстий
и в каждом отверстии находилась одна трубка, в которой было десять отверстий. Каждое отверстие трубки издавало отдельный звук.
Таким образом, вся она издавала сто разновидностей звука
из десяти находившихся в ней трубок.
В барайте было сказано: она
[мегарфа]
имела длину и ширину в локоть, а из неё выступала рукоять.
[Рукоять была полой, и в ней находились упомянутые выше трубки.]
И в ней было десять отверстий.
И в каждом отверстии — одна трубка.
Каждая издавала сто разновидностей звука,
поскольку в каждой трубке было по сто отверстий.
Таким образом, вся она издавала тысячу разновидностей звука.
Сказал Рав Нахман бар-Ицхак: и вот вам знак,
помогающий запомнить, кто говорил о десяти разновидностях звука, а кто — о ста:
барайте
принадлежит утверждение о большем количестве, поскольку для Мишны характерно говорить
преувеличенно.
В нашей Мишне сказано: музыканты
были рабами коэнов,
— таково мнение раби Меира. Раби Йоси говорит: это были члены семьи Бейт-Пагрим и т. д., то есть израильтяне. Раби Ханина бен Антигнос говорит: это были левиты. И он разъясняет:
скажем, что они расходятся в следующем:
раби Меир и раби Ханина.
Тот, кто говорит, что они были рабами, считает, что сущность
мицвы
пения
в Храме
заключается в устном пении, а инструменты
для исполнения мелодии предназначены
лишь для того, чтобы услаждать
голос,
и не составляют сущности мицвы. Поэтому допустимо, чтобы это исполняли даже рабы.
А тот, кто говорит, что это были левиты, считает, что сущность
мицвы
пения заключается в инструменте ,
и поэтому пригодными для этого были именно левиты. [Это, согласно всем мнениям, очевидно: сущность пения связана именно с левитами, как будет выведено далее.]
И возражаем:
можешь ли ты так считать?
Если так, то
что же, по мнению раби Йоси,
который признаёт пригодными израильтян,
он считает?
Если он считает, что сущность пения заключается в устном пении, достаточно было бы рабов,
зачем же требуются израильтяне?
А если он считает, что сущность пения заключается в инструменте, нужны именно левиты,
именно
и только они.
Поэтому их спор объясняют иначе:
все таннаи здесь в действительности считают, что
все
сущность пения заключается в устном пении .
А поскольку для исполнения мицвы следовало бы признать пригодными даже рабов,
Тосафот задают вопрос: ведь в трактате Сука в Гемаре разъясняется, что согласно мнению, что сущность пения заключается в устном пении, пение на инструменте не отодвигает Шабат и Йом-Тов. Но если все таннаи в Мишне считают, что сущность пения заключается в устном пении, почему в начале Мишны сказано, что в течение двенадцати дней в году играли на флейте? Ведь почти все эти дни являются Йом-Товом, и как же разрешалось играть на инструменте? Тосафот отвечают, что таннай, слова которого приведены в начале Мишны, считает, что сущность пения заключается в инструменте, и такое пение отодвигает Шабат и Йом-Тов. Однако в отношении Рамбама возникает трудность: он постановил, что сущность пения заключается в устном пении, и одновременно постановил, что в течение двенадцати дней играли на флейте. На первый взгляд, это противоречие [см. выше, комментарий к Мишне, где приводится объяснение Арוך ла-Нер]. Лехем Мишне [законы о лулаве, 8:13] пишет, что запрет пения на инструменте установлен постановлением мудрецов, но в Храме нет запрета швут, поэтому в Храме разрешено играть на инструменте в Шабат и Йом-Тов. Исключением было пение во время праздника черпания воды, которое запретили, поскольку там использовалось множество музыкальных инструментов. Но всё ещё остаётся трудность из слов Гемары в том месте: там ясно сказано иначе — согласно мнению, что сущность пения заключается в устном пении, запрещено играть на инструменте при принесении жертвы в Шабат и Йом-Тов. Сфат Эмет пишет, что Рамбам вывел из слов Рава Ирмии, приведённых там в Гемаре, что тот намеренно спорит и считает: даже согласно мнению, что сущность пения заключается в устном пении, поскольку пение на инструменте является «необходимостью храмовой службы», оно разрешено в Шабат и Йом-Тов. А здесь речь идёт о тех, кого поднимают с помоста,
если всех поднимающихся на помост для исполнения пения считают левитами, поскольку они имеют статус левитов
в
отношении
родословной
и их дочерей выдают замуж за коэнов,
а
также считают их левитами
в
отношении распределения
десятины
на этом основании,
вот в чём расходятся
таннаи в нашей Мишне.
Тот, кто говорит, что это были рабы,
считает, что
музыканты
не поднимали с помоста ни для установления родословной, ни для получения десятины.
Тот, кто говорит, что это были левиты, считает, что поднимают
с помоста и для установления родословной, и для получения десятины.
Поэтому требуются именно левиты: чтобы не возникло ошибки и десятину не распределили между израильтянами; тем более нельзя было доверить это рабам, поскольку на основании этого их дочерей могли бы выдать замуж за коэнов. [Хотя сущность пения заключается в устном пении, всё же наблюдающий не станет различать, исполняется ли пение на инструменте или устами. [Рабейну Гершом].]
А тот, кто говорит, что это были израильтяне, считает, что поднимают с помоста для установления родословной,
и поэтому не поднимают с помоста рабов, поскольку это может привести к тому, что их дочерей выдадут замуж за коэнов.
Но не
поднимают
для получения десятины,
и поэтому достаточно израильтян, поскольку на основании этого их не станут считать пригодными для распределения десятины.
Учили мудрецы: пение препятствует принесению жертвы
— таково мнение раби Меира.
А мудрецы говорят:
пение
не препятствует
принесению жертвы.
Каково основание раби Меира? Писание говорит: «И отдал Я левитов, отданных Аарону и его сыновьям, из среды сынов Израиля… чтобы искупить сыновей Израиля…». Подобно тому как искупление,
то есть окропление кровью,
является препятствием
для жертвы,
так и пение
которое подразумевается в начале стиха [поскольку слова «и отдал Я левитов» говорят о пении],
является препятствием.
А мудрецы
истолковывают
этот
аналогичный вывод
иначе: в соответствии с другим законом
Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: откуда следует основа
раби Элазара, который сказал: подобно тому как искупление
жертвы действительно только
днём, так и пение
допустимо только
днём.
Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: откуда следует сущность
обязанности
пения
при принесении жертв
из Торы? Сказано: «И будешь служить именем Г-спода, Б-га твоего». Какое служение совершается с упоминанием Имени
[то есть содержит упоминание Имени]?
Разумеется, это пение.
Ведь в псалмах, составляющих его, упоминается Имя Небес.
И возражаем:
а скажи
о
благословении коэнов
говорится этот стих, ведь и в нём есть упоминание Имени.
И отвечаем:
из того, что сказано: «служить Ему и благословлять Его именем», следует, что благословение коэнов не является служением,
поскольку Писание разделило их на два отдельных действия.
Рав Матана сказал:
сущность пения выводится
отсюда:
ведь сказано:
«за то, что ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, с радостью и от доброты сердца». Какое служение совершается с радостью и добротой сердца? Разумеется, это пение.
И возражаем:
а скажи,
о
словах Торы
говорится это
поскольку о них написано:
Поэтому стих нельзя истолковать о них.
«предписания Г-спода прямы, веселят сердце».
И смысл стиха таков: «за то, что ты не занимался словами Торы» и т. д.
И отвечаем: слова Торы названы
«веселящими сердце»,
но
«добротой» не названы.
Поэтому стих нельзя истолковать как относящийся к ним.
И возражаем:
а скажи, о первых плодах
говорит этот стих,
поскольку о них написано
при их принесении?
«и радуйся всякому благу»,
а в них есть и радость, и благо. Смысл стиха тогда таков: «за то, что ты не принёс первые плоды».
И отвечаем: первые плоды названы
«благом», но не названы «добротой сердца».
Следовательно, стих говорит именно о пении.
Сказал Рав Матана: откуда следует, что первые плоды требуют пения
при их принесении?
Это выводится
посредством гзера шава из выражения «всякое
благо»
которое написано о них, и из выражения
«благо
сердца»,
отсюда,
где речь идёт о пении.
И возражаем:
разве это так? Ведь сказал Рав Шмуэль бар Нахмани от имени раби Йонатана: откуда следует, что пение произносят только при
возлиянии
вина? Сказано: «И сказала им виноградная лоза: разве оставлю я моё вино, веселившее Б-га и людей?» Если оно веселит людей,
при его употреблении,
то как оно веселит Б-га? Отсюда следует, что пение произносят только при
возлиянии
вина,
а в пении, произносимом о нём перед Г-сподом, оно «веселит Б-га». Теперь возникает трудность: как возможно пение при принесении первых плодов? Ведь они состоят лишь из плодов семи видов, тогда как пение бывает только при вине .
И отвечаем:
возможно представить себе
пение при первых плодах,
как учил Рав Йосеф:
о первых плодах сказано: «из всех плодов», и из этого следует, что
приносят плоды, но не приносят жидкости,
то есть изначально их следует приносить, пока они ещё являются плодами.
Если принёс виноград
и выделил его для первых плодов,
а затем выжал
его в вино,
откуда
следует, что постфактум его всё же можно принести и тем самым выполнить обязанность принесения первых плодов?
Писание говорит: «принесёшь» — в любом случае. Таким образом, в подобной ситуации пение при первых плодах возможно, поскольку оно совершается над вином
при принесении первых плодов.
Хизкия сказал: отсюда
суть песнопения: как написано:
«И Кенаньяху был начальником левитов при переноске; он наставлял, ибо был сведущ». Не читай ясур, а яширу — «будет петь».
Билвати
[имя мудреца]
сказал рабби Йоханан: отсюда
суть песнопения: как написано:
«Служение, являющееся служением для другой работы» — какое служение должно
быть совершено во время
другой работы
иной,
то, конечно, это песнопение.
Ибо оно совершается во время служения возлияния вина.
Рабби Ицхак сказал: отсюда
суть песнопения:
«Вознесите песнопение и подайте тимпан, сладкозвучную лиру с арфой».
Рав Нахман бар Ицхак сказал: отсюда:
как написано:
«Они возвысят голос, будут петь в величии Господа, будут ликовать над водами».
То есть они будут ликовать песнопением в Храме сильнее, чем воды ликовали при рассечении Чермного моря.
И таннай приводит
свидетельство о сути песнопения
отсюда:
как написано:
«А сынам Кеата не дал, ибо на них возложено священное служение: на плече понесут». Раз сказано «на плече», разве я не знаю, что понесут? Что же означает слово «понесут»?
Итак,
«понесут» — это не что иное, как выражение, обозначающее песнопение.
И так же сказано: «Вознесите песнопение и подайте тимпан». И сказано: «Возвысят голос, будут петь».
Таким образом, мы находим, что слово «понесут» употребляется также в значении песнопения. И это и есть служение левитов.
Хананья, сын брата рабби Йехошуа, сказал: отсюда
учим о песнопении: как написано:
«Моше говорил, а Всевышний отвечал ему голосом».