Text version of this daf: original and translation
Pesachim 90b (צ:) — the Talmud in English
Pesachim 90b (פסחים צ:): And one may neither slaughter nor sprinkle the blood on behalf of one who is impure with corpse impurity: for the designation “impure” still applies to him—that is, before…
Original text — Pesachim 90b (צ:)
ואין שוחטין וזורקין על טמא שרץ
, שעדיין שם "טמא" עליו. כלומר קודם טבילה. ואף על פי שבידו לטבול היום ולאכול בלילה, אסור. וטעמו מפורש לקמן.
ולאו דוקא טמא שרץ, אלא הוא הדין בכל הטמאים שלא טבלו, אין שוחטין עליהם את הפסח.
ועולא אמר: אף שוחטין וזורקין על טמא שרץ
, כיון שיכול לטבול באותו היום קודם שתחשך, ולאכול בקדשים בערב.
והוא הדין בכל הטמאים שבידם לטבול ביום ולאכול בערב. כגון טמא מת ביום השביעי, או זב שראה שתי ראיות בשביעי, גם עליהם שוחטים את הפסח.
ומקשינן:
לרב
, שאמר אין שוחטין את הפסח על טבול יום -
מאי שנא טבול יום דחזי
לאורתא
, במה שונה טבול יום שמותר לשחוט עליו, מפני שראוי לאכול בערב? הרי
טמא שרץ נמי חזי לאורתא
, שגם טמא שרץ ראוי לאכול בערב, אם יטבול קודם שתחשך!
ומתרצינן: טמא שרץ
מחוסר טבילה
הוא, שהרי עדיין לא טבל.
ומקשינן:
טבול יום נמי מחוסר הערב שמש
הוא, וכל עוד לא העריבה השמש אסור לאכול בקדשים!
ומתרצינן:
שמשא
-
ממילא ערבא
. השמש מאליה שוקעת, ואין צריך שום מעשה מצד האדם. מה שאין כן טמא, שמחוסר טבילה, והרי הוא מחוסר מעשה, שאם לא יטבול לא יוכל לאכול בקדשים.
ומקשינן: והרי
מחוסר כיפורים נמי
מחוסר מעשה הוא, ד
הא מחוסר
הבאת קרבן
כפרה
, ואמאי שוחטין וזורקים עליו?
ומתרצינן: כאן מדובר במחוסר כיפורים
שקינו
, הקן של שתי תורים או שני בני יונה שצריך להביא לכפרתו, נמצא
בידו
, שיכול להביאו מיד אם ירצה.
ומקשינן: אם כן,
טמא שרץ נמי
, אף על פי שצריך לטבול,
הרי מקוה
מזומנת
לפניו
, ויכול לטבול מיד אם ירצה!
ומתרצינן: מכל מקום, חששו בטמא שרץ
דילמא פשע
ולא יטבול מבעוד יום, ולכן אין שוחטין עליו את הפסח.
ומקשינן:
אי הכי
, אם כך הוא הדבר, שחוששין שמא יפשע -
מחוסר כיפורים נמי
נחשוש
דילמא פשע
ולא יביא כפרתו!
ומתרצינן: אכן גם במחוסר כיפורים יש לחשוש לזה. אלא במשנתנו מדובר
כגון דמסרינהו
שמסר את קרבנותיו
לבית דין
של הכהנים, ולא חששו שבית הדין של הכהנים יפשעו ולא יקריבו מבעוד יום.
וכדרב שמעיה
.
דאמר
שהיו בעזרה קופות בצורת שופרות, ובהם היו מחוסרי כפרה [כגון יולדות זבים וזבות ומצורעים] נותנים מעותיהם כדי שיקנו בהם הכהנים קינים [זוגות של תורים או של בני יונה], על מנת שיקריבום הכהנים עבורם, ויכולים מחוסרי הכפרה לסמוך על הכהנים שהקריבום בו ביום, ואוכלים בקדשים בערב.
ולא חששו שמא לא הספיקו הכהנים להקריבם משום ש
חזקה אין בית דין של כהנים עומדין משם
[יוצאים מן העזרה],
עד שיכלו
להקריב את הקינים עבור כל ה
מעות שבשופרות.
ודייקינן:
ולרב
, שאמר אין שוחטין וזורקין על טמא שרץ, והסברנו את טעמו של רב שחוששין שמא יפשע ולא יטבול, אם כן משמע ש
מדאורייתא מיחזא חזי
ראוי לשחוט את הפסח עליו,
ו
רק
רבנן הוא דגזרו ביה
שלא ישחטו עליו שמא יפשע ולא יטבול.
תיקשי,
והא אמר רב
: [לעיל פ א]: אם היו ישראל בי"ד בניסן מחצה טהורים ומחצה טמאים, הרי מחצה הטהורים עושים את הפסח בי"ד ניסן רק בטהרה, מפני שמחצה הרי הוא כרוב. ואם היו רוב הקהל טהורים לא הותרה להם עשיית הפסח בטומאה.
אך מחצה הטמאים עושים את הפסח בי"ד ניסן בטומאה. מפני שגם כלפיהם מחצה הוא כרוב [כלפי עצמם]. והותר להם להקריב את הפסח בטומאה. ואמר על כך רב, יתכן שיש תנא שאוסר על הטמאים להקריב פסח ראשון בפני עצמם בטומאה, משום שאין קרבן ציבור חלוק. והיינו, שגנאי הוא שאלו עושים לעצמם ואלו לעצמם. וגם אין הטמאים יכולין לעשות פסח שני מפני שהם נחשבים כרוב ציבור. ואמר רב שתקנתם היא:
מטמאין אחד מהן
מן הטהורים
בשרץ.
ונעשו רוב הציבור טמאים. וטומאה הותרה בציבור. ואז גם הטהורים יכולים לעשות את הפסח בטומאה.
ועכשיו קשה: כיון שאמרנו שלדברי רב מדאורייתא טמא שרץ שוחטין עליו את הפסח בי"ד, אלא שחכמים אסרו זאת מדבריהם. אם כן, איך התירו לעשות את הפסח בטומאה על ידי שטימאו את אחד ממחצת הטהורים בטומאת שרץ? הרי מדאורייתא אפשר לשחוט עליו את הפסח, ואין כאן רוב ציבור שאינם יכולים לעשות פסח מחמת טומאה!
ומתרצינן:
אלא, לרב מדאורייתא נמי לא חזי
. גם מדאורייתא טמא מת אינו ראוי לשחוט עליו פסח.
דכתיב
: [במדבר ט ו]: "ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם ולא יכלו לעשות הפסח ביום ההוא". והיינו בי"ד ניסן. ונאמר בהמשך הפרשה [פסוקים ט י] "וידבר ה' אל משה לאמר, דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם:
איש איש כי יהיה טמא לנפש
, או בדרך רחוקה, לכם או לדורותיכם, ועשה פסח לה'". והיינו פסח שני.
מי לא עסקינן
האם לא מדובר בפסוק גם בטמא נפש [טמא מת]
שחל שביעי שלו להיות בערב פסח, דהיינו
כדין
טומאת שרץ
, שיכול לטבול מבעוד יום ולאכול בלילה בקדשים.
ו
אף על פי כן
אמר רחמנא נידחי
, התורה אמרה שידחה לפסח שני. ומכאן שטמא שרץ שעדיין לא טבל אינו ראוי לפסח ראשון, אלא רק לפסח שני.
וכי תימא: ממאי דהכי?
ואם תאמר מנין שמדובר בפסוק אפילו בטמא לנפש שחל שביעי שלו בי"ד ניסן. שמא מדובר בפסוק דוקא בטמא מת בששה הימים הראשונים לטומאתו, שאז אינו כטמא שרץ, שהרי אינו יכול לטבול בו ביום.
ואדרבה משמע שכך הוא: שהרי הפסוק מדבר בטמא לנפש. ולמה לא דיבר בטמא שרץ? אלא, מפני שטמא שרץ יכול לטבול בו ביום, וראוי לפסח ראשון. ואילו בטמא לנפש מדובר בששה הימים הראשונים לטומאתו, שאינו יכול לטבול בהם!
יש לומר: רב -
סבר לה כרבי יצחק.
דאמר
רבי יצחק: נאמר בתורה "ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם". ומי היו אותם אנשים?
טמאי מת מצוה היו, שחל שביעי שלהן להיות בערב הפסח.
שהיה מת שמצוה להיטמאות לו, והותר להם להיטמא למת לפני הפסח, אף על פי שגרמו לעצמם שלא יוכלו להקריב את הפסח במועד.
ומנין שחל שביעי שלהם להיות בערב הפסח?
שנאמר
בהמשך הפסוק:
"ולא יכלו לעשות הפסח ביום ההוא".
ומשמע דוקא
"ביום ההוא"
, דהיינו בי"ד בניסן
הוא דאינן יכולין לעשות. אבל למחר
-
יכולין לעשות.
והיינו, שהיה זה ביום השביעי לטומאתם, שיכולים לטבול בו ביום ולעשות את הפסח בערב, שהוא כבר יום המחרת.
ועל זה אמר להם משה "עמדו ואשמעה מה יצוה ה' לכם".
ואמר רחמנא: נדחו.
וענה לו ה' שידחו לפסח שני. [והיינו, בפסוק שהבאנו לעיל "איש איש כי יהיה טמא לנפש, ועשה פסח לה'", דהיינו פסח שני].
ומכאן למד רב שטמא שלא טבל, אף על פי שיכול לטבול בו ביום ולאכול בלילה, אסור להקריב קרבן פסח עליו מדאורייתא. ומקשינן על רב מהא ד
תנן
במשנתנו:
זב שראה שתי
ראיות - שוחטין
עליו בשביעי.
מאי לאו
, באיזה מקרה מדובר במשנה?
דלא טביל
, האם לא מדובר גם בלא טבל?
ושמע מינה: שוחטין וזורקין על טמא שרץ
לפני שטבל!
ומתרצינן:
לא!
מדובר במשנה דוקא בזב
דטביל.
ומקשינן:
אי טביל
-
מאי קמשמע לן?
הרי אם מדובר דוקא בזב שטבל, איזה חידוש השמיע לנו התנא במשנה? והרי פשוט שיכולים לשחוט עליו כיון שראוי לאכול בלילה!
ומתרצינן:
הא קמשמע לן
[זהו החידוש שהשמיע לנו] -
דאף על גב דמחוסר הערב השמש
, והיה מקום לומר שאינו ראוי לשחוט עליו את הפסח כל זמן שלא העריב שמשו,
קמשמע לן דשמשא ממילא ערבא.
והשמיע לנו התנא שכיון שהשמש שוקעת מאליה בלא מעשה האדם, אינו נחשב מחוסר מעשה, ולכן שוחטין עליו את הפסח.
ומוכיחה הגמרא שהמשנה מדברת בזב שטבל:
הכי נמי מסתברא
כך גם מסתבר, שאכן מדובר דוקא בטבל.
מדקתני סיפא
ששנינו בסוף המשנה:
ראה שלש ראיות
-
שוחטין עליו בשמיני.
אי אמרת בשלמא
כי מה ששנינו ברישא
זב שראה שתי ראיות שוחטין עליו בשביעי
מדובר דוקא
דטביל
, שפיר
איצטריך
, מובן שהוצרך התנא להוסיף "ראה שלוש ראיות שוחטין עליו בשמיני".
כי
סלקא דעתך אמינא
שהיה עולה בדעתך לומר כי זה ש
ראה שתי ראיות
, ששוחטין עליו
בשביעי
-
הוא
משום
דלא מחוסר מעשה
, שהרי כבר טבל,
אבל
אם
ראה שלוש,
כשהוא עומד
ב
יום ה
שמיני, דמחוסר מעשה,
שהרי עדיין הוא
מחוסר
הבאת קרבן ל
כפרה
, בזה הייתי אומר כי
לא
שוחטין עליו.
לכן
קמשמע לן
בסיפא,
דאף על גב דמחוסר כפרה
-
שוחטין וזורקין עילויה
[עליו].
אלא
[אבל]
אי אמרת
שמה ששנינו ברישא
ראה שתי ראיות
שוחטין עליו
בשביעי
, מדובר אפילו
דלא טביל
.
אם כך קשה: זה שהוסיף התנא באומרו
"ראה שלש
שוחטין עליו
בשמיני"
-
למה לי
לומר זאת? והרי פשוט שישחטו עליו בשמיני, מקל וחומר:
השתא יש לומר: ראה שתי ראיות,
אם עומד
ב
יום ה
שביעי
במצב
דלא טביל, דטמא מעליא הוא
, שטמא גמור הוא לפני טבילה, ואף על פי כן אמר התנא
שחטינן וזרקינן עי לויה
.
ראה שלש,
העומד
ב
יום ה
שמיני, דטביל ליה בשביעי
, שכבר טבל בשביעי,
דקלישא טומאה
שכבר אין עליו טומאה גמורה אלא רק טומאה קלושה - האם
לא כל שכן דשחטינן וזרקינן עילויה?!
ואם כן, למה הוצרך התנא לשנות בסיפא "ראה שלש שוחטין עליו בשמיני"?
אלא, לאו
, בהכרח
שמע מינה: ראה שתי ראיות בשביעי, דשחטינן עילויה
מדובר דוקא
דטביל
.
ודחינן:
לא! לעולם אימא לך דלא טביל
.
ו
אף על פי כן
איצטריך
הוצרך התנא לשנות "ראה שלש שוחטין עליו בשמיני".
כי
סלקא דעתך אמינא
שהיה עולה בדעתך לומר: זב שראה שתי ראיות ששוחטין עליו
בשביעי
-
הוא
משום
דבידו לתקן
, שהרי מקוה לפניו ויכול לטבול.
אבל ראה שלש, אם הוא עתה
בשמיני, דאין בידו להקריב קרבן
, שהרי רק ביד הכהן להקריב ולא בידו,
אימא פשעי ביה כהנים
. בזה נחשוש שמא יפשעו הכהנים ולא יקריבו את הקרבן בו ביום. והייתי אומר שאסור לשחוט עליו.
קמשמע לן
התנא במשנתנו ששוחטין עליו,
כדרב שמעיה
. שחזקה על בית דין של כהנים שאין עומדין משם עד שיכלו מעות שבשופרות.
שנינו במשנה:
והזבה שוחטין
עליה בשמיני.
תני תנא קמיה דרב אדא בר אהבה
: שנה השונה לפני רב אדא בר אהבה ברייתא :
והזבה
-
שוחטין עליה בשביעי שלה.
אמר ליה
רב אדא בר אהבה לשונה את הברייתא הזאת לפניו:
זבה בשביעי שלה
-
מי חזיא?
וכי היא ראויה שישחטו עליה?!
והרי
אפילו למאן דאמר
[עולא]
שוחטין וזורקין על טמא שרץ
שלא טבל,
הני מילי
דוקא לענין
טמא שרץ, דחזי לאורתא
שראוי לטבול מבעוד יום ולאכול בערב.
אבל
הא
, הזבה בשביעי שלה, הרי
עד למחר דמתיא כפרה, לא חזיא
. עד למחרת, כשתביא קרבן לכפרתה, אינה ראויה לאכול, ואיך שוחטין עליה?
אלא
אימא
אמור: והזבה שוחטין עליה
בשמיני.
והקשה לו השונה את הברייתא: הרי
פשיטא
שבשמיני שוחטין עליה, שהרי היא ראויה בערב!
ותירץ רב אדא בר אהבה: החידוש הוא:
מהו דתימא
שמא תאמר
כיון דמחסרא כפרה, לא
שוחטין עליה שמא לא כיפרו עליה הכהנים.
קמשמע לן כדרב שמעיה
, שחזקה על הכהנים שיקריבו את קרבנה בו ביום.
רבינא אמר
: לא כך שנה התנא לפני רב אדא "והזבה שוחטין עליה בשביעי". אלא
נדה
-
תנא קמיה
:
והנדה
-
שוחטין עליה בשביעי
. ונדה אינה מחוסרת כפרה, שהרי לא חייבה תורה את הנדה להביא קרבנות.
אמר ליה
רב אדא בר אהבה לתנא: וכי
נדה בשביעי
-
מי חזיא?
וכי היא ראויה שישחטו עליה את הפסח ביומה השביעי?!
הרי
אפילו למאן דאמר שוחטין וזורקין על טמא שרץ
שלא טבל, זהו משום
דחזי לאורתא
מיד. שראוי הוא לטבול מבעוד יום ולאכול מיד בערב.
אבל נדה
אינה ראויה לטבול ביום השביעי.
אלא רק
לאורתא דשביעי הוא דטבלה
, כי רק בלילה שאחרי יום השביעי יכולה לטבול.
[ואף על פי שזבה טובלת ביום השביעי. זהו דוקא זבה, שכתוב בה "וספרה לה שבעת ימים, ואחר תטהר". שאחרי שספרה את היום השביעי תטבול במקוה בו ביום עצמו ותטהר. אבל נדה, מדאורייתא אינה סופרת שבעה נקיים, כי אפילו אם ראתה שבעה ימים דם ופסקה לראות דם רק סמוך לשקיעת החמה של היום השביעי, היא טובלת במוצאי היום השביעי, אחרי ששקעה החמה של יום השביעי].
וכיון שטובלת רק בליל שמיני, ועדיין לא העריב השמש לאחר שטבלה, הרי
עד שמיני, דעבדה
[שעושה, למחרת]
הערב שמש
-
לא חזיא
אינה ראויה לאכול בקדשים!
ואיך אתה [התנא] שונה בנדה ששוחטין עליה בשביעי?
אלא אימא
אמור: והנדה שוחטין עליה
בשמיני.
והקשה התנא לרב אדא בר אהבה:
פשיטא
שנדה שוחטין עליה בשמיני! שהרי יש ללמוד זאת בקל וחומר:
השתא, ומה זבה, דמיחסרא כפרה
[שצריכה להביא ביום השמיני קרבנות לטהרתה], אף על פי כן שנינו במשנה ש
שוחטין וזורקין עליה בשמיני.
אם כך,
נדה, דלא מיחסר כפרה
[שאינה צריכה להביא קרבנות ביום השמיני], וכי
צריכא למימר דשחטינן וזרקינן עלה
, וכי צריך לומר לנו ששוחטים וזורקים עליה ביום השמיני?!
תירץ לו רב אדא בר אהבה:
נדה איצטריכא ליה
הוצרכה לשנות אותה להמיענו לכיוון ההפוך. ו
הא קא משמע לן
[וזה בא להשמיענו]: דוקא
בשמיני
-
אין
[כן שוחטים עליה], אבל
בשביעי לא
שוחטים עליה, ללמדנו שאינה יכולה לטבול מבעוד יום.
כדתניא: כל חייבי טבילות
-
טבילתן ביום
האחרון של ימי הטומאה שנאמרו בהם.
אבל
נדה ויולדת
-
טבילתן בלילה
שאחר ימי הטומאה שנאמרו בהן.
ומנין למדו שנדה ויולדת טבילתן בלילה?
דתניא: יכול תהא
נדה
טובלת מבעוד יום?
תלמוד לומר
[ויקרא טו] בענין נדה:
"שבעת ימים תהיה בנדתה".
ודרשו חכמים:
תהא בנדתה כל שבעה
, עד הלילה שלאחר היום השביעי.
ויולדת איתקש
[הוקשה]
לנדה
. שנאמר בענין יולדת [ויקרא יב] "כימי נדת דותה תטמא". כלומר, שהיולדת טמאה כדין נדה.
מתניתין:
משנתנו באה ללמד ששוחטין את הפסח בי"ד ניסן אפילו על אנשים שיש חשש שלא יוכלו לאכול מן הפסח בלילה.
האונן
, מי שמת לו אחד משבעת הקרובים [המוזכרים בתורה בתחילת פרשת אמור, ויקרא כא]. ועדיין לא נקבר.
מדאורייתא אונן אסור לאכול בקדשים ביום המיתה בלבד, אבל בלילה שאחריו מותר [שנאמר בענין אונן, שאסור בקדשים [ויקרא י] "הן היום הקריבו את חטאתם ואת עולתם לפני ה', ותקראנה אותי כאלה. הייטב בעיני ה'". ודרשו: "הן היום" - דוקא יום אסור. אבל לילה מותר].
וחכמים אסרו אכילת קדשים באונן גם בלילה שאחר יום המיתה. אבל לענין אכילת הפסח לא גזרו.
ולכן אונן, שוחטין עליו בי"ד ניסן, מפני שראוי לאכול בליל ט"ו. ואף על פי שיש לחשוש שמא יטמא למתו כשיקברנו, מכל מקום, עכשיו הוא ראוי לאכול, שהרי עדיין לא נטמא.
Translation
And one may neither slaughter nor sprinkle the blood on behalf of one who is impure with corpse impurity:
for the designation “impure” still applies to him—that is, before immersion. And although he can immerse that day and eat at night, it is prohibited. Its reason is explained below.
And this applies not specifically to one who is impure with corpse impurity, but likewise to all impure people who have not immersed: one may not slaughter the Paschal offering on their behalf.
And Ulla said: One may even slaughter and sprinkle the blood on behalf of one who is impure with corpse impurity,
since he can immerse that same day before nightfall and eat sacrificial food that evening.
And the same law applies to all impure people who can immerse during the day and eat that evening—for example, one impure through contact with a corpse on the seventh day, or a zav who experienced two emissions on the seventh day. The Paschal offering may likewise be slaughtered on their behalf.
And we raise an objection:
According to Rav,
who said that one may not slaughter the Paschal offering on behalf of one who has immersed that day—
what is different about one who has immersed that day, who is fit
in the evening,
meaning, why is it different from one who has immersed that day, on whose behalf it is permitted to slaughter because he is fit to eat in the evening?
One who is impure with corpse impurity is also fit in the evening,
as one who is impure with corpse impurity is likewise fit to eat in the evening if he immerses before nightfall!
And we answer: One who is impure with corpse impurity
lacks immersion,
for he has not yet immersed.
And we raise an objection:
One who has immersed that day also lacks sunset,
for as long as the sun has not set, he is prohibited from eating sacrificial food!
And we answer:
The sun
sets on its own.
The sun sets by itself, and no action on the person’s part is required. This is unlike one who is impure and lacks immersion, for he lacks an action: if he does not immerse, he cannot eat sacrificial food.
And we raise an objection:
One who lacks atonement also
lacks an action, for
he lacks
the bringing of an offering of
atonement; so why may one slaughter and sprinkle the blood on his behalf?
And we answer: Here we are dealing with one who lacks atonement
who has his
nest,
the pair of turtledoves or two pigeons that he must bring for his atonement,
in his possession,
so that he can bring it immediately if he wishes.
And we raise an objection: If so,
one who is impure with corpse impurity also,
although he must immerse,
has a ritual bath
prepared
before him,
and he can immerse immediately if he wishes!
And we answer: Nevertheless, in the case of one who is impure with corpse impurity, they were concerned
lest he be negligent
and fail to immerse before daybreak; therefore, one may not slaughter the Paschal offering on his behalf.
And we raise an objection:
If so,
if this is the reason—that they are concerned lest he be negligent—
one who lacks atonement also
should be a matter of concern:
lest he be negligent
and fail to bring his atonement offering!
And we answer: Indeed, in the case of one who lacks atonement there is also cause for this concern. But our Mishna is dealing with
a case in which he handed them over,
meaning, he handed over his offerings
to the court
of the priests; and they were not concerned that the court of the priests would be negligent and fail to offer them before daybreak.
And this is in accordance with the statement of Rav Shemaya,
who said
that there were collection boxes in the Temple courtyard shaped like shofarot, and those who lacked atonement—such as women after childbirth, zavim, zavot, and lepers—would place their money in them so that the priests would purchase nests with it pairs of turtledoves or pigeons, in order that the priests offer them on their behalf. Those who lacked atonement could rely on the priests to offer them that day, and they would eat sacrificial food that evening.
And they were not concerned that the priests might not have had enough time to offer them, because
there is a presumption that the court of the priests does not leave there
until they leave the courtyard
until they have completed
offering the nests on behalf of all the
money in the shofar-shaped boxes.
And we infer:
And according to Rav,
who said that one may not slaughter and sprinkle the blood on behalf of one who is impure with corpse impurity—and we explained Rav’s reason as concern that he might be negligent and fail to immerse—it follows that
according to Torah law he is fit,
and it would be appropriate to slaughter the Paschal offering on his behalf,
but
only
the Sages decreed concerning him
that one should not slaughter on his behalf, lest he be negligent and fail to immerse.
This is difficult:
But Rav said:
If, on the fourteenth of Nisan, the Jewish people were half pure and half impure, the pure half would offer the Paschal offering on the fourteenth only in purity, because half is considered like a majority. And if most of the community were pure, they would not be permitted to offer the Paschal offering in impurity.
But the impure half would offer the Paschal offering on the fourteenth in impurity, because for them as well, half is considered a majority. They were therefore permitted to offer the Paschal offering in impurity. Rav said concerning this that it is possible that there is a tanna who prohibits the impure people from offering the first Paschal offering by themselves in impurity, because a communal offering cannot be divided. That is, it is disgraceful for these to offer an offering for themselves and those to offer an offering for themselves. Moreover, the impure people cannot offer a Second Paschal offering, because they are considered the majority of the community. Rav said that their remedy is:
They render one of them impure
from among the pure people
with corpse impurity.
Then the majority of the community becomes impure, and impurity is permitted in the case of a community. The pure people can then also offer the Paschal offering in impurity.
And now this is difficult: Since we said that according to Rav, by Torah law one who is impure with corpse impurity may have the Paschal offering slaughtered on his behalf on the fourteenth, and the Sages merely prohibited this rabbinically, how could they permit the offering of the Paschal offering in impurity by rendering one of the pure half impure with corpse impurity? By Torah law, the Paschal offering may be slaughtered on his behalf, and there is no majority of the community that is unable to offer a Paschal offering due to impurity!
And we answer:
Rather, according to Rav, by Torah law as well he is not fit.
Even by Torah law, one who is impure through contact with a corpse is not fit to have the Paschal offering slaughtered on his behalf.
As it is written:
“And there were people who were impure through contact with a dead person, and they could not offer the Paschal offering on that day.” This refers to the fourteenth of Nisan. And later in the passage it is stated: “And the Lord spoke to Moses, saying: Speak to the children of Israel, saying:
Any person who becomes impure through contact with a dead person,
or is on a distant road, whether for you or for your generations, he shall offer a Paschal offering to the Lord.” This refers to the Second Paschal offering.
Are we not dealing
in this verse also with one impure through contact with a dead person—
whose seventh day occurred on Passover eve, that is,
in accordance with the law of
impurity through contact with corpse impurity,
so that he can immerse before daybreak and eat sacrificial food at night?
And
nevertheless
the Merciful One said: Let him be deferred,
the Torah said that he must be deferred to the Second Paschal offering. From here it follows that one who is impure with corpse impurity and has not yet immersed is not fit for the first Paschal offering, but only for the Second Paschal offering.
And if you would say: From where is this so?
If you ask: From where do we know that the verse refers even to one impure through contact with a dead person whose seventh day occurred on the fourteenth of Nisan? Perhaps the verse refers specifically to one impure through contact with a corpse during the first six days of his impurity, when he is unlike one impure with corpse impurity, since he cannot immerse that day.
Indeed, this seems to be the case, for the verse speaks of one impure through contact with a dead person. Why did it not speak of one impure with corpse impurity? Rather, because one impure with corpse impurity can immerse that day and is fit for the first Paschal offering, whereas the one impure through contact with a dead person is referring to the first six days of his impurity, during which he cannot immerse!
One can say: Rav
holds in accordance with Rabbi Yitzḥak.
For Rabbi Yitzḥak said
that the Torah states: “And there were people who were impure through contact with a dead person.” Who were those people?
They were people impure through contact with a corpse for the sake of a mitzva, whose seventh day occurred on Passover eve.
There was a dead person whom it was a mitzva to become impure for, and they were permitted to become impure through contact with the corpse before Passover, even though they thereby caused themselves to be unable to offer the Paschal offering at its proper time.
And from where do we know that their seventh day occurred on Passover eve?
As it is stated
later in the verse:
“And they could not offer the Paschal offering on that day.”
This implies specifically
“on that day”,
meaning, on the fourteenth of Nisan,
they were unable to offer it. But on the following day—
they could offer it.
That is, this was the seventh day of their impurity, when they could immerse that day and offer the Paschal offering in the evening, which was already the following day.
Regarding this, Moses said to them: “Stand, and I will hear what the Lord will command concerning you.”
And the Merciful One said: They are deferred.
God answered him that they were to be deferred to the Second Paschal offering. [That is, in the verse cited above: “Any person who becomes impure through contact with a dead person shall offer a Paschal offering to the Lord,” referring to the Second Paschal offering.]
From here Rav learned that one who is impure and has not immersed, although he can immerse that day and eat at night, may not have the Paschal offering offered on his behalf by Torah law. And we raise an objection to Rav from the fact that
we learned
in our Mishna:
A zav who experienced two
emissions—one may slaughter
on his behalf on the seventh day.
Does this not mean
that the Mishna is speaking of a case
in which he had not immersed—does it not also refer to one who had not immersed?
Does it not refer even to one who has not immersed?
And infer from this: One may slaughter and sprinkle the blood on behalf of one who is impure with corpse impurity
before he immersed!
And we answer:
No!
The Mishna is speaking specifically of a zav
who immersed.
And we raise an objection:
If he immersed—
what does it teach us?
If the Mishna is speaking specifically of a zav who immersed, what novelty does the tanna teach us? It is obvious that the offering may be slaughtered on his behalf, since he is fit to eat at night!
And we answer:
This teaches us
that this is the novelty:
Even though he lacks sunset,
and one might have thought that the Paschal offering should not be slaughtered on his behalf as long as the sun has not set,
it teaches us that the sun sets on its own.
The tanna teaches us that since the sun sets by itself, without an action by the person, he is not considered to lack an action; therefore, the Paschal offering may be slaughtered on his behalf.
The Gemara proves that the Mishna is speaking of a zav who immersed:
This is also readily evident,
that it indeed refers specifically to one who immersed.
As it teaches in the latter clause,
as we learned at the end of the Mishna:
If he experienced three emissions—
one may slaughter on his behalf on the eighth day.
If you say that what we learned in the first clause,
for that which we taught in the beginning:
a zav who experienced two emissions, one may slaughter on his behalf on the seventh day,
refers specifically to one who
immersed, then it is well that the tanna
which is plain,
needed
to add, “If he experienced three emissions, one may slaughter on his behalf on the eighth day.”
For
it might enter your mind to say that the reason
that you would be inclined to say that the one who
one who experienced two emissions, for whom the offering may be slaughtered
saw two signs that they slaughter for him
on the seventh day,
is
because
he does not lack an action,
for he has already immersed.
But
if he
experienced three emissions, while he is standing
when he stands
on
day the
the eighth day, he lacks an action,
for he still
lacks
the bringing of an offering for
atonement,
one might say that
one may not
slaughter the offering on his behalf.
Therefore,
it teaches us in the latter clause
that
that even though he lacks atonement—
one may slaughter and sprinkle the blood on his behalf
[on him].
But
But ]
if you say that what we learned in the first clause,
if you say that what the Tanna taught in the beginning:
one who experienced two emissions, for whom the offering may be slaughtered
they slaughter for him
on the seventh day,
refers even to one
who had not immersed,
then there is a difficulty: The addition by the tanna,
“If he experienced three
emissions, the offering may be slaughtered on his behalf
on the eighth day”—
why is it necessary to say this? It is obvious that it may be slaughtered on his behalf on the eighth day, by means of a kal va-chomer:
It is obvious that the offering may be slaughtered on his behalf on the eighth day, by an a-fortiori inference:
Now it may be said: If he experienced two emissions,
while standing
on
day the
the seventh day in a state
in the condition
in which he had not immersed, and he is a fully impure person,
for before immersion he is completely impure, and nevertheless the tanna said
we slaughter and sprinkle the blood on his behalf.
If he experienced three,
while standing
on
day the
the eighth day, having immersed on the seventh,
for he had already immersed on the seventh,
his impurity is diminished,
for he no longer has complete impurity, but only a lesser degree of impurity—is it
not all the more so that we slaughter and sprinkle the blood on his behalf?!
And if so, why did the tanna need to state in the latter clause, “If he experienced three emissions, one may slaughter on his behalf on the eighth day”?
Rather, is it not
necessarily the case that
we may infer: If he experienced two emissions on the seventh day, we slaughter on his behalf,
the Mishna refers specifically to one who
immersed.
And we reject this:
No! Actually, I will say that he has not immersed.
And
even so,
it was necessary
for the tanna to state: “If he saw three emissions, they slaughter for him on the eighth.”
Because
it might enter your mind to say
that a zav who saw two emissions, for whom they slaughter
on the seventh—
that
is
because he can rectify
the situation, since a mikveh is before him and he can immerse.
But if he saw three emissions, and he is now
on the eighth, when he cannot bring the offering himself,
since only the koen can offer it, and it is not in his hands,
I might say that the koanim will be negligent with regard to him.
In this case, we would be concerned that perhaps the koanim would be negligent and would not offer the offering that day. And I would therefore say that it is prohibited to slaughter on his behalf.
This teaches us
that the tanna in our Mishna rules that they slaughter on his behalf,
in accordance with the statement of Rav Shemaya,
that there is a presumption concerning the court of koanim that they do not leave until all the money in the collection boxes has been used.
We learned in the Mishna:
And for a zava they slaughter
on her behalf on the eighth.
A tanna recited before Rav Adda bar Ahava:
The one who recited, before Rav Adda bar Ahava, a beraita
“And the zava”—
“they slaughter on her behalf on her seventh day.”
Rav Adda bar Ahava said to him,
the one who was reciting this beraita before him:
“A zava on her seventh day—
is she fit?”
Is she fit for them to slaughter on her behalf?!
But
even according to the one who says [Ulla]
that they slaughter and sprinkle on one who is impure with a creeping creature,
who has not immersed,
this is the case
only
with regard to
one impure with a creeping creature, who is fit for the evening,
as he is fit to immerse before nightfall and eat in the evening.
But
this one,
the zava on her seventh day,
is not fit until the next day, when she brings her atonement offering.
Until the following day, when she brings an offering for her atonement, she is not fit to eat; so how can they slaughter on her behalf?
Rather,
say
as follows: “And for the zava they slaughter on her behalf
on the eighth.”
And the one reciting the beraita challenged him:
It is obvious
that on the eighth they slaughter on her behalf, since she is fit that evening!
Rav Adda bar Ahava answered him: The novelty is
lest you say
perhaps
since she lacks only atonement, they do not
slaughter on her behalf, lest the koanim have not brought her atonement offering.
This teaches us, in accordance with the statement of Rav Shemaya,
that there is a presumption that the koanim will offer her offering that day.
Ravina said:
The tanna did not recite before Rav Adda, “And for the zava they slaughter on her behalf on the seventh.” Rather,
“a menstruating woman”
he recited before him:
“And for the menstruating woman—
they slaughter on her behalf on the seventh.”
A menstruating woman does not lack atonement, since the Torah did not obligate her to bring offerings.
Rav Adda bar Ahava said to him,
the tanna:
“A menstruating woman on the seventh day—
is she fit?”
Is she fit for them to slaughter the Paschal offering on her behalf on her seventh day?!
After all,
even according to the one who says that they slaughter and sprinkle on one who is impure with a creeping creature,
who has not immersed, this is because
he is fit for the evening
immediately, as he is fit to immerse before nightfall and eat immediately in the evening.
But a menstruating woman
is not fit to immerse on the seventh day.
Rather, only
at the evening of the seventh day does she immerse,
for only on the night following the seventh day can she immerse.
Although a zava immerses on the seventh day, that applies specifically to a zava, concerning whom it is written: “And she shall count for herself seven days, and afterward she may be purified.” After she has counted the seventh day, she immerses in a mikveh on that very day and becomes pure. But a menstruating woman, according to Torah law, does not count seven clean days; even if she saw blood for seven days and ceased seeing blood only close to sunset on the seventh day, she immerses at the conclusion of the seventh day, after the sun has set on the seventh day.
And since she immerses only on the night of the eighth, and the sun has not yet set after her immersion,
until the eighth, when she has effected [that is, performs, on the following day]
the
setting of the sun—
she is not fit
to eat sacrificial food!
So how can you, [the tanna,] recite that for a menstruating woman they slaughter on her behalf on the seventh?
Rather, say
as follows: “And for the menstruating woman they slaughter on her behalf
on the eighth.”
And the tanna challenged Rav Adda bar Ahava:
It is obvious
that for a menstruating woman they slaughter on her behalf on the eighth! For this can be derived by a kal va-chomer:
Now, if a zava, who lacks atonement, [that is, she must bring offerings on the eighth day for her purification,] nevertheless we learned in the Mishna that
they slaughter and sprinkle on her behalf on the eighth.
If so,
a
menstruating woman, who does not lack atonement [as she does not need to bring offerings on the eighth day]—
is it necessary to say that
we slaughter and sprinkle on her behalf,
that it is necessary to tell us that they slaughter and sprinkle on her behalf on the eighth?!
Rav Adda bar Ahava answered him:
It was necessary to mention a menstruating woman
to teach us the opposite point. And
this teaches us
the following: specifically
on the eighth—
yes
[they slaughter on her behalf]; but
on the seventh, no,
they do not slaughter on her behalf, to teach us that she cannot immerse before nightfall.
As it is taught in a beraita: All those who are obligated to immerse—
their immersion is during the day
on the last day of the periods of impurity stated concerning them.
But
a menstruating woman and a woman who has given birth—
their immersion is at night
following the periods of impurity stated concerning them.
And from where did they learn that a menstruating woman and a woman who has given birth immerse at night?
As it is taught in a beraita: One might have thought that
a menstruating woman
may immerse before nightfall?
The verse states [Leviticus 15], concerning a menstruating woman:
“She shall be in her menstruation for seven days.”
And the Sages expounded:
She shall remain in her menstruation for all seven days,
until the night following the seventh day.
And a woman who has given birth is juxtaposed
[that is, compared]
to a menstruating woman.
For it is stated concerning a woman who has given birth [Leviticus 12]: “She shall be impure for the days of the menstruation of her condition.” That is, a woman who has given birth is impure according to the law of a menstruating woman.
Mishna:
Our Mishna comes to teach that they slaughter the Paschal offering on the fourteenth of Nisan even for people concerning whom there is a concern that they will not be able to eat from the Paschal offering that night.
The acute mourner,
one whose one of the seven close relatives [mentioned in the Torah at the beginning of Parashat Emor, Leviticus 21] has died, but who has not yet been buried.
By Torah law, an acute mourner is prohibited from eating sacrificial food only on the day of the death, but on the following night he is permitted [as it is stated concerning an acute mourner, who is prohibited from sacrificial food [Leviticus 10]: “Behold, today they have brought their sin-offering and their burnt-offering before the Lord, and such things as these have befallen me. Had I eaten a sin-offering today, would it have been good in the eyes of the Lord?” And they expounded: “Today”—specifically, the day is prohibited. But the night is permitted].
The Sages prohibited an acute mourner from eating sacrificial food even on the night following the day of death. But with regard to eating the Paschal offering, they did not enact this decree.
Therefore, for an acute mourner they slaughter on the fourteenth of Nisan, since he is fit to eat on the night of the fifteenth.
And although there is concern that perhaps he will become impure through contact with his dead relative when he buries him, nevertheless, at present he is fit to eat, since he has not yet become impure.