Text version of this daf: original and translation
Pesachim 43a — the Talmud in English
and as Rav Yehuda said in the name of Rav: The daughters of Israel who have hair below, as though they had reached puberty, but had not reached yet the age of twelve years, and are embarrassed by it…
Original text — Pesachim 43a
וכ
דאמר רב יהודה אמר רב: בנות ישראל
שיש להן שערות למטה כאילו
שהגיעו לפרקן,
אך
ולא הגיעו
עדיין
ל
שתים עשרה
שנים
, ומתביישות בכך -
בנות עניים טופלות
מורחות
אותן
שערות
בסיד,
ועל ידי כך הן נושרות.
בנות
ה
עשירים טופלות אותן בסולת.
בנות מלכים טופלות אותן בשמן המור.
והוינן בה:
מאי
"שמן המור"?
רב הונא בר ירמיה אומר
: הוא
"סטכת"
. ולא התפרש מהו [רש"י].
רב ירמיה בר אבא אמר
: הוא
שמן
העשוי מ
זית שלא הביא שליש
[שלא הגיע לשליש גידולו].
תניא: רבי יהודה אומר: "אנפיקנין"
הוא
שמן זית שלא הביא שליש. ולמה סכין אותו?
-
מפני שמשיר את השיער, ומעדן את הבשר.
שנינו במתניתין:
זה הכלל, כל שהוא ממין דגן
, הרי זה עובר בפסח.
תניא: אמר רבי יהושע: וכי מאחר ששנינו
"כל שהוא מין דגן, הרי זה עובר בפסח"
, הרי כלולים בכך כל מיני החמץ. ואם כן,
למה
פירטו ו
מנו חכמים את
כל המינים ה
אלו
האמורים במשנה?
[ואם כדי להשמיענו שחמץ נוקשה וחמץ בתערובת הם בלאו ולא בכרת, הרי די בכך שימנה מין אחד של נוקשה ומין אחד של תערובת. תוספות].
אלא, מנו את כולם,
כדי שיהא
כל אדם
רגיל בהן ובשמותיהן
, וידע ממה הם עשויים, ומתוך כך אינו בא לידי מכשול.
ומוסיפה הגמרא דוגמא ממעשה שהיה:
כי הא
עובדא,
דההוא בר מערבא
[בן ארץ ישראל], דאיקלע לבבל.
והוה בישרא
[בשר]
בהדיה
אצלו לצורך מאכלו.
אמר להו
לבני המקום:
קריבו
הביאו
לי מתכילתא
[הביאו לפני לפתן].
שמע
אותו בר מערבא,
דקאמרי
אנשי המקום זה לזה:
קריבו
הביאו לו
ליה כותח
.
כיון דשמע
שמביאים לו
כותח
לליפתן -
פירש
ממנו לפי שאכל בשר לסעודתו, ובכותח יש חלב.
נמצא כי בזכות שהיה בקי במינים שאמרו חכמים, ניצל מידי איסור.
שנינו במתניתין:
הרי אלו באזהרה
.
כל המינים השנויים במשנתנו, יש מהם שהם חמץ גמור אך אינו בעין אלא מעורב במאכל אחר, כגון כותח הבבלי, ושכר המדי, וחומץ האדומי. ויש מהם שהם חמץ בעין אלא שאינו חמץ גמור, כי אם חמץ נוקשה שהוא רע לאכילת אדם. כגון זומן של צבעים, ותכשיטי הנשים.
הקדמה לסוגיית חמץ נוקשה
א
.
החילוק בין שאור לשיאור
:
יש לשים לב לחילוק בין
"שיאור
" עם יו"ד, ל
"שאור
" בלי יו"ד"!
ה"שאור" הוא חומר החמצה. וצורת עשייתו: תחילה בוללים קמח ומים, ואת הבליל טומנים בתוך קמח יבש עד שהוא נעשה קשה, ואז מוציאים אותו מהקמח, והוא משמש כחומר מחמיץ לעיסות אחרות.
והחמירה התורה באכילת ה
שאור
, לחייבו כרת על אף שאין דרך לאוכלו כמות שהוא, שהרי אינו מאכל אלא חומר מחמיץ.
ואילו
"שיאור
" הוא הגדרה לפת הנעשית מבצק שלא החמיץ לגמרי, אלא רק התחיל להחמיץ, ולכולי עלמא אין חייבים כרת על אכילתו.
סוגיתנו עוסקת בשיאור, ולא בשאור!
ב. מחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה - מהו שיאור, ומהו דינו.
"שיאור" הוא תחילת החמצת העיסה, והפת הנאפית מעיסה שכזאת היא בגדר "יצאה מכלל מצה ולכלל חמץ לא באה" [רש"י חולין כג ב ד"ה שיאור].
ומצינו בכמה מקומות שנחלקו רבי מאיר ורבי יהודה בענין שיאור, הן ביחס לחמץ בפסח והן ביחס למנחות [שצריכות להעשות מצה ולא חמץ].
ומחלוקתם היא כפולה:
האחת, באיזה שלב של החמצת העיסה היא נקראת "שיאור".
השנית, מהו דינו.
בהגדרת השיאור נחלקו:
רבי מאיר סבר כי כבר מש"הכסיפו פניה" של העיסה היא קרויה "שיאור". ואילו רבי יהודה סבר שבצק במצב שכזה אינו קרוי "שיאור", אלא אפשר לאפות ממנו מצה כשרה לפסח או למנחות. ורק בשלב יותר מאוחר, משהתחיל הבצק להיסדק בסדקים דקים בצורת קרני חגבים, רק אז הוא קרוי שיאור.
ובדינו של השיאור, כל אחד לפי הגדרתו, נחלקו: לפי רבי מאיר חייבים מלקות על אכילת השיאור בפסח [שכאמור, לדבריו הוא פת הנעשית מבצק שהכסיפו פניו], וכמו כן אין יוצאים בו ידי אכילת מצה או ידי הקרבת מנחה.
ואילו לרבי יהודה אין חייבים מלקות על אכילת השיאור [אשר לדבריו הוא פת העשויה מבצק שהגיע למצב שנוצרו בו סדקים כקרני חגבים].
[ונחלקו הראשונים אם לרבי יהודה איסורו של השיאור הוא מהתורה או מדרבנן].
ג. חמץ נוקשה.
לא מצינו במשנה או בברייתא את המושג "חמץ נוקשה", אלא שהגמרא קוראת לכמה ממיני החמץ שבמשנתנו בשם "חמץ נוקשה", ומדמה את דינו לדין שיאור.
בדברי רבותינו הראשונים מצינו כמה וכמה לשונות בהגדרת ה"חמץ הנוקשה". רש"י [בד"ה מאן תנא] מגדירו כ"חמץ רע", ומשמע שהחסרון הוא בחימוצו, ואילו בהמשך [בסוף ד"ה שיאור] הוא מגדירו כדבר שאינו ראוי לאכילה.
ודנו האחרונים כיצד הוא דומה לשיאור, והרי שיאור הוא דבר הראוי לאכילה אלא שלא החמיץ כראוי. אמנם רש"י מבאר שאי החמצתו כראוי עושה אותו כמאכל שאינו ראוי לאכילה, אך נתקשו רבותינו האחרונים בדבריו, כי לכאורה חסרון ההחמצה אינו פוגם באכילת הפת.
בביאורנו נלך לפי הסבר האחרונים, שיש צד שוה בין שיאור לחמץ נוקשה בכך ששניהם אינם נחשבים "חמץ גמור", זה מצד החסרון בהחמצת העיסה וזה מחמת שאינו ראוי לאכילה.
והוינן בה:
מאן
מי הוא ה
תנא
ששנה את משנתנו, הסובר את שתי ההלכות:
דחמץ דגן גמור על ידי תערובת, וחמץ נוקשה בעיניה,
אסורים בפסח
ב
איסור
לאו?
אמר רב יהודה אמר רב
: משנתנו - אליבא ד
רבי מאיר היא
.
דתניא: שיאור
בפסח -
ישרף
.
ונותנו
לשיאור זה לפני
כלבו
.
והאוכלו
דינו
בארבעים
מלקות חסר אחת.
והוינן בה:
הא גופא
דברייתא
קשיא
מיניה וביה.
מצד אחד
אמרת
"שיאור ישרף"
.
אלמא, אסור
שיאור
בהנאה.
ו
אילו
הדר תני
"ונותנו לפני כלבו"
, אף שהנאה היא לו.
אלמא, מותר
הוא
בהנאה.
אלא שבהכרח
הכי קאמר
התנא בברייתא:
א.
שיאור ישרף
מדובר בשיאור
דרבי מאיר
, שהוא בצק שהכסיפו פניו, ו
ל
פי שיטת
רבי מאיר
, הסובר שהוא חמץ שלוקים עליו וגם אסור בהנאה, ולכן דינו בשריפה.
וכמו כן שיאור
דרבי יהודה
, כשכבר נסדק הבצק כקרני חגבים, ישרף אף
ל
פי שיטת
רבי יהודה
.
ב.
ונותנו לפני כלבו
, את השיאור
דרבי מאיר
, שהכסיפו פניו,
ל
שיטת
רבי יהודה
, כי הוא סובר שבמצב הזה, כאשר עדיין לא נסדקה העיסה, אין זה חמץ כלל והוא מותר בהנאה [אך אין לאכלו, מגזירה דרבנן, ולכן רק נותנה לפני כלבו].
ג.
והאוכלו
לחמץ זה שלפי רבי יהודה הוא מותר בהנאה לוקה
בארבעים
ו
אתאן לרבי מאיר
, שלפיו כל בצק שהכסיפו פניו הוא "שיאור", ולוקה על אכילתו.
ומסביר רב יהודה בשם רב מדוע משנתנו רבי מאיר היא:
הרי מברייתא זו
שמעינן ליה לרבי מאיר
שחמץ
נוקשה
הנמצא
בעיניה
ולא בתערובת, על אף שאינו חמץ גמור, וכמו ששיאור אינו חמץ גמור - אסור
בלאו
.
ו
אם כן,
כל שכן
שסובר רבי מאיר כי
חמץ דגן גמור
כשהוא
על ידי תערובת
אסור לאוכלו בלאו מן התורה.
שסובר רב יהודה, שחמץ גמור בתערובת הוא יותר חמור מחמץ נוקשה, על אף שהוא בעין.
ולכן משנתנו, האוסרת את תערובת החמץ ואת החמץ הנוקשה בלאו - רבי מאיר היא.
רב נחמן אמר
: מתניתין -
רבי אליעזר היא!
דתניא: על
אכילת
חמץ דגן גמור, ענוש
האוכלו בעונש
כרת.
על עירובו
[תערובת חמץ], האוכלו עובר
בלאו
-
דברי רבי אליעזר
.
ואף שכאשר הוא אוכל רק כזית מן התערובת, הוא אינו אוכל כזית שלם מהחמץ עצמו, אלא מעורב בו גם מן ההיתר, בכל זאת מצטרף ההיתר להשלים את האיסור לשיעור כזית.
וחכמים אומרים: על חמץ דגן גמור, ענוש כרת.
על עירובו
אינו עובר
בלא כלום
.
ומסיק רב נחמן דבריו:
ושמעינן ליה לרבי אליעזר דאמר
"חמץ דגן גמור על ידי תערובת,
מוזהר עליו
בלאו"
.
ו
אם כן,
כל שכן
חמץ
נוקשה בעיניה
שיהא מוזהר עליו בלאו. לפי שסובר רב נחמן כי חמץ נוקשה בעין הוא חמור מחמץ גמור בתערובת, ולכן, משנתנו - רבי אליעזר היא.
והוינן בה:
ורב נחמן
-
מאי טעמא לא אמר כרב יהודה
, דמתניתין רבי מאיר היא?
ומשנינן: משום
דאמר לך
רב נחמן:
דילמא, עד כאן לא קאמר רבי מאיר התם
דעובר בלאו,
אלא
רק בשיאור, לפי שהוא חמץ שאינו גמור הדומה לחמץ
נוקשה
, והוא
בעיניה. אבל
ב
חמץ דגן גמור על ידי תערובת לא
קאמר רבי מאיר שעובר עליו בלאו. ודילמא אינו עובר עליו כלל, לפי שהוא קל מחמץ נוקשה בעין.
ותו הוינן בה:
ורב יהודה
[בשם רב] -
מאי טעמא לא אמר כרב נחמן,
דמתניתין רבי אליעזר היא? -
משום
דאמר לך
רב יהודה:
עד כאן לא קאמר רבי אליעזר התם
שעובר בלאו,
אלא בחמץ דגן גמור על ידי תערובת. אבל
בחמץ
נוקשה בעיניה לא קאמר
. ודילמא אינו עובר עליו כלל. לפי שהוא קל מחמץ גמור בתערובת.
בפרשת בא [בפרק טו] נאמרו שלשה פסוקים בענין אכילת חמץ בפסח.
א. [פסוק טו] כי כל אוכל
חמץ
ונכרתה הנפש ההיא.
ב. [פסוק יט] כי כל אוכל
מחמצת
ונכרתה הנפש ההיא.
ג. [פסוק כ] כל
מחמצת
לא תאכלו.
שני הפסוקים הראשונים עוסקים בעונש על אכילת חמץ או "מחמצת" [כפי שיבואר], ואילו הפסוק השלישי עוסק בלאו עצמו.
בשני הפסוקים הראשונים נאמר הריבוי "כל" ביחס לאדם האוכל את החמץ, ואילו בפסוק השלישי נאמר "כל" ביחס לחמץ הנאכל.
בסוגיה דלהלן יבואר:
מהי ה"מחמצת" האמורה בשני הפסוקים האחרונים.
מה דינה של אשה באיסור אכילת חמץ, ובעונש כרת עליו.
מה הוא העונש על אכילת תערובת חמץ או חמץ נוקשה - מלקות או כרת?
תניא כוותיה דרב יהודה
שחמץ גמור בתערובת הוא יותר חמור מחמץ נוקשה, ולכן אי אפשר לומר שלפי רבי אליעזר האוסר חמץ גמור בתערובת יש לאסור גם חמץ נוקשה:
דתניא: כתיב
"כל מחמצת לא תאכלו"
-
לרבות כותח הבבלי, ושכר המדי, וחומץ האדומי, וזיתום המצרי
. שאף על גב שאינם חמץ בעין אלא תערובת חמץ, הרי הם אסורים בלאו. כי לשון הכתוב "מחמצת" [ולא "חמץ"] בא ללמד איסור אכילה אף בחמץ בתערובת.
יכול
אף
יהא ענוש כרת
על אכילתם?
תלמוד לומר: "כי כל אוכל חמץ ונכרתה
הנפש ההיא מישראל".
בא הכתוב ללמדך כי רק על "חמץ" שמשמעותו דוקא כשהוא בעצמו בעין חייבים כרת ולא על תערובתו.
ולכן,
על
אכילת
חמץ דגן גמור בעין ענוש כרת.
אבל,
ועל
אכילת
עירובו
של חמץ בדבר אחר אינו עובר אלא
בלאו
.
ומזה שנקט התנא בברייתא רק את ארבעת מיני החמץ האלה, שהם תערובת חמץ, משמע שרק הם בלבד באיסור לאו.
אבל יתר המינים האחרים האמורים במשנתנו, כגון זומן של צבעים ועמילן של טבחים וקולן של סופרים, שהם חמץ נוקשה בעין, אינם אסורים בלאו.
ומוכיחה הגמרא:
מאן שמעת ליה דאמר על
עירובו
של חמץ גמור עוברים
בלאו?
רבי אליעזר היא.
ומדלא אסר התנא בברייתא [הסובר כרבי אליעזר] אלא רק חמץ גמור בתערובת,
ואילו נוקשה בעיניה לא קאמר
התנא שאסור בלאו -
שמע מינה
:
חמץ
נוקשה בעיניה
-
לרבי אליעזר לית ליה
שהוא בלאו.
ומוכח כמו שסובר רב יהודה. שלפי רבי אליעזר רק חמץ גמור בתערובת אסור ולא חמץ נוקשה. ולכן לא העמיד רב יהודה את המשנה שאוסרת בלאו גם את החמץ הנוקשה כרבי אליעזר, אלא כרבי מאיר.
ומבארת הגמרא את שיטת רבי אליעזר:
יש להקשות:
ורבי אליעזר
, הרי זה ש
עירובו
של חמץ הוא
בלאו
-
מנא ליה?
פשיטא שמקורו הוא מ
דכתיב
"כל מחמצת לא
תאכלו"
, דמשמע מלשון הכתוב שנקט "מחמצת" במקום "חמץ" שהכונה היא לתערובת חמץ.
אי הכי
-
כרת נמי לחייב
על תערובת חמץ,
דהא כתיב
בענין העונש על אכילת מחמצת
"כי כל אוכל מחמצת
-
ונכרתה
הנפש ההיא מעדת ישראל". ולפי רבי אליעזר הרי "מחמצת" משמעותה חמץ בתערובת.
ומשנינן: "מחמצת" האמורה גבי עונש כרת, אין משמעותה תערובת חמץ.
אלא, הכתוב
ההוא
של "כל אוכל מחמצת, ונכרתה" -
מיבעי ליה
, יש בו צורך כדי ללמוד ממנו,
לכדתניא
:
אין לי
שחייבים כרת על אכילת חמץ
אלא
על חמץ
שנתחמץ מאליו
.
חמץ שנתחמץ
מחמת דבר אחר
[כגון שחימצוהו על ידי שמרי יין] -
מנין
שהוא בכרת?
תלמוד לומר: "כל אוכל מחמצת, ונכרתה
הנפש ההיא מעדת ישראל".
ש"מחמצת" משמעותה חמץ שלא התחמץ בעצמו אלא נתחמץ מחמת דבר אחר.
ושוב מקשינן:
אי הכי
, שהוצרך הכתוב לכתוב פסוק מיוחד לעונש כרת על אכילת חמץ שנתחמץ מחמת דבר אחר, וקרא לו הכתוב "מחמצת", הרי גם ביחס לאיסור לאו הוצרך הכתוב לכתוב פסוק נוסף כדי לאסור חמץ שנתחמץ מחמת דבר אחר.
ואם כן, נימא שהפסוק "כל מחמצת לא תאכלו"
ד
כתיב גבי
לאו
-
נמי להכי הוא דאתא.
שבא הכתוב להשמיענו שעוברים בלאו אף על חמץ בעין שנתחמץ מחמת דבר אחר. ומנא ליה לרבי אליעזר שיש לאו בתערובת חמץ?
ומשנינן: לעולם, לא ממשמעות "מחמצת" יליף רבי אליעזר לתערובת חמץ.
אלא, טעמא דרבי אליעזר
הוא
מ
דכתיב
"כל
מחמצת לא תאכלו". שהריבוי "כל" בא לרבות אף תערובת חמץ.
ושוב מקשינן: אם דורש רבי אליעזר את המילה "כל" כריבוי לתערובת חמץ, אם כן,
התם
, בפסוק של עונש כרת,
נמי
-
הכתיב
ריבוי
"כל
אוכל מחמצת ונכרתה". ואם כן, יתרבה עירובו של חמץ אף לעונש כרת!?
ומשנינן:
ההוא
"כל" דכתיב בפסוק "כל אוכל מחמצת ונכרתה" -
מיבעי ליה לרבות את הנשים
לאוסרן באכילת חמץ.
ותמהה הגמרא על כך שצריך את הריבוי לאסור נשים בחמץ:
והרי זה ש
נשים
אסורות באכילת חמץ -
מדרב יהודה אמר רב נפקא!
דאמר רב יהודה אמר רב, וכן תנא דבי רבי ישמעאל: אמר קרא
לגבי קרבן אשם גזלות
"איש או אשה כי יעשו מכל חטאת האדם
למעל מעל בה'" -
השוה
כאן
הכתוב אשה לאיש, לכל עונשין שבתורה
.
ומכך שענש הכתוב את הנשים כמו האנשים במלקות, מוכח שהנשים אסורות בכל הלאוין שבתורה כמו האנשים.
וכיון שמכאן יש ללמוד שנשים אסורות באכילת חמץ, מיותר הריבוי "כל" שבפסוק "כל אוכל מחמצת ונכרתה".
וחוזרת הקושיה, שנרבה ממנו לרבי אליעזר שחייבים כרת אפילו על אכילת תערובת חמץ.
ומשנינן:
איצטריך
בחמץ ריבוי מיוחד לנשים לאוסרן באכילתו.
Translation
and
as Rav Yehuda said in the name of Rav: The daughters of Israel
who have hair below, as though
they had reached puberty,
but
had not reached
yet
the age of
twelve
years,
and are embarrassed by it—
the daughters of poor men apply
smear
them,
the hairs,
with lime,
and by doing so they fall out.
The daughters
of
the wealthy apply them with fine flour.
The daughters of kings apply them with myrrh oil.
And we raised it:
What
is “myrrh oil”?
Rav Huna bar Yirmeya says:
It is
“satikhta.”
And what it is was not explained [Rashi].
Rav Yirmeya bar Abba said:
It is
oil
made from
an olive that has not reached one-third
[that has not reached one-third of its growth].
It was taught in a beraita: Rabbi Yehuda says: “Anfikinon”
is
olive oil from an olive that has not reached one-third. And why does one smear it?—
Because it removes the hair and softens the flesh.
We learned in the Mishna:
This is the general rule: anything that is of a type of grain,
it violates [the prohibition] on Passover.
It was taught in a beraita: Rabbi Yehoshua said: Since we have learned
“anything that is of a type of grain, it violates [the prohibition] on Passover,”
all types of chametz are included in this. And if so,
why
did they specify and
enumerate the Sages
all these types
these
mentioned in the Mishna?
[And if it was in order to teach us that inferior chametz and chametz in a mixture are subject to a negative prohibition and not to karet, it would have been sufficient to enumerate one type of inferior chametz and one type of mixture. Tosafot.]
Rather, they enumerated all of them
so that
every person
would be familiar with them and with their names,
and would know from what they are made, and through this would not come to stumble.
And the Gemara adds an example from an incident that occurred:
It is like this
incident,
of that man from the Land of Israel
[a son of the Land of Israel], who happened to come to Babylonia.
And there was meat
[meat]
with him
[with him for his food].
He said to them
[to the local people]:
Bring
[bring]
me relish
[bring me a relish].
He heard
[that man from the Land of Israel]
that they were saying
[the local people to one another]:
Bring
[bring him]
Babylonian kutaḥ.
When he heard
[that they were bringing him]
kutaḥ
[as a relish]—
he withdrew
[from it, since he had eaten meat with his meal, and there is milk in kutaḥ.]
It follows that, by virtue of his being familiar with the types that the Sages mentioned, he was saved from a prohibition.
We learned in the Mishna:
these are subject to a warning.
Of all the types listed in our Mishna, some are complete chametz, but are not present independently, rather mixed into another food, such as Babylonian kutaḥ, Median beer, and Edomite vinegar. And some are present chametz, but are not complete chametz, rather inferior chametz, which is bad for human consumption, such as dye-makers’ zuman and women’s ornaments.
Introduction to the discussion of inferior chametz
A.
The distinction between shaor and shiur:
One must pay attention to the distinction between
“shiur”
with a yod and
“shaor”
without a yod!
“Shaor” is a leavening substance. Its manner of preparation is as follows: first, one mixes flour and water, and buries the mixture inside dry flour until it becomes hard; then one removes it from the flour, and it serves as a leavening substance for other doughs.
And the Torah was stringent regarding eating the
“shaor”, obligating one to karet, even though it is not customary to eat it as it is, since it is not food but a leavening substance.
And
whereas
“shiur”
is a designation for bread made from dough that did not become completely leavened, but only began to become leavened, and according to everyone one is not liable to karet for eating it.
Our discussion deals with shiur, and not with shaor!
B. The dispute between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda—what shiur is, and what its law is. “
Shiur” is the beginning of the leavening of the dough, and bread baked from such dough has the status of “it has left the category of matza but has not entered the category of chametz” [Rashi, Hullin 23b, s.v. shiur].
And we find in several places that Rabbi Meir and Rabbi Yehuda disputed concerning shiur, both with regard to chametz on Passover and with regard to meal-offerings [which must be made of matza and not chametz].
And their dispute is twofold:
The first: at what stage of the leavening of the dough is it called “shiur.”
The second: what is its law.
They disputed regarding the definition of shiur:
Rabbi Meir held that once the “face of the dough has turned pale,” it is already called “shiur.” Whereas Rabbi Yehuda held that dough in such a state is not called “shiur”; rather, one may bake from it valid matza for Passover or for meal-offerings. Only at a later stage, when the dough has begun to crack with fine cracks in the shape of locust horns, is it then called shiur.
And regarding the law of shiur, each according to his definition, they disputed: according to Rabbi Meir, one is liable to lashes for eating shiur on Passover [which, as stated, according to him is bread made from dough whose face has turned pale]; and likewise, one does not fulfill with it the mitzva of eating matza or the mitzva of offering a meal-offering.
Whereas according to Rabbi Yehuda, one is not liable to lashes for eating shiur [which according to him is bread made from dough that reached the state in which cracks like locust horns were formed].
[And the early authorities disputed whether, according to Rabbi Yehuda, the prohibition of shiur is from the Torah or rabbinic.]
C. Inferior chametz.
We do not find in the Mishna or in a beraita the concept of “inferior chametz”; rather, the Gemara calls several of the types of chametz in our Mishna “inferior chametz,” and compares its law to the law of shiur.
In the words of our early authorities, we find several formulations in defining “inferior chametz.” Rashi [s.v. man tana] defines it as “bad chametz,” implying that the deficiency is in its leavening, whereas later [at the end of s.v. shiur] he defines it as something unfit for eating.
And the later authorities discussed how it resembles shiur, since shiur is something fit for eating, except that it did not become properly leavened. Indeed, Rashi explains that its failure to become properly leavened makes it like food unfit for eating; but our later authorities found difficulty with his words, since apparently the deficiency in leavening does not impair the eating of the bread.
In our explanation, we shall follow the explanation of the later authorities, that there is a common aspect between shiur and inferior chametz: both are not considered “complete chametz”—this one because of a deficiency in the leavening of the dough, and that one because it is unfit for eating.
And we raised it:
Who
is the
tannaitic authority
who taught our Mishna, who holds both laws:
that complete grain chametz through a mixture, and inferior chametz independently,
are prohibited on Passover
by
a prohibition
of a negative commandment?
Rav Yehuda said in the name of Rav:
Our Mishna is according to
Rabbi Meir.
For it was taught in a beraita: shiur
on Passover—
shall be burned.
And he gives it
[this shiur] before
his dog.
And one who eats it—
his law is
forty
lashes less one.
And we raised it:
This itself
[of the beraita]
is difficult
[from one part of it to another].
On the one hand,
you said
“shiur shall be burned.”
Apparently, it is prohibited
for shiur
to be used for benefit.
And
if
you then teach
“and he gives it before his dog,”
even though this is benefit for it,
apparently, it is permitted
[to use it]
for benefit.
Rather, necessarily
this is what
the tannaitic authority in the beraita
says:
“Shiur shall be burned”—
it is referring to shiur
of Rabbi Meir,
which is dough whose face has turned pale, and
ac
cording to the method of
Rabbi Meir,
who holds that it is chametz for which one receives lashes and which is also prohibited for benefit; therefore, its law is that it must be burned.
And likewise, shiur
of Rabbi Yehuda,
when the dough has already cracked like locust horns, shall be burned, even
ac
cording to the method of
Rabbi Yehuda.
b.
“And he gives it before his dog,”
the shiur
of Rabbi Meir,
whose face has turned pale,
ac
cording to the
method of Rabbi Yehuda, because he holds that in this state, when the dough has not yet cracked, this is not chametz at all and it is permitted for benefit [but one may not eat it, by rabbinic decree, and therefore one gives it only before his dog].
.
c.
“And one who eats it”
this chametz, which according to Rabbi Yehuda is permitted for benefit, receives lashes
forty,
and
we have arrived at Rabbi Meir,
according to whom every dough whose face has turned pale is “shiur,” and one receives lashes for eating it.
And Rav Yehuda in the name of Rav explains why our Mishna is Rabbi Meir:
From this beraita
we learn that Rabbi Meir holds
that
inferior
chametz that is
independently
present and not in a mixture, despite the fact that it is not complete chametz, just as shiur is not complete chametz, is prohibited
by a negative commandment.
And
if so,
all the more so
does Rabbi Meir hold that
complete grain chametz
when it is
through a mixture
is biblically prohibited to eat by a negative commandment.
Rav Yehuda holds that complete chametz in a mixture is more severe than inferior chametz, despite the fact that the latter is present independently.
And therefore our Mishna, which prohibits the mixture of chametz and inferior chametz by a negative commandment, is Rabbi Meir.
Rav Naḥman said:
Our Mishna is
Rabbi Eliezer!
For it was taught in a beraita: Regarding
[eating]
complete grain chametz, one is liable
[one who eats it is liable] to the punishment
of karet.
Regarding its mixture
[a mixture of chametz], one who eats it violates
a negative commandment—
the words of Rabbi Eliezer.
And even though when he eats only an olive-bulk of the mixture, he does not eat a complete olive-bulk of the chametz itself, but permission is also mixed into it, nevertheless the permitted substance combines to complete the prohibited substance to the measure of an olive-bulk.
And the Sages say: Regarding complete grain chametz, one is liable to karet.
Regarding its mixture
one violates
nothing at all.
And Rav Naḥman concludes his words:
And we learn from Rabbi Eliezer, who says
“complete grain chametz through a mixture,
one is warned concerning it
by a negative commandment.”
And
if so,
all the more so
chametz
inferior chametz independently
should one be warned concerning it by a negative commandment. For Rav Naḥman holds that inferior chametz independently present is more severe than complete chametz in a mixture; therefore, our Mishna is Rabbi Eliezer.
And we raised it:
And Rav Naḥman—
what is the reason he did not say as Rav Yehuda,
that our Mishna is Rabbi Meir?
And we answer: because
Rav Naḥman can say:
Rav Naḥman:
Perhaps Rabbi Meir said there only up to this point
that one violates a negative commandment,
but
only regarding shiur, since it is incomplete chametz resembling
inferior chametz, and it is
independently
present. But
regarding
complete grain chametz through a mixture, he did not say
that one violates a negative commandment concerning it. And perhaps one does not violate [a prohibition] concerning it at all, since it is less severe than inferior chametz independently present.
And we raised another question:
And Rav Yehuda
[in the name of Rav]—
what is the reason he did not say as Rav Naḥman,
that our Mishna is Rabbi Eliezer?
Because
Rav Yehuda can say:
Rav Yehuda:
Rabbi Eliezer said there only up to this point
that one violates a negative commandment,
but only regarding complete grain chametz through a mixture. But
regarding
inferior chametz independently present, he did not say so. And perhaps one does not violate [a prohibition] concerning it at all, since it is less severe than complete chametz in a mixture.
Perhaps one does not violate anything with regard to it, because it is less severe than full-fledged ḥametz in a mixture.
In the section of Bo [in chapter 15], three verses were stated concerning the eating of leaven on Passover.
a. [verse 15] For whoever eats
leaven —
that person shall be cut off.
b. [verse 19] For whoever eats
ferment —
that person shall be cut off.
c. [verse 20] All
ferment
you shall not eat.
The first two verses deal with the punishment for eating leaven or “ferment” [as will be explained], whereas the third verse deals with the prohibition itself.
In the first two verses, the inclusion “every” is stated with regard to the person who eats the leaven, whereas in the third verse “every” is stated with regard to the leaven that is eaten.
In the following discussion it will be explained:
What is the “ferment” mentioned in the last two verses.
What is the status of a woman with regard to the prohibition against eating leaven, and with regard to the punishment of karet for it.
What is the punishment for eating a mixture of leaven or hard leaven — lashes or karet?
It was taught in accordance with Rav Judah
that complete leaven in a mixture is more stringent than hard leaven, and therefore it is impossible to say that according to Rabbi Eliezer, who prohibits complete leaven in a mixture, hard leaven must also be prohibited:
For it was taught: It is written,
“All ferment you shall not eat” —
to include Babylonian kutah, Median beer, Edomite vinegar, and Egyptian zitum.
For although they are not leaven itself but rather a mixture of leaven, they are nevertheless prohibited by a negative commandment. For the wording of the verse, “ferment” [and not “leaven”], comes to teach the prohibition of eating even leaven in a mixture.
One might have thought
even
he shall be liable to karet
for eating them.
The verse states: “For whoever eats leaven shall be cut off
that person from Israel.”
The verse comes to teach you that one is liable to karet only for “leaven,” whose meaning is specifically when it is itself present, and not for its mixture.
And therefore,
for
eating
complete grain leaven itself, one is liable to karet.
But
for
eating
its mixture
of leaven with another substance, one violates only
a negative commandment.
And from the fact that the tanna in the beraita mentioned only these four types of leaven, which are a mixture of leaven, it follows that only they alone are subject to a negative commandment.
But the other types mentioned in our Mishna, such as the sediment of dyers, the starch of cooks, and the kulan of scribes, which are hard leaven itself, are not prohibited by a negative commandment.
And the Gemara proves:
Whom do you know who says that for
its mixture
of complete leaven one violates
a negative commandment?
It is Rabbi Eliezer.
And since the tanna in the beraita [who holds like Rabbi Eliezer] prohibited only complete leaven in a mixture,
whereas he did not say that hard leaven itself
the tanna says is prohibited by a negative commandment —
infer from it:
Leaven
itself that is hard —
according to Rabbi Eliezer, he does not hold
that it is subject to a negative commandment.
And this proves what Rav Judah holds. According to Rabbi Eliezer, only complete leaven in a mixture is prohibited, but not hard leaven. Therefore Rav Judah did not establish the Mishna, which also prohibits hard leaven by a negative commandment, as referring to Rabbi Eliezer, but rather as referring to Rabbi Meir.
And the Gemara explains Rabbi Eliezer’s method:
It may be challenged:
And Rabbi Eliezer,
behold, that which
its mixture
of leaven is
subject to a negative commandment —
from where does he derive it?
It is obvious that its source is
from that which is written,
“All ferment you shall not
eat,”
for the wording of the verse, which says “ferment” instead of “leaven,” implies that the intention is a mixture of leaven.
If so —
he should also impose karet
for a mixture of leaven,
for it is written
concerning the punishment for eating ferment,
“For whoever eats ferment —
shall be cut off
that person from the congregation of Israel.” And according to Rabbi Eliezer, “ferment” means leaven in a mixture.
And we answer: “ferment,” stated with regard to the punishment of karet, does not mean a mixture of leaven.
Rather, that verse
itself
of “whoever eats ferment shall be cut off” —
is needed,
there is a need for it in order to learn from it
as it was taught:
I have only
that one is liable to karet for eating leaven
but
for leaven
that fermented by itself.
Leaven that fermented
through another thing [
such as when it was fermented through wine sediment] —
from where
do we know that it is subject to karet?
The verse states: “Whoever eats ferment shall be cut off
that person from the congregation of Israel.”
For “ferment” means leaven that did not ferment by itself, but fermented through another thing.
And we challenge again:
If so,
since the verse had to write a special verse for the punishment of karet for eating leaven that fermented through another thing, and the verse called it “ferment,” then also with regard to the prohibition of a negative commandment the verse had to write an additional verse in order to prohibit leaven that fermented through another thing.
And if so, let us say that the verse “All ferment you shall not eat”
that
was written concerning
a negative commandment —
also came for this purpose.
The verse comes to inform us that one violates a negative commandment even for leaven itself that fermented through another thing. And from where does Rabbi Eliezer know that there is a negative commandment for a mixture of leaven?
And we answer: In truth, Rabbi Eliezer does not derive a mixture of leaven from the meaning of “ferment.”
Rather, Rabbi Eliezer’s reason
is
from
that which is written,
“All
ferment you shall not eat.” For the inclusion “all” comes to include even a mixture of leaven.
And we challenge again: if Rabbi Eliezer expounds the word “every” as an inclusion for a mixture of leaven, then
there
in the verse concerning the punishment of karet,
also —
is it not written
an inclusion,
“Every
one who eats ferment shall be cut off”? If so, its mixture should be included even for the punishment of karet!?
And we answer:
that “every” which is written in the verse “Whoever eats ferment shall be cut off”
—
is needed to include women
in order to prohibit them from eating leaven.
And the Gemara is astonished that the inclusion is needed to prohibit women with regard to leaven:
For behold, that
women
are prohibited from eating leaven —
is derived from Rav Judah who said it in the name of Rav!
For Rav Judah said in the name of Rav, and likewise the tanna of the school of Rabbi Ishmael taught: The verse says
with regard to the guilt-offering for robbery,
“A man or a woman, when they commit any sin of a person
to act treacherously against it” —
the verse equated
here
a woman with a man, for all punishments in the Torah.
And from the fact that the verse punishes women like men with lashes, it is proven that women are prohibited by all the negative commandments in the Torah, just like men.
And since from here it can be learned that women are prohibited from eating leaven, the inclusion “every” in the verse “Whoever eats ferment shall be cut off” is superfluous.
And the question returns: let us include from it, according to Rabbi Eliezer, that one is liable to karet even for eating a mixture of leaven.
And we answer:
It was necessary
for leaven to have a special inclusion for women, in order to prohibit them from eating it.