Text version of this daf: original and translation
Pesachim 42a (מב.) — the Talmud in English
Pesachim 42a (פסחים מב.): Rav Hisda said: This beraita that imposes lashes for this prohibition, whose opinion is it? It is Rabbi Yehuda's. As it is taught: It is written: “An ox or a sheep that is…
Original text — Pesachim 42a (מב.)
אמר רב חסדא: הא
ברייתא דמחייבת מלקות על לאו זה,
מני
רבי יהודה היא.
דתניא
: כתיב
"שור ושה שרוע וקלוט, נדבה תעשה אותו"
! שלא תקדיש בעל מום למזבח, אלא הקדישו רק קדושת דמים לבדק הבית.
ודרשינן,
"אותו"
[את בעל המום]
אתה מתפיס לבדק הבית
. אבל
אי אתה מתפיס תמימים
[הראויים למזבח]
לבדק הבית
, אלא למזבח בלבד.
מכאן אמרו: כל המתפיס תמימים לבדק הבית, עובר בעשה!
שהרי הוא לאו הבא מכלל עשה, ד"נדבה תעשה אותו".
אין לי אלא
שעובר
בעשה
. אבל
בלא תעשה, מנין
שהוא עובר?
תלמוד לומר
בתחלת הפרשה:
"וידבר ה' אל משה לאמור". לימד
ה"לאמר"
על כל
הכתוב ב
פרשה כולה שיהא
אסור
בלא תעשה.
ואף איסור מתפיס תמימים לבדק הבית האמור בפרשה, הרי הוא באזהרת בלאו -
דברי רבי יהודה.
אמר לו רבי לבר קפרא: מאי
טעמא ד
משמע
מ"לאמר" שהוא בלאו?
אמר לו
בר קפרא: הא
דכתיב
"לאמר"
, הוא נוטריקון של
"לא נאמר בדברים"
! כלומר, יש כאן עוד לאו שלא נאמר בפירוש בפרשה.
בי רב אמרי
: נוטריקון
"לאמר"
הוא,
"לאו אמור"
! שאמר ה' למשה, אמור להם שיש איסור לאו בדברים הללו.
והכי נמי באיסור אכילת פסח ביום י"ד. שמאחר וכתיב בריש פרשת הפסח "ויאמר ה' אל משה ואל אהרן לאמר", הזהיר באיסור לאו על כל הדינים האמורים בפרשה. לפיכך, האוכל את הפסח ביום, עבר על איסור לאו, ולוקה .
שנינו במתניתין:
מי תשמישו של נחתום.
ישפכו, מפני שהן מחמיצין!
תני בחדא
ברייתא:
שופכין
מים אלו
במקום מדרון!
ששם המים נבלעים בקרקע ונאבדים.
אבל
אין שופכין
אותם
במקום האישבורן
[בור בקרקע, והוא לשון שבירת הקרקע]! לפי שהמים נאספים ושוהים שם, ואינם נבלעים בקרקע, ובאים לידי חימוץ. והרי אסור להשהות את החמץ בפסח.
ותניא
ב
אידך
ברייתא:
שופכין
מים אלו אף
במקום האישבורן!
וסתרי הני תרי ברייתות אהדדי.
ומשנינן:
לא קשיא. הא
דתניא "אין שופכין במקום האישבורן", איירי במיא
דנפישי
[מים מרובים]. דכיון שהם מרובים,
קוו
[מתאספים הם] במקום אחד, ואינם נבלעים בקרקע.
ו
הא
דתניא "שופכין במקום האישבורן", איירי במיא
דלא נפישי! ד
כיון שהם מועטים,
לא קוו
במקום אחד, אלא נבלעים הם בקרקע.
אמר רב יהודה: אשה לא תלוש
את המצות לפסח
אלא במים שלנו
[שעבר עליהם לילה לאחר שנשאבו]! משום שאין לשים את המצות אלא במים צוננים. לפי שהחמים מביאים את העיסה לידי חימוץ, כמובא להלן. וימי ניסן עדיין ימות הגשמים הם, שבהם המעיינות חמים . וכדאיתא לקמן, דבימות הגשמים החמה מהלכת בשיפולו של הרקיע. ולפיכך, כל העולם צונן, והמעינות חמים .
הלכך, צריך להלין את המים לאחר שאיבתם מהמעין למשך הלילה, כדי לצננם.
דרשה רב מתנה
להלכה זו
בפפוניא.
למחר, אייתו כולי עלמא חצבייהו
[הביאו כולם את כדיהם],
ואתו לגביה
דרב מתנה.
ואמרו ליה: הב לן מיא
לצורך לישת מצותינו! שלפי שדרש לפניהם בלשון הקודש, סברו השומעין שכונתו ב"מים שלנו" היתה, שאין ללוש אלא במים של רב מתנה.
אמר להו
: לא כן אמרתי. אלא
אנא, "במיא דביתו"
[שעבר עליהם הלילה]
אמרי
, שצריך ללוש בהם את המצות.
דרש רבא: אשה לא תלוש
את המצות
בחמה
[במקום שהשמש מאירה]! לפי שחום החמה מחמם את העיסה, וממהר את חימוצה.
ו
כן
לא
תלוש
בחמי חמה
[מים שנתחממו על ידי החמה]! וכל שכן שלא תלוש בחמין שנתחממו על ידי האש. לפי שהם מחמיצים.
ו
כן
לא תלוש במים הגרופין מן המולייר
[שיירי המים שבשולי דוד גדול של נחושת], התלוי באופן קבוע על גבי האש! שאפילו כשאין אש תחתיו, המים שבשוליים חמים או פושרים. הלכך אין ללוש בהם.
ולא תגביה
האשה
את ידה מן התנור, עד שתגמור את כל הפת!
כלומר, לא תניח את הבצק אלא תהא עסוקה בו כל הזמן, עד גמר אפייתו. משום שאם שוהה הבצק בלא שמתעסקים בו, הרי הוא ממהר להחמיץ .
וצריכה
האשה שיהיו לה
שני כלים
של מים בשעה שלשה.
אחד ש
היא
מקטפת בו
את העיסה [שהיא טובלת בו את ידה, ומחליקה עמה את החררה].
ו
עוד כלי
אחד
היא צריכה, כדי
ש
תהא
מצננת בו את ידיה!
שלאחר שקיטפה את העיסה, מתחממות ידיה. וצריכה לצננן, כדי שלא יחמיץ חומן את הבצק. ולא תצננן באותו כלי שקיטפה בו, לפי שהמים שבו התחממו מחום ידיה וחום העיסה. אלא צריכה כלי נפרד לצורך זה.
איבעיא להו
: אם
עברה ולשה
את המצות בחמין ,
מהו
דין המצות בדיעבד?
מר זוטרא אמר: מותר
לאוכלן!
ו
רב אשי אמר: אסור
לאוכלן !
אמר מר זוטרא: מנא אמינא לה
דהמצות מותרות בדיעבד? - מהא
דתניא: אין לותתין
[שורין במים] את
השעורין בפסח. ואם לתתן
אם
נתבקעו
השעורין, הרי הן
אסורין
. דודאי אתו לידי חימוץ. ואם
לא נתבקעו
, הרי הן
מותרין
בדיעבד!
אלמא, אף דלכתחלה חיישינן שמא יחמיצו מחמת הלתיתה, אם בדיעבד ניכר בהם שלא החמיצו אינם נאסרות.
והכי נמי גבי לישה בחמין. אף דעלול הבצק להחמיץ בכך, מיהו אם בדיעבד ניכר בו שלא החמיץ [כגון שאין בו סימני חימוץ שנתנו חכמים, כקרני חגבים או סידוק], אינו נאסר.
ורב אשי אמר
: אינה ראיה היא מלתיתה. ד
אטוכולהו
איסורי חכמים בפסח, ב
חדאמתא מחתינהו
[באריגה אחת נארגו ומשל הוא]?!
היכא דאיתמר
דאין איסורם אלא לכתחלה,
איתמר. והיכא דלא איתמר
כן,
לא איתמר!
ודוקא בלתיתה לא קנסו בדיעבד. אבל באיסור לישה בחמין קנסו בו חכמים, ואסרו את הבצק אף בדיעבד, כיון שעבר על איסור חכמים. משום שקרוב לודאי הוא שיחמיץ בכך. והעובר על זה הוא קרוב למזיד.
הדרן עלך פרק כל שעה
--- title: "חברותא - פסחים — פרק שלישי - אלו עוברין" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02340.html#HtmpReportNum0002L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0002L5" --- פרק שלישי - אלו עוברין
Оригинал главы פרק שלישי - אלו עוברין
שלשה מיני חמץ הם:
א. חמץ גמור, שחייבין על אכילתו בפסח כרת, וכן עוברים על שהייתו בבית ב"בל יראה ובל ימצא".
ב. חמץ נוקשה, שאינו ראוי למאכל אדם.
ג. תערובת חמץ. דהיינו, חמץ שאינו בעין, אלא מעורב בתוך דבר אחר.
כל מיני החמץ המבוארים להלן במשנתנו אינם חמץ גמור. אלא, יש מהן חמץ נוקשה, ויש מהם תערובת חמץ.
ומשמיענו התנא שני חידושים, האחד ברישא והשני בסיפא:
א. שאף עליהם עוברים בפסח, אם באכילה ואם בראייה, וכפי שיתבאר.
ב. שאזהרת אכילתם היא בלאו שאין בו כרת, להבדיל מאכילת חמץ גמור בעין, שחייבים כרת על אכילתו.
ונחלקו הראשונים אם הרישא במשנתנו עוסקת באיסור אכילת מיני החמץ הללו או באיסור השהייתם.
ל
רש"י
באה המשנה ברישא לחדש שמלבד איסור אכילתם עוברים עליהם גם בבל יראה.
ואילו ל
רבינו תם
מחדשת המשנה שיש לסלקם מהשולחן כדי שלא יבואו לאכלם, אך אין עוברים על בל יראה בהשהייתם.
ביאורנו מתבסס על שיטת רש"י.
מתניתין:
ואלו
הם הדברים ש
עוברין
עליהם
בפסח
באיסור "בל יראה" :
כותח הבבלי
[מאכל חלב שמעורב בו קמח],
ושכר המדי, וחומץ האדומי, וזיתום המצרי, וזומן של צבעים, ועמילן של טבחים, וקולן של סופרים
.
ובגמרא יפורש ממה עשויים כל המינים הללו.
רבי אליעזר
אומר: אף
על
תכשיטי
תמרוקי
הנשים
עוברים ב"בל יראה". וכפי שיבואר בגמרא מהם תכשיטי הנשים האמורים כאן.
זה הכלל: כל שהוא ממין דגן
-
הרי זה עובר
עליו
בפסח
ב"בל יראה". ואף שאינו אלא חמץ נוקשה, או שאינו בעין אלא בתערובת.
[כאמור, כך היא דרך רש"י בפירוש המשנה .
אבל
רבינו תם
מפרש, שרק באכילה הם אסורים. ו"אלו עוברין" - מן השלחן קאמר. כי אין בחמץ נוקשה ובתערובת חמץ איסור "בל יראה" ].
כל מיני חמץ הללו, בין שהם חמץ נוקשה ובין שהם תערובת חמץ -
הרי אלו באזהרה
שלא לאוכלם.
אבל
אין בהן
באכילתם
משום
עונש
כרת
. כי רק על חמץ בעין נאמר עונש כרת, ולא על תערובת חמץ או חמץ נוקשה.
גמרא:
תנו רבנן: שלשה דברים נאמרים בכותח הבבלי
:
א.
מטמטם
[סותם]
את הלב
, מאבד את חכמתו של האדם.
ב.
ומסמא את העינים
.
ג.
ומכחיש את הגוף
.
ומבארת הגמרא את דברי הברייתא:
מטמטם את הלב
-
משום נסיובי דחלבא
שיש בו.
ומסמא את העינים
-
משום מילחא
[מלח סדומית] שבו. כי אם נוגעים בו, ואחר כך חוזרים ונוגעים בעין, הרי היא מתעוורת.
ומכחיש את הגוף
-
משום קומניתא דאומא
[עיפוש הפת] שבו. שהקמח הנמצא בכותח מתעפש לאחר זמן. ואכילת פת מעופשת קשה לגוף.
תנו רבנן: ג' דברים מרבין את הזבל
בגוף האדם,
וכופפין את הקומה
, מתישים את כח הגוף,
ונוטלין
חלק
אחד מחמש מאות ממאור עיניו של אדם.
ואלו הן: פת קיבר
[העשויה מקמח שאינו מנופה מהסובין],
ושכר חדש, וירק חי
. כגון כרישין ובצלים וחזרין. וכשאוכל מהם הרבה בקביעות, הם מזיקים לגוף.
תנו רבנן: שלשה דברים ממעטין את הזבל
שבגוף,
וזוקפין את הקומה, ומאירין את העינים.
ואלו הן: פת נקיה, בשר שמן, ויין ישן.
Translation
Rav Hisda said: This
beraita that imposes lashes for this prohibition,
whose opinion is it?
It is Rabbi Yehuda's.
As it is taught:
It is written:
“An ox or a sheep that is deformed or has its limbs joined together—you shall make it a freewill offering”!
One may not consecrate a blemished animal for the altar; rather, one may consecrate it only with the sanctity of its monetary value for the repair of the Temple.
And we interpret:
“it”
[the blemished animal]
you may consecrate for the repair of the Temple.
But
you may not consecrate unblemished animals
[which are fit for the altar]
for the repair of the Temple,
but only for the altar.
From here they said: Anyone who consecrates an unblemished animal for the repair of the Temple violates a positive mitzva!
For this is a prohibition derived from a positive mitzva, as it says: “You shall make it a freewill offering.”
I have derived only
that he violates a
positive mitzva.
But
from where
do I know that he violates a prohibition?
The verse therefore states,
at the beginning of the passage:
“The Lord spoke to Moses, saying.” This teaches
that the word “saying”
applies to everything
written in the
entire passage, so that it shall be
forbidden
by a prohibition.
And the prohibition against consecrating unblemished animals for the repair of the Temple, which is stated in the passage, is therefore included in the warning of a prohibition—
the statement of Rabbi Yehuda.
Rabbi asked bar Kappara: What
is the reason that it
is inferred
from “saying” that it involves a prohibition?
He said to him,
bar Kappara: This
that is written
“saying”
is an acrostic for
“a prohibition was not stated in the words”!
That is, there is here an additional prohibition that was not stated explicitly in the passage.
The scholars of the study hall said:
The acrostic of
“saying”
is
“state the prohibition”!
The Lord told Moses: Tell them that these matters involve a prohibition.
The same applies to the prohibition against eating the Paschal offering during the day of the fourteenth of Nisan. Since at the beginning of the passage concerning the Paschal offering it is written, “The Lord said to Moses and Aaron, saying,” He issued a warning involving a prohibition regarding all the laws stated in the passage. Therefore, one who eats the Paschal offering during the day violates a prohibition and is flogged.
We learned in the Mishna:
The water used by a baker.
It must be poured out, because it ferments!
One beraita teaches
a beraita:
These waters may be poured
in
a sloping place!
For there the water is absorbed into the ground and lost.
But
one may not pour
them
in a depression
[a pit in the ground, from a term meaning the breaking of the ground], because the water collects and remains there rather than being absorbed into the ground, and it may ferment. It is forbidden to leave leaven in one’s possession during Passover.
And it is taught
in
another
beraita:
These waters may be poured
even
in a depression!
These two beraitot contradict one another.
And we resolve the contradiction:
It is not difficult. This
beraita, which teaches that one may not pour the water into a depression, is speaking of water
that is abundant
[a large quantity of water]. Since it is abundant,
it collects
[it gathers] in one place and is not absorbed into the ground.
And
this
beraita, which teaches that one may pour the water into a depression, is speaking of water
that is not abundant. Since
it is a small quantity,
it does not collect
in one place; rather, it is absorbed into the ground.
Rav Yehuda said: A woman should knead
the matza
only with water that has rested overnight
[water over which a night has passed after it was drawn]! This is because matza must be kneaded only with cold water. Hot water causes the dough to ferment, as will be explained below. The days of Nisan are still part of the rainy season, during which the springs are warm. As it is stated below: During the rainy season, the sun travels along the lower part of the sky. Therefore, the entire world is cold, while the springs are warm.
Accordingly, after drawing the water from the spring, one must leave it overnight in order to cool it.
Rav Mattana expounded
this halakha
in Paphunya.
The next day, everyone brought their pitchers
[they all brought their jugs]
and came to him,
to Rav Mattana.
And they said to him: Give us water
for kneading our matza! Since he had expounded before them in the Holy Tongue, those who heard him thought that by “water that has rested overnight” he meant that one may knead only with Rav Mattana’s water.
He said to them:
That is not what I said. Rather,
I meant, “with water that has rested in its home”
[over which a night has passed]
I said,
that the matza must be kneaded with it.
Rava expounded: A woman should not knead
the matza
in sunlight
[in a place illuminated by the sun]! The heat of the sun warms the dough and hastens its fermentation.
And
likewise
she should not
knead
with water heated by the sun
[water warmed by the sun]! All the more so, she should not knead with hot water heated by fire, because it causes fermentation.
And
likewise,
she should not knead with water drawn from the mulyar
[the remnants of water at the bottom of a large copper boiler], which is permanently suspended over a fire! Even when there is no fire beneath it, the water at the bottom is hot or lukewarm. Accordingly, one should not knead with it.
And she should not lift
her hand
from the oven until she has completed all the bread!
That is, she should not set the dough aside; rather, she should remain occupied with it continuously until its baking is complete. For if the dough remains unattended, it will ferment more quickly.
And she must have
for the time she kneads
two vessels
of water.
One in which
she
works with the dough
[into which she dips her hand and with it smooths the flatbread].
And
she needs one
additional
vessel so
that
she
can cool her hands in it!
After working with the dough, her hands become warm. She must cool them so that their heat will not cause the dough to ferment. She should not cool them in the same vessel in which she worked with the dough, because the water in it became warm from the heat of her hands and the heat of the dough. Rather, she requires a separate vessel for this purpose.
They raised a dilemma:
If
she transgressed and kneaded
the matza with hot water,
what
is the status of the matza after the fact?
Mar Zutra said: It is permitted
to eat it!
And
Rav Ashi said: It is forbidden
to eat it!
Mar Zutra said: From where do I derive
that the matza is permitted after the fact? From this
that is taught: One may not soak
[soak in water]
barley on Passover. And if one did soak it—
if
it split open,
the barley is
forbidden.
It will certainly come to ferment. But if
it did not split open,
it is
permitted
after the fact!
It is evident, then, that although initially we are concerned that the barley may ferment as a result of soaking, if, after the fact, it is apparent that it did not ferment, it is not forbidden.
The same applies to kneading with hot water. Although the dough is liable to ferment as a result, if, after the fact, it is apparent that it did not ferment [for example, it does not display the signs of fermentation established by the Sages, such as grasshopper-horn-like projections or cracking], it is not forbidden.
And Rav Ashi said:
The case of soaking is not proof, for
are all
the rabbinic prohibitions on Passover to be
woven into one fabric
[woven into one weave; this is a metaphor]?!
Where it was stated
that the prohibition applies only initially,
it was stated so. And where it was not stated
thus,
it was not stated so!
Specifically, with regard to soaking, the Sages did not impose a penalty after the fact. But with regard to the prohibition against kneading with hot water, the Sages did impose a penalty and forbade the dough even after the fact, since she violated a rabbinic prohibition. For it is highly likely that it will ferment in this manner, and one who violates this prohibition is nearly considered deliberate.
We have completed the chapter “All the Hours.”
There are three types of chametz:
A. Actual chametz, for eating which one is liable to karet during Pesach, and for keeping which one violates the prohibitions of bal yera'eh and bal yimatzei—“it shall not be seen” and “it shall not be found”—in one's home.
B. Inferior chametz (chametz nuksha), which is unfit for human consumption.
C. A mixture of chametz—that is, chametz that is not discernible on its own, but is mixed into something else.
None of the types of chametz described below in our Mishna is actual chametz. Rather, some are inferior chametz, and some are a mixture of chametz.
The tanna teaches us two novel points, one in the first clause and the other in the latter clause:
A. That one also violates a prohibition during Pesach on account of these substances, whether by eating them or by possessing them, as will be explained.
B. The warning against eating them is a prohibition for which there is no liability of karet, unlike eating actual, discernible chametz, for eating which one is liable to karet.
The early authorities disagree as to whether the first clause of our Mishna concerns the prohibition against eating these types of chametz or the prohibition against keeping them.
According to
Rashi
the first clause of the Mishna teaches that, in addition to the prohibition against eating them, one also violates bal yera'eh on their account.
Whereas according to
Rabbeinu Tam
the Mishna teaches that they must be removed from the table so that one will not come to eat them, but one does not violate bal yera'eh by keeping them.
Our explanation is based on Rashi's approach.
Mishna:
And these
are the substances on account of which one
violates
the prohibition
during Pesach
by possessing them, in violation of bal yera'eh
Babylonian kutah
a milk-based food into which flour is mixed,
Median beer, Edomite vinegar, Egyptian zitom, dyers' zoman, cooks' starch, and scribes' kohl.
And the Gemara will explain of what all these types are made.
The Gemara will explain what each of these substances is made from.
Rabbi Eliezer
says: Even
on account of
the cosmetics
of
women
one violates bal yera'eh. The Gemara will explain which women's cosmetics are being referred to here.
This is the general principle: Anything that is of a grain species—
one violates
on account of it
during Pesach
by possessing it, in violation of bal yera'eh, even if it is only inferior chametz, or is not discernible on its own but is part of a mixture.
As stated, this is Rashi's approach in his interpretation of the Mishna .
But
Rabbeinu Tam
explains that they are prohibited only when eaten. And “these pass” means that they must be removed from the table, for inferior chametz and a mixture of chametz are not subject to the prohibition of bal yera'eh .
All these types of chametz, whether they are inferior chametz or a mixture of chametz,
are subject to a warning
not to eat them.
But
there is not
in eating them
the liability of
the punishment of
karet.
For the punishment of karet was stated only with regard to discernible chametz, and not with regard to a mixture of chametz or inferior chametz.
Gemara:
The Sages taught: Three things are stated concerning Babylonian kutah:
a.
It dulls
and seals
the heart,
causing a person's wisdom to be lost.
b.
And it blinds the eyes.
c.
And it weakens the body.
The Gemara explains the words of the beraita:
It dulls the heart—
because of the whey of the milk
that it contains.
And it blinds the eyes—
because of the salt
of Sodom that it contains. For if one touches it and then touches one's eye, the eye becomes blinded.
And it weakens the body—
because of the mold of the bread
that it contains. The flour in the kutah becomes moldy after some time, and eating moldy bread is harmful to the body.
The Sages taught: Three things increase waste
in a person's body,
bend the stature,
weakening the body's strength,
and take
a portion
of one five-hundredth of a person's eyesight.
And these are they: Coarse bread
made from flour that has not been sifted of its bran,
new beer, and raw vegetables.
For example, leeks, onions, and chard. When one eats a great deal of them regularly, they harm the body.
The Sages taught: Three things decrease the waste
in the body,
straighten the stature and illuminate the eyes.
And these are they: Fine bread, fatty meat, and aged wine.