Text version of this daf: original and translation
Pesachim 11b (יא:) — the Talmud in English
Pesachim 11b (פסחים יא:): And we answer: There the case is a firstborn animal that was seized by blood. Since a person is anxious about his property, as the koen [the owner of the firstborn] is…
Original text — Pesachim 11b (יא:)
ומשנינן: שאנו
התם
בבכור שאחזו דם
מתוך שאדם בהול
על ממונו
שהכהן [בעל הבכור] ירא שמא ימות הבכור, הלכך
אמרינן, אי שרית ליה
להקיז
במקום שאין עושין בו מום, אתי למעבד
אף
במקום שעושין בו מום
.
ורבנן
סברי, אדרבה, הואיל והוא בהול על ממונו
כל שכן
שיש להתיר לו להקיז במקום שאין עושה בו מום,
דאי לא שרית ליה
להקיז
כלל, אתי
לעבור על דברינו ו
למעבד
הקזה. ושוב אינו מבחין בין מקום שעושה מום למקום שאינו עושה מום, שהרי הכל שוה בעיניו.
ומקשינן:
ומי אמרינן לרבי יהודה
שבמקום ש
אדם בהול על ממונו
יש לגזור?
והתנן
במסכת ביצה:
רבי יהודה אומר: אין מקרדין
[מגרדין] את
הבהמה ביום טוב
במגרדת של ברזל ששיניה דקות כדי לנקותה מהטיט שעליה,
מפני שהוא עושה
בה
חבורה
על ידי הגירוד. ועשיית חבלה בבעל חי היא אב מלאכה ואסורה ביום טוב.
אבל מקרצפין
מותר לגרד אותה במגרדת של עץ ששיניה גסות, ואינה עושה חבורה.
וחכמים אומרים: אין מקרדין
ביום טוב, ו
אף אין מקרצפין
, גזירה קרצוף אטו קידור.
ותניא: איזהו קידור, ואיזהו קרצוף?
קידור
הוא במגרדת ששיניה
קטנים, ו
הרי הם
עושין חבורה
.
קרצוף
הוא במגרדת ששיניה
גדולים, ואין
הם
עושין חבורה
.
הרי שלמרות שגם כאן שייך לומר אדם בהול על ממונו, כי הטיט שעל הבהמה מכחיש אתה ומצערה. אף על פי כן לא גזר רבי יהודה שאם נתיר לו קרצוף, יבא גם לעשות קידור?
ומשנינן: רק
התם
בבבור
דאי שביק ליה
ולא יקיז לו דם
מיית
-
אמרינן
"אדם בהול על ממונו"
.
אבל
הכא
בקרצוף, אף
אי שבק ליה
לבהמה ולא יקרצפנה כלל, אין חשש שתמות, אלא רק
צערא בעלמא הוא
לה מהטיט שדבק בה,
לא אמרינן
"אדם בהול על ממונו"
.
והוינן בה:
ורבי יהודה
, אף שתירצנו שאין לגזור בקרצוף מחמת "אדם בהול על ממונו", אך גם בלאו הכי היה לו לגזור, ד
מאי שנא גבי חמץ דגזר
שלא לבדוק לאחר זמן איסורו, שמא יאכל ממנו,
ומאי שנא גבי קרצוף דלא גזר
שמא יבא לידי קידור. [והרי מלאכת יום טוב אינה חמורה כמו שבת, והוא דומה לחמץ שאין בדלין הימנו]? ומשנינן:
לחם
שלאחר זמן האיסור
בלחם
של כל השנה
מיחלף
. ולכן גוזר רבי יהודה שמא מתוך שהוא רגיל לאכול לחם כל השנה, ישכח ויבא לאכול גם עתה לאחר זמן איסורו.
אבל
קידור בקרצוף לא מיחלף
ואין חשש שאם נתיר לו קרצוף, יבא לעשות אף קידור.
ורבנן סוברים שאף קידור בקרצוף מיחלף, ולכן הם אוסרים אף לקרצף.
מתניתין:
רבי מאיר אומר: אוכלים
את החמץ בערב פסח
כל חמש
שעות הראשונות מהיום,
ושורפין
אותו
בתחילת
השעה ה
שש
ית. ואף על פי שמן התורה מותר לאכול חמץ עד סוף השעה הששית, גזרו רבנן והקדימו בשעה אחת את זמן איסור אכילת חמץ והנאתו, שמא יטעו האנשים ויחשבו על השעה השביעית שהיא ששית.
רבי יהודה אומר: אוכלים
אותו
כל ארבע
שעות בלבד, לפי שאדם טועה אף בשתי שעות, והוא עלול לחשוב על השעה השביעית שהיא חמישית. אך עדיין הוא מותר בהנאה כל השעה החמישית.
ו
לכן
תולין
כלומר שאין אוכלין ואין שורפין אותו
כל חמש
, אלא יכול הוא להאכילו לבהמתו אז.
ושורפין
רק
בתחילת שש
, שמאז הוא אסור אפילו בהנאה מדרבנן, גזירה משום השעה השביעית.
ועוד אמר רבי יהודה: שתי חלות של תודה
מלחמי התודה של חמץ
פסולות
שנפסלו מלאכול [ובגמרא יבואר מדוע נפסלו], היו
מונחות על גב האיצטבא
[ספסל] שבהר הבית, ששם היו אנשים מתקבצים ויושבים, והחלות הללו היו להם לסימן.
א.
כל זמן ש
שתי החלות
מונחות,
עדיין
כל העם אוכלין
חמץ.
ב.
ניטלה אחת
מהן, שבתחילת השעה החמישית היה בא שליח בית דין ונוטל אחת מהחלות, סימן הוא שמעתה
תולין
את החמץ, דהיינו, ש
לא אוכלין ולא שורפין
אותו, לפי שהוא עדיין מותר בהנאה.
ג.
ניטלו שתיהן,
היה זה סימן שהגיעה שעה ששית,
התחילו כל העם שורפין
את חמצם.
רבן גמליאל אומר
: מאכלי חמץ של
חולין, נאכלין
בערב פסח
כל ארבע
שעות בלבד. וכדעת רבי יהודה.
ו
אולם מאכלי חמץ של
תרומה
, נאכלין אף
כל חמש
שעות. לפי שלא גזרו על התרומה כמו שגזרו על החולין, משום שאסור להפסיד תרומה בידים כל זמן שאפשר לאוכלה.
ושורפין
אותה
בתחילת שש
שבשעה הששית גזרו אף על התרומה, משום שרוב בני אדם טועים בין שעה ששית לשביעית.
גמרא:
עדים שבאו להעיד בדיני נפשות, כגון, שפלוני הרג את הנפש, חייבים בית דין לעשות להם דרישה וחקירה, כמו שנאמר "ודרשת וחקרת". ודורשים מהמקראות שצריך לבדוק אותם בשבע חקירות, כגון, באיזה יום בחודש היה המעשה, ובאיזה יום בשבוע, ובאיזו שעה.
ואם הכחישו העדים זה את זה באחד מהחקירות, עדותן בטלה, לפי שנאמר "ודרשת וחקרת והנה אמת נכון הדבר", ומשמע שצריך שתהא עדותן מכוונת.
תנן התם
במסכת סנהדרין:
אחד
מהעדים
אומר: בשנים בחדש
הרג פלוני את הנפש,
ואחד אומר
שהמעשה היה
בשלשה בחדש
, אך שניהם מעידים על אותו יום בשבוע, כגון, שאחד אומר ביום רביעי בשבוע שהוא שני לחשון, והשני אומר ביום רביעי שהוא שלישי לחשון -
עדותן קיימת
, כי שניהם מתכוונים לאותו יום, אלא
שזה
שאומר בשנים בחדש,
יודע בעבורו של חדש,
שעיברו את החדש הקודם והיה מלא, ונקבע ראש חדש ליום השלשים ואחד.
וזה
שאומר בשלשה בחדש,
אינו יודע בעבורו של חדש,
והוא סבור שהחדש הקודם היה חסר, וראש חדש נקבע ביום קודם. ולכן הוא טעה על השני בחדש שהוא השלישי בחדש. שהואיל ויש אנשים שטועים בכך, הרי אף על פי שמצווין אנו בדיני נפשות להפך בזכותו של הנידון, ולחלק את העדות ככל האפשר כדי שתיבטל, ולהציל בכך את הנפש, כמבואר להלן בסוגיא, כאן אין בידינו כח לחלקה.
אבל אם
אחד
מהם
אומר: בשלשה
בחדש היה המעשה,
ואחד
אומר ש
בחמשה
בחדש היה -
עדותן בטלה
, לפי שאין במה לתלות את טעותם, ונמצאו מכחישים זה את זה.
ואם
אחד
מהעדים
אומר: בשתי שעות
מהיום היה המעשה,
ואחד אומר: בשלש שעות
היה -
עדותן קיימת,
לפי שרגיל אדם לטעות בכך, ואין זו הכחשה.
אבל, אם
אחד אומר
שהיה המעשה
בשלש
שעות,
ואחד אומר בחמש
שעות -
עדותן בטלה.
כי אין דרכן של אנשים לטעות עד כדי כך, והרי הם מכחישים זה את זה.
דברי רבי מאיר
.
רבי יהודה אומר
: אף כשאחד אומר שלש והשני אומר חמש
עדותן קיימת
, כי אדם עלול לטעות אף בשיעור כזה. אבל אם
אחד אומר
שהמעשה היה
בחמש
שעות מהיום,
ואחד אומר בשבע
שעות -
עדותן בטלה
אפילו לפי רבי יהודה, משום שלא שייך לטעות בכך,
ש
הרי
בחמש, חמה
עומדת
במזרח
הרקיע,
ו
אילו
בשבע
עומדת ה
חמה במערב
הרקיע. וניתן להבחין בכך על ידי הצל, שאם ינטה את ידו כשהחמה במזרח, יהיה הצל לצד מערב, וכשהחמה במערב, יהיה הצל לצד מזרח.
אמר אביי: כשתמצא לומר,
אם תדקדק בדברי התנאים החולקים תמצא:
לדברי רבי מאיר, אין אדם טועה ולא כלום.
לדברי רבי יהודה, אדם טועה
ב
חצי שעה.
ומפרש אביי:
לדברי רבי מאיר, אין אדם טועה ולא כלום
, ומי שאינו אומר את השעה המדוייקת, הרי הוא שקרן. אלא שלכן מקיים רבי מאיר את העדות כשזה אומר שתי שעות וזה שלש שעות, משום שאנו תולין ששניהם מעידים על אותו רגע. כי ה
מעשה כי הוה
, הוא אירע
במיפק תרתי ומעייל תלת,
כשהשעה השניה יוצאת ונכנסת השעה השלישית.
והא
י עד
דקאמר
שהמעשה היה ב
שתים
, כונתו -
בסוף שתים
.
והא
י עד
דקאמר שלש
, כונתו -
בתחילת שלש
. נמצא ששניהם דייקו בעדותם.
ו
לדברי רבי יהודה אדם טועה
ב
חצי שעה
, ולכן אף כשזה אומר שלש וזה חמש, עדותן קיימת. כי אנו תולין שה
מעשה כי הוה, בפלגא דארבע
בשלש שעות ומחצה
הוה
.
והאי
עד
דקאמר
"שלש"
, כוונתו -
בסוף שלש
.
ו
נמצא שהוא
קטעי
רק ב
פלגא דשעתא לקמיה
שהקדים בחצי שעה מהזמן האמיתי.
והאי
עד
דקאמר חמש
, כונתו -
בתחילת חמש
. ואף הוא
קטעי
ב
פלגא דשעתא לאחוריה
שהוא איחר את הזמן בחצי שעה.
ולקמן תשאל הגמרא, מדוע נתלה שהם מתכונים, זה לסוף השעה וזה לתחילת השעה, אדרבה, מספק היה לנו לומר להיפוך, כדי שההבדל ביניהם יהיה יותר גדול מכפי שהם עלולים לטעות, ובכך תיבטל העדות וינצל הלה ממיתת בית דין?
איכא דאמרי: אמר אביי: כשתמצא לומר, לדברי רבי מאיר, אדם טועה
ב
משהו
.
ולדברי רבי יהודה, אדם טועה
ב
שעה ומשהו!
לדברי רבי מאיר, אדם טועה
ב
משהו
, וכשאחד אומר שתים ואחד אומר שלש, אנו אומרים שזה נתכוין לסוף שתים, וזה לתחילת שלש. ו
מעשה כי הוה, או בסוף שתים הוה, או בתחילת שלש, וחד מינייהו טועה
ב
משהו
, אם בסוף שתים היה המעשה, טועה זה שאמר שלש, במשהו. ואם בתחילת שלש היה המעשה, טועה זה שאמר שתים, במשהו.
ולדברי רבי יהודה, אדם טועה
ב
שעה ומשהו
. וכשאחד אומר שלש והשני אומר חמש, אנו תולין שכונתו של זה לסוף שלש, ושל זה לתחילת חמש.
ומעשה כי הוה, או בסוף שלש, או בתחילת חמש
.
Translation
And we answer:
There
the case is a firstborn animal that was seized by blood.
Since a person is anxious
about his property,
as the koen [the owner of the firstborn] is afraid that the firstborn might die, therefore
we say: If you permit him
to let blood
in a place where it does not cause a blemish, he will come to do so
also
in a place where it does cause a blemish.
And the Rabbis
hold: On the contrary, since he is anxious about his property,
all the more so
he should be permitted to let blood in a place where it does not cause a blemish,
for if you do not permit him
to let blood
at all, he will come
to violate our ruling and
perform
bloodletting. And then he will no longer distinguish between a place where it causes a blemish and a place where it does not cause a blemish, since everything is equivalent in his eyes.
And we challenge this:
Do we say to Rabbi Yehuda
that in a situation where
a person is anxious about his property
a decree should be enacted?
But we learned
in tractate Beitza:
Rabbi Yehuda says: One may not card
[scrape]
an animal on a Festival
with an iron scraper whose teeth are fine, in order to clean it of the mud adhering to it,
because he makes
in it
a wound
by means of the scraping. Causing an injury to a living creature is a primary category of labor and is prohibited on a Festival.
But one may comb
it; it is permitted to scrape it with a wooden scraper whose teeth are coarse, and it does not make a wound.
And the Sages say: One may not card
on a Festival,
and one may not even comb,
as a decree prohibiting combing on account of carding.
And it was taught in a baraita: What is carding, and what is combing?
Carding
is performed with a scraper whose teeth are
small, and
they
make a wound.
Combing
is performed with a scraper whose teeth are
large, and they do not
make
a wound.
Thus, although here too it is appropriate to say that a person is anxious about his property, since the mud on the animal weakens it and causes it distress, nevertheless Rabbi Yehuda did not decree that if we permit him to comb it, he will come also to card it?
And we answer: Only
there, in the case of a firstborn animal,
in the case of a firstborn animal,
for if he leaves it
and does not let its blood
it will die—
we say,
“A person is anxious about his property.”
But
here, with regard to combing, even
if
he leaves it
and does not comb the animal at all, there is no concern that it will die; there is only
mere distress
from the mud adhering to it. Therefore
we do not say
“A person is anxious about his property.”
And we inquire:
And as for Rabbi Yehuda, although we have answered that there is no reason to enact a decree with regard to combing on account of “a person is anxious about his property,” even without that consideration he should have enacted a decree, for
what is the difference between the case of leaven, where
he enacted a decree
not to search for it after the time when its prohibition begins, lest one eat it,
and what is the difference between the case of combing, where he did not enact a decree
lest one come to card? [After all, Festival labor is not as stringent as Shabbat, and this case resembles leaven, from which one does not ordinarily distance himself]? And we answer:
Bread
after the time of its prohibition
is confused with bread
of the entire year;
it is interchangeable.
Therefore Rabbi Yehuda decrees lest, because a person is accustomed to eating bread throughout the year, he forget and come to eat it now as well, after the time of its prohibition.
But
carding is not confused with combing,
and there is no concern that if we permit him to comb, he will come to card as well.
And the Rabbis hold that carding is indeed confused with combing, and therefore they prohibit even combing.
Mishna:
Rabbi Meir says: One may eat
leaven on the eve of Passover
through all five
of the first hours of the day,
and one burns
it
at the beginning
of the fifth
sixth
hour. Although by Torah law it is permitted to eat leaven until the end of the sixth hour, the Rabbis decreed and advanced by one hour the time when eating and deriving benefit from leaven become prohibited, lest people err and think that the seventh hour is the sixth.
Rabbi Yehuda says: One may eat
it
through all four
hours only, because a person may err even by two hours and may think that the seventh hour is the fifth. But it remains permitted to derive benefit from it throughout the fifth hour.
And
therefore
one suspends judgment,
meaning that one neither eats nor burns it,
through all five
hours, but one may feed it to one’s animal at that time.
And one burns it
only
at the beginning of the sixth,
when it becomes prohibited even to derive benefit from it by rabbinic law, as a decree on account of the seventh hour.
And Rabbi Yehuda further said: Two loaves of the thanksgiving-offering
from the leavened loaves of the thanksgiving-offering
that were disqualified,
having become unfit to eat [and the Gemara will explain why they were disqualified], were
placed on top of the platform
[a bench] on the Temple Mount, where people would gather and sit, and these loaves served as a sign for them.
a.
As long as
the two loaves
remain in place,
still
all the people eat
leaven.
b.
One was removed
from them: at the beginning of the fifth hour an agent of the court would come and remove one of the loaves. This was a sign that from then on
one suspends judgment
concerning the leaven, meaning that
one neither eats nor burns
it, since it was still permitted to derive benefit from it.
c.
Both were removed
This was a sign that the sixth hour had arrived;
all the people began burning
their leaven.
Rabban Gamliel says:
Leavened foods of
non-sacred produce are eaten
on the eve of Passover
through all four
hours only. This is in accordance with Rabbi Yehuda’s view.
But
leavened foods of
teruma
may be eaten even
through all five
hours. This is because they did not impose the same decree on teruma as on non-sacred produce, since it is prohibited to destroy teruma deliberately as long as it is possible to eat it.
And one burns
it
at the beginning of the sixth hour,
for during the sixth hour they imposed the decree on teruma as well, because most people err between the sixth and seventh hours.
Gemara:
Witnesses who come to testify in capital cases—for example, that a certain person killed someone—must be subjected by the court to examination and interrogation, as it is stated: “And you shall inquire and investigate.” The verses teach that they must be examined through seven interrogations, such as: On what day of the month did the incident occur, on what day of the week, and at what hour?
If the witnesses contradict one another in one of the interrogations, their testimony is invalid, as it is stated: “And you shall inquire and investigate, and behold, the matter is true and certain,” which indicates that their testimony must correspond precisely.
We learned there
in tractate Sanhedrin:
One
of the witnesses
says: On the second of the month
the certain person killed someone,
and one says
that the incident occurred
on the third of the month,
but both testify that it was on the same day of the week—for example, one says that it was on Wednesday, which was the second of Heshvan, while the other says that it was on Wednesday, which was the third of Heshvan—
their testimony stands,
because they are both referring to the same day. Rather,
this one
who says “on the second of the month”
knows that the month was intercalated,
that the previous month had been made full, and the new month was established on the thirty-first day.
And this one,
who says “on the third of the month,”
does not know that the month was intercalated,
and he thinks that the previous month was deficient and that the new month was established one day earlier. Therefore he mistakenly calls the second of the month the third. Since there are people who make this mistake, although in capital cases we are commanded to seek every possible argument in favor of the defendant, and to divide the testimony as far as possible so that it will be invalidated and the person’s life thereby saved, as will be explained below in the discussion, here we have no power to divide the testimony.
But if
one
of them
says: The incident occurred on the third
day of the month,
and one
says that it occurred
on the fifth
day of the month—
their testimony is invalid,
since there is no basis for attributing their error to anything, and it turns out that they contradict one another.
And if
one
of the witnesses
says: The incident occurred at two hours
of the day,
and one says: At three hours
it occurred—
their testimony stands,
since a person is accustomed to err in this matter, and this is not considered a contradiction.
However, if
one says
that the incident occurred
at three
hours,
and one says at five
hours—
their testimony is invalid.
For it is not customary for people to err to such an extent, and they contradict one another.
These are the words of Rabbi Meir.
Rabbi Yehuda says:
Even when one says three and the other says five,
their testimony stands,
since a person is liable to err even by such an amount. But if
one says
that the incident occurred
at five
hours of the day,
and one says at seven
hours—
their testimony is invalid
even according to Rabbi Yehuda, because it is not possible to err in this matter,
for
indeed,
at five, the sun
stands
in the east
of the firmament,
and
if
at seven
the
sun is in the west
of the firmament. This can be discerned by means of the shadow: If one extends his hand when the sun is in the east, the shadow will be toward the west, and when the sun is in the west, the shadow will be toward the east.
Abaye said: When you examine the matter carefully,
if you scrutinize the words of the disputing tannaim, you will find:
According to Rabbi Meir, a person does not err at all.
According to Rabbi Yehuda, a person errs
by
half an hour.
And Abaye explains:
According to Rabbi Meir, a person does not err at all,
and one who does not state the precise hour is a liar. Rather, Rabbi Meir upholds the testimony when one says two hours and the other says three hours because we attribute it to both of them testifying about the same moment. For
when the incident occurred,
it took place
as the second hour was departing and the third was entering,
when the second hour was ending and the third hour was beginning.
But
this witness
who says
that the incident occurred at
two,
his intention
was—
and this
witness
who says three,
his intention
was—at the beginning of three.
It follows that both of them were precise in their testimony.
And
according to Rabbi Yehuda, a person errs
by
half an hour,
and therefore even when one says three and the other says five, their testimony stands. For we attribute it to the fact that
when the incident occurred, it was at the midpoint of four
at three and a half hours,
it occurred.
And this
witness
who says
“three,”
his intention
was—
at the end of three.
And it follows that he
erred
only by
half an hour earlier,
having advanced the time by half an hour from the actual time.
And this
witness
who says five,
his intention
was—
at the beginning of five.
And he too
erred
by
half an hour later, having delayed the time by half an hour.
The Gemara will ask below: Why do we assume that their intentions were, respectively, the end of the hour and the beginning of the hour? On the contrary, we should have said, because of the doubt, the reverse, so that the difference between them would be greater than the amount by which they are liable to err, thereby invalidating the testimony and saving the condemned person from execution by the court?
Some say: Abaye said: When you examine the matter carefully, according to Rabbi Meir, a person errs
by
something.
And according to Rabbi Yehuda, a person errs
by
an hour and something!
According to Rabbi Meir, a person errs
by
something,
and when one says two and the other says three, we say that this one intended the end of two, and that one the beginning of three.
When the incident occurred, it was either at the end of two or at the beginning of three, and one of them erred
by
something: If the incident occurred at the end of two, the one who said three erred by something; and if the incident occurred at the beginning of three, the one who said two erred by something.
if the incident occurred at the end of two, the one who said three was mistaken by a small amount; and if the incident occurred at the beginning of three, the one who said two was mistaken by a small amount.
And according to Rabbi Yehuda, a person errs
by
an hour and something.
And when one says three and the other says five, we attribute it to the fact that the intention of one was the end of three, and the intention of the other was the beginning of five.
And the incident occurred either at the end of three or at the beginning of five.