Text version of this daf: original and translation
Pesachim 10b (י:) — the Talmud in English
Pesachim 10b (פסחים י:): 10. He placed the chametz that remained after he had conducted the search in this corner of the house, and afterward found chametz in another corner, and he does not know…
Original text — Pesachim 10b (י:)
י.
הניח
את החמץ שנשאר לאחר שבדק,
בזוית זו
של הבית,
ו
אחר כך
מצא
חמץ
בזוית אחרת
, ואינו יודע אם זהו אותו חמץ שהניח מקודם בזוית האחרת, אלא שלאחר מכן העבירו לכאן, ושכח מזה. או שהוא חמץ אחר, ואילו החמץ הקודם נגרר לתוך הבית על ידי עכבר - היינו
פלוגתא דרבי שמעון בן גמליאל ורבנן
.
דתניא: קרדום שאבד בבית
כל כלי
הבית טמא
ין, מפני
שאני אומר
: שמא
אדם טמא נכנס לשם ונטלו
, ותוך כדי כך, מישמש בכל כלי הבית, וטימאם.
רבי שמעון בן גמליאל אומר: הבית טהור
משום
שאני אומר
: ודאי
השאילו
בעל הבית לקרדום,
ל
אדם
אחר, ושכח
מכך,
או ש
הוא עצמו
נטלו מזוית זו והניח
ו
בזוית אחרת, ושכח
מכך.
ותמהינן:
זוית
-
מאן דכר שמיה?
מה ענין זוית לכאן. הרי הקרדום אבד לגמרי, ולא הונח בזוית אחרת.
ומשנינן:
חסורי מחסרא
[הברייתא חסרה]
והכי קתני
:
א.
קרדום שאבד בבית, הבית טמא, שאני אומר: אדם טמא נכנס לשם ונטלו
.
ב.
או
שהקרדום לא אבד, אלא
שהניחו בזוית זו
בבית,
ומצאו בזוית אחרת
-
הבית טמא
. מפני
שאני אומר: אדם טמא נכנס לשם, ונטלו מזוית זו והניחו בזוית אחרת
, ובינתיים גם מישמש בשאר כלי הבית, וטימאם.
רבי שמעון בן גמליאל אומר
: בין כך ובין כך
הבית טהור
.
ש
אם אבד הקרדום -
אני אומר: השאילו
בעל הבית
ל
אדם
אחר, ושכח
.
או
אם נמצא בזוית אחרת - אני אומר:
ש
הוא עצמו
נטלו מזוית זו
שהיה שם קודם
והניח בזוית זו
שהוא נמצא עתה,
ושכח
.
ובחמץ גם כן, לפי רבנן חוששין שמא העכבר הוא שלקח את החמץ מהזוית הקודמת. ואם כן יש לחשוש גם שמא החמץ הנמצא כאן אינו החמץ שהיה בזוית הקודמת, אלא הוא אחר, ואילו החמץ הקודם נגרר על ידי העכבר לתוך הבית, וצריך לחזור ולבודקו. ולפי רבי שמעון בן גמליאל, אנו תולין שהוא עצמו העבירו מזוית לזוית, ושכח. ואינו צריך לבדוק שוב.
אמר רבא: עכבר
ש
נכנס
לבית בדוק
וככר
חמץ
בפיו, ונכנס
בעל הבית
אחריו ומצא פירורין,
אין תולין לומר שזהו הככר שהכניס העכבר, ופוררו לפירורים, אלא עדיין
צריך בדיקה
אחר אותו ככר,
מפני שאין דרכו של עכבר לפרר
את הככר, ומן הסתם הפירורים הללו אינם מאותו ככר, אלא הככר נמצא עדיין במקום אחר בבית.
ואמר רבא: תינוק
ש
נכנס
לבית בדוק,
וככר בידו, ונכנס אחריו ומצא פירורין, אין צריך בדיקה
אחר אותו ככר,
מפני שדרכו של תינוק לפרר
את הככר, ואנו תולין שזהו הככר שהכניס מקודם, אלא שפוררה לפירורים.
בעי רבא
: ראינו
עכבר
ש
נכנס
לבית
וככר בפיו
. ולאחר מכן ראינו
עכבר יוצא
מן הבית
וככר בפיו, מהו?
מי אמרינן: היינו האי
עכבר
דעל, והיינו האי
עכבר
דנפק
, שאותו עכבר הוא שנכנס ויצא. ואין צורך לבדוק שוב את הבית.
או דילמא,
אותו עכבר שיצא, עכבר
אחרינא הוא
, ואילו הככר שהיה בפי העכבר הראשון, עדיין נמצא בבית, וצריך לבדוק אחריו?
ו
אם תמצא לומר
שבאופן כזה אנו אומרים,
היינו האי דעל והיינו האי דנפק,
ואין צורך לבדוק שוב את הבית, עדיין יש להסתפק באופן שראינו
עכבר לבן נכנס
לבית
וככר בפיו
, ולאחר מכן ראינו
עכבר שחור יוצא וככר בפיו, מהו?
מי אמרינן,
האי
ככר שיצא
ודאי אחרינא הוא
, שהרי עכבר אחר הוציאו.
או דילמא,
אותו ככר הוא, אלא שהעכבר הראשון
ארמויי ארמי מיניה
[השליך אותו מלפניו], ובא העכבר השני ונטלו ממנו והוציאו?
ואם תמצא לומר
שאין לומר כן, כי
עכברים לא שקלי מהדדי,
הם אינם רגילים ליטול זה מזה את מאכלם, עדיין יש להסתפק באופן שראינו
עכבר נכנס וככר בפיו, וחולדה יוצאה
אחריו
וככר בפיה, מהו?
מי אמרינן,
חולדה, ודאי מעכבר
שנכנס
שקלתיה
את הככר, שהרי דרכה של החולדה לטרוף עכברים.
או דילמא,
הככר שבפי החולדה ודאי
אחרינא הוא,
ולא זה שהעכבר הכניס, משום
דאם איתא דמעכבר שקלתיה,
אילו היתה נוטלתו מהעכבר, היא היתה טורפת את ה
עכבר
עצמו, ואף הוא,
בפיה הוה משתכח,
יחד עם הככר?
ואם תמצא לומר
שאנו נוקטים כצד הזה, ש
אם איתא דמעכבר שקלתיה, עכבר בפיה הוה משתכח,
עדיין יש להסתפק כאשר ראינו
עכבר נכנס וככר בפיו, וחולדה יוצאה, וככר ועכבר בפי
ה
חולדה
, הככר מצד זה של פיה, והעכבר מצידו השני,
מהו?
מי אמרינן,
הכא ודאי
מוכח כי
איהו הוא,
זהו העכבר שנכנס וזהו הככר שהיה בפיו, שהרי את שניהם היא מחזיקה עתה בפיה.
או דילמא,
ודאי עכבר וככר אחרים הם, כי
אם איתא דאיהו ניהו,
שזהו אותו עכבר שטרפה אותו בעודו מחזיק את הככר בפיו, אם כן, מדוע נמצא הככר בפי החולדה? והרי כאשר
ככר בפי עכבר משתכח,
באופן הזה
הוה בעי אישתכוחי
.
או דלמא,
לכן הככר אינו בפי העכבר,
משום
שעל ידי
ביעתותא
, מרוב פחדו מהחולדה
הוא נפל
מפיו,
ושקלתיה
החולדה והניחתו בפיה. ולעולם זהו העכבר שנכנס קודם עם הככר.
ומסקינן:
תיקו!
בעי רבא: ככר
של חמץ הנמצא
בשמי קורה,
שמונח על הקורה שבתקרה למעלה, האם
צריך
להביא
סולם
בערב פסח, כדי
להורידה
משם ולבערה.
או אין צריך?
וצדדי הספק הם:
מי אמרינן,
כיון שכל חובת הבדיקה והביעור היא רק מדרבנן, כדי שלא יבא לאכול את החמץ, שהרי מדאורייתא די בביטול בעלמא, לכן
כולי האי
[עד כדי כך]
לא אטרחוהו רבנן
לעלות בסולם ולהוריד את החמץ,
כיון דלא נחית מנפשיה,
הואיל והככר אינה עשויה ליפול מעצמה משמי הקורה, לכן
לא
חיישינן שמא
אתי למיכלה
, ויכול לסמוך על הביטול בלבד.
או דילמא, זימנין,
לפעמים בכל זאת קורה
דנפל
הככר מלמעלה,
ואתי למיכלה
. הלכך צריך אף לטרוח ולעלות בסולם ולבער את הככר?
ואם תמצי לומר
שצריך לעלות בסולם אל הככר, כי
זימנין דנפל ואתי למיכלה
, עדיין יש להסתפק ב
ככר
שנמצא
בבור
. האם
צריך
לרדת
בסולם
לבור ו
להעלותה
משם,
או אין צריך?
מי אמרינן,
הכא, ודאי
אין חשש שמא יבוא לאכלה,
ד
הרי
לא עבידא דסלקה מנפשיה,
לא יתכן כלל שהככר תעלה מעצמה מהבור.
או דילמא, זימנין דנחית למעבד צורכיה,
לפעמים הוא יורד לבור לצורך תשמישו,
ו
בעודו שם
אתי למיכלה
מהככר. ולכן הוא צריך להעלותה משם ולבערה?
אם תמצי לומר
שצריך להעלותה, כי
זימנין דנחית לצורכיה ואתי למיכלה,
עדיין יש להסתפק, ב
ככר
שנמצא
בפי נחש
בביתו, האם
צריך
לשכור
חבר
[אדם המומחה לכך] כדי
להוציא
את הככר מפי הנחש ולבערו,
או אין צריך?
מי אמרינן, רק
בגופיה אטרחוהו רבנן
לבדוק חמץ ולבערו, אבל
בממוניה,
להוציא ממון על כך,
לא אטרחוהו רבנן
.
או דילמא לא שנא,
שאף אם הדבר כרוך בהוצאה ממונית, הוא חייב להשתדל ולבער את החמץ?
ומסקינן:
תיקו!
מתניתין:
רבי יהודה אומר
: באחד משלשת הזמנים הבאים, בודקים את החמץ.
א. לכתחילה
בודקין אור
ל
י"ד
.
ב.
ו
אם לא בדק אז, יבדוק
בי"ד שחרית
.
ג.
ו
אם גם אז לא בדק, יבדוק
בשעת הביעור,
דהיינו, בשעה ששית של יום י"ד. אבל אם לא בדק עד אז, שוב לא יבדוק, אלא יסמוך על הביטול, ואם ימצא חמץ, יבערו.
וחכמים אומרים
: אף לאחר הזמנים הללו יכול עדיין לבדוק.
שאם
לא בדק אור
ל
י"ד, יבדוק בי"ד
שחרית.
ואם
לא בדק בי"ד
שחרית,
יבדוק בתוך המועד
בשעה ששית שהוא מועד הביעור.
ואם
לא בדק בתוך המועד, יבדוק לאחר המועד
של הביעור, דהיינו, משש שעות ולמעלה עד הלילה, ומכאן ואילך שוב אינו בודק.
ומה שמשייר
מן החמץ לאחר הבדיקה בליל י"ד לצורך אכילתו עד למחר, ולביעור הנשאר,
יניחנו בצנעא
במקום מוצנע,
כדי שלא יהא צריך בדיקה אחריו
אם יחסר מהחמץ שהשאיר, כגון, שישאיר עשר פרוסות וימצא רק תשע, הרי יצטרך לבדוק שנית.
גמרא:
והוינן בה:
מאי טעמא דרבי יהודה?
ומשנינן:
רב חסדא ורבה בר רב הונא דאמרי תרוייהו
: רבי יהודה מצריך לבדוק שלש פעמים בשלשה זמנים
כנגד שלש השבתות שבתורה.
שלש לשונות של השבתה שנאמרו לגבי חמץ, בתורה.
"לא יראה לך חמץ ולא יראה לך שאור"
.
"שבעת ימים שאור לא ימצא בבתיכם"
.
"אך ביום הראשון תשביתו שאור מבתיכם"
.
והיינו שלש לשונות השבתה: "ראייה" "מציאה" ו"השבתה".
ואילו חכמים סוברים שדי בבדיקה אחת בלבד, אלא שאם לא בדק בזמן הראשון יבדוק בזמן השני, וכן הלאה.
מתיב רב יוסף
מהא דתניא:
רבי יהודה אומר: כל שלא בדק בשלשה פרקים הללו
האמורים במשנה,
שוב אינו בודק
.
אלמא
, מוכח,
במכאן ואילך הוא דפליגי,
שכל מחלוקתו של רבי יהודה עם חכמים היא, האם צריך לבדוק גם לאחר שלשה פרקים הללו, או לא. ולעולם גם רבי יהודה אינו מחייב לבדוק שלש פעמים, אלא או בזמן זה או בזמן זה?
מר זוטרא מתני לה,
שנה את הקושיא של רב יוסף,
הכי
:
מתיב רב יוסף
מהא דתניא:
רבי יהודה אומר: כל שלא בדק באחד משלשה פרקים הללו, שוב אינו בודק
.
הרי שרבי יהודה סובר במפורש שדי באחד משלשה פרקים.
אלמא, ב"שוב אינו בודק"
הוא דפליגי,
כל מחלוקתו עם חכמים היא אם צריך לבדוק שוב אף לאחר שעת הביעור, או לא! ומסקינן:
אלא, רבי יהודה נמי
אינו מצריך לבדוק שלש פעמים, אלא
אם לא בדק, קאמר
שאם לא בדק באור לי"ד, יבדוק בי"ד שחרית. ואם לא בדק גם אז, יבדוק בשעת הביעור. וחכמים מוסיפים שיכול לבדוק גם לאחר שעת הביעור.
והכא בהא קמיפלגי
:
מר
רבי יהודה
סבר: מקמי איסורא, אין
, רק קודם זמן האיסור, דהיינו, עד סוף שש, בודקים את החמץ. אבל
בתר איסורא
לאחר שעה ששית, שהחמץ כבר אסור באכילה והנאה,
לא
יבדוק. משום
גזירה, דילמא
תוך כדי התעסקותו בחמץ
אתי למיכל מיניה
.
ומקשינן:
ומי גזר רבי יהודה
שלא יתעסק אדם בדבר שאסור באכילה
דילמא אתי למיכל מיניה?
והא תנן
במסכת מנחות:
משקרב העומר
, מיד לאחר הקרבת העומר בששה עשר בניסן, היו
יוצאין ומוצאין
את
שוקי ירושלים שהם מלאים קמח וקלי
[דגן שנתייבש בתנור] מן התבואה החדשה שהותרה עתה לאכילה על ידי הקרבת העומר.
Translation
10.
He placed
the chametz that remained after he had conducted the search
in this corner
of the house,
and
afterward
found
chametz
in another corner,
and he does not know whether this is the same chametz that he had previously placed in the other corner, except that afterward he moved it here and forgot about it; or whether it is different chametz, while the earlier chametz was dragged into the house by a mouse—this is
the dispute between Rabbi Shimon ben Gamliel and the Rabbis.
As it was taught in a baraita: If an ax was lost in a house—
every utensil
in the house is impure,
because
I say:
perhaps
an impure person entered there and took it,
and in the process he felt his way among all the utensils in the house and rendered them impure.
Rabbi Shimon ben Gamliel says: The house is pure,
because
I say:
certainly
the owner lent it
to another person,
to
a person
other than himself, and forgot
about it,
or
he himself
took it from this corner and placed
it
in another corner, and forgot
about it.
And we raise a difficulty:
“Corner”—
who mentioned it? What does a corner have to do with this? The ax was entirely lost, and was not placed in another corner.
And we answer:
“The baraita is incomplete”
and this is what it teaches:
[The baraita is missing material.]
And this is what it teaches:
a.
If an ax was lost in a house, the house is impure, as I say: An impure person entered there and took it.
b.
Or
the ax was not lost, but
he placed it in this corner
in the house
and found it in another corner—
the house is impure.
Because
I say: An impure person entered there, took it from this corner, and placed it in another corner,
and meanwhile also felt his way among the other utensils in the house and rendered them impure.
Rabbi Shimon ben Gamliel says:
In either case,
the house is pure.
For
if the ax was lost,
I say: The owner lent it
to
a
person
other than himself, and forgot
or
if it was found in another corner, I say:
that
he himself
took it from this corner,
where it had previously been,
and placed it in this corner,
where it is now,
and forgot.
With regard to chametz as well, according to the Rabbis, we are concerned that perhaps the mouse took the chametz from the earlier corner. If so, we must also be concerned that perhaps the chametz found here is not the chametz that had been in the earlier corner, but is different chametz, while the earlier chametz was dragged into the house by the mouse. One must therefore conduct the search again. According to Rabbi Shimon ben Gamliel, we assume that he himself moved it from one corner to another and forgot. He need not search again. Rava said: If a mouse
and he must search again. According to Rabbi Shimon ben Gamliel, we assume that he himself moved it from one corner to another and forgot. He need not search again.
entered
a checked house
with a loaf
of chametz
in its mouth, and the homeowner entered
after it
and found crumbs,
one may not assume that this was the loaf the mouse brought in and crumbled into crumbs; rather, he
still needs to search
for that loaf,
because it is not the way of a mouse to crumble
a loaf,
and presumably these crumbs are not from that loaf; rather, the loaf is still somewhere else in the house.
a loaf. Presumably, these crumbs are not from that loaf; rather, the loaf is still somewhere else in the house.
And Rava said: If a child
who
entered
a searched house
with a loaf in his hand, and one entered after him and found crumbs, he need not search
for that loaf,
because a child usually crumbles
a loaf, and we assume that this is the loaf he brought in earlier, but that he crumbled it into pieces.
Rava raised a dilemma:
We saw
a mouse
that
entered
a house
with a loaf in its mouth.
Afterward, we saw
a mouse emerge
from the house
with a loaf in its mouth. What is the halakha?
Do we say: This is the one
mouse
that entered, and this is the one
mouse
that emerged, meaning that it was the same mouse that entered and emerged, and there is no need to search the house again?
Or perhaps
the mouse that emerged is
a mouse
different, while the loaf that was in the mouth of the first mouse is still in the house,
and one must search for it? And
if you say
that in such a case we say,
“This is the one that entered, and this is the one that emerged,”
and there is no need to search the house again, there is still a dilemma in a case where we saw
a white mouse enter
the house
with a loaf in its mouth,
and afterward we saw
a black mouse emerge with a loaf in its mouth. What is the halakha?
Do we say:
This
loaf that emerged
is certainly different,
since a different mouse brought it out?
Or perhaps
it is the same loaf, but the first mouse
threw it away from itself,
[it cast it down from before itself], and the second mouse came, took it, and brought it out?
And if you say
that this cannot be said, because
mice do not take from one another,
mice do not take food from one another,
they are not accustomed to take one another’s food, there is still a dilemma in a case where we saw
a mouse enter with a loaf in its mouth, and a weasel emerge
after it
with a loaf in its mouth. What is the halakha?
Do we say:
The weasel certainly took it from the mouse
that entered;
it took it, the loaf,
since it is the way of a weasel to prey upon mice?
Or perhaps
the loaf in the weasel’s mouth is certainly
different,
and is not the one that the mouse brought in, because
if it is so that it took it from the mouse,
had it taken it from the mouse, it would have preyed upon the
mouse
itself, and it too
would have been found in its mouth,
together with the loaf?
And if you say
that we adopt this possibility, that
if it is so that it took it from the mouse, the mouse would have been found in its mouth,
there is still a dilemma when we saw
a mouse enter with a loaf in its mouth, and a weasel emerge, with a loaf and a mouse in the mouth of
the
weasel,
the loaf on one side of its mouth and the mouse on the other side,
what is the halakha?
Do we say:
Here, certainly
it is demonstrated that
it is he, the mouse that entered and the loaf that had been in its mouth, since the weasel is now holding both of them in its mouth?
Or perhaps
the mouse and the loaf are certainly different, because
if it is so that it is indeed he,
the mouse that the weasel preyed upon while it was holding the loaf in its mouth, then why was the loaf found in the weasel’s mouth? For when
a loaf is found in the mouth of a mouse,
in such a case,
it should have been found
in this manner—that is, in the mouse’s mouth.
Or perhaps
the loaf is therefore not in the mouse’s mouth
because
as a result of
fear,
from its great fear of the weasel,
it fell
from its mouth, and the weasel
took it
and placed it in its own mouth. In fact, this is the mouse that entered earlier with the loaf.
And we conclude:
Teyku!
Rava raised another dilemma: A loaf
of chametz found
on a ceiling beam,
placed on the beam in the ceiling above: does one
need
to bring a
ladder
on the eve of Passover in order
to lower it
from there and burn it?
Or does he not need to?
And the sides of the dilemma are:
Do we say: Since the entire obligation to search for and destroy chametz is only rabbinic, so that one will not come to eat the chametz—for according to Torah law, mere nullification suffices—therefore
the Sages did not trouble him to such an extent
to such an extent [
[to that degree]
as to require him
to climb a ladder and lower the chametz,
since it does not descend on its own,
as the loaf is not likely to fall from the ceiling beam by itself; therefore
we do not
need to be concerned that perhaps he will
come to eat it,
and he may rely on nullification alone.
Or perhaps, sometimes
it nevertheless happens that
it falls,
the loaf from above,
and he comes to eat it.
Therefore, must he also trouble himself to climb a ladder and destroy the loaf?
And if you say
that he must climb a ladder to the loaf, because
sometimes it falls and he comes to eat it, there is still a dilemma concerning a
loaf
that is found
in a pit
: does one
need
to descend
with a ladder
into the pit and
raise it
from there,
or does he not need to?
Do we say:
Here, certainly,
there is no concern that he will come to eat it,
for
it is
not possible for it to rise on its own
from the pit; it is entirely impossible for the loaf to rise by itself from the pit.
Or perhaps, sometimes he descends to attend to his needs,
at times he descends into the pit for his own purposes,
and
while he is there
he comes to eat it
from the loaf. Therefore, must he raise it from there and destroy it?
from the loaf. Therefore, must he bring it up from there and destroy it?
And if you say
that he must raise it, because
sometimes he descends for his needs and comes to eat it,
there is still a dilemma concerning a
loaf
that is found
in the mouth of a snake
in his house: does one
need
to hire an
expert
[a person skilled in this matter] in order
to remove
the loaf from the snake’s mouth and burn it,
or does he not need to?
Do we say that the Sages troubled him only with his person to search for and destroy the chametz, but with his money, meaning that he must spend money for this purpose,
the Sages did not trouble him?
Or perhaps it is no different, and even if the matter entails a monetary expenditure, he is obligated to make the effort to destroy the chametz?
with regard to his money,
that is, requiring him to spend money for this purpose,
the Sages did not trouble him?
The Gemara above [4b] says, concerning one who rented a house from another with the presumption that it had been searched, and it was found not to have been searched, that even in a place where it is customary to hire people to search for leaven, and the tenant thereby suffers a monetary loss because the house was not searched, nevertheless this does not constitute a mistaken transaction, because a person is content to perform a mitzva with his money. But here it is said that perhaps the Sages did not obligate him at all to spend money on searching for leaven? The Tosafot explain: Specifically here, perhaps they did not obligate him to spend money to remove the loaf from the snake’s mouth, because it is possible that the snake will immediately take the loaf out of its mouth and he will be able to burn it, or perhaps it will eat it and he will not need to burn it. But where he certainly needs to search, he is obligated even to spend money for this. Tosafot s.v. “With his money.” Tosafot of Rabbeinu Peretz answer that indeed the person himself is content to spend money on the mitzva of searching for leaven, but the Sages did not obligate him to do so. The Maharsha answers that above he can search himself, except that the custom of the city is not to trouble themselves but to hire people to search in their place. Since the person is obligated to search, he is content even to spend money for this. But where he cannot search himself except by hiring another person, the Sages did not obligate him to spend money on searching for leaven. Since he is exempt from searching, he is not content to spend money for nothing. And Rabbeinu David wrote likewise.
And we conclude:
Teyku!
The Mishna:
Rabbi Yehuda says:
The chametz is searched for at one of the following three times.
a. Initially,
one searches by candlelight
on
the fourteenth.
b.
And
if he did not search then, he searches
on the fourteenth in the morning.
c.
And
if he did not search then either, he searches
at the time of the destruction,
that is, during the sixth hour of the fourteenth day. But if he did not search by then, he no longer searches; rather, he relies on nullification, and if he finds chametz, he destroys it.
at the time of the removal,
that is, during the sixth hour of the fourteenth day. However, if he did not search by then, he should no longer search; rather, he relies on nullification, and if he finds leaven, he destroys it.
And the Sages say:
even after these times, one may still search.
For if
he did not search on the night of
the
fourteenth,
he should search on the morning of the fourteenth.
And if
he did not search on the fourteenth
in the morning,
he should search during the period
when the prohibition takes effect, namely, during the sixth hour, which is the time designated for the removal of leaven.
And if
he did not search during the period, he should search after the period
of removal—that is, from the sixth hour onward until nightfall; from that point onward, he no longer searches.
And whatever he leaves over
from the leaven after the search on the night of the fourteenth for his consumption until the following day, and for the removal of what remains,
he should place it discreetly
in a concealed place,
so that he will not need to search for it again
if some of the leaven he left becomes missing. For example, if he leaves ten pieces and finds only nine, he will have to search again.
Gemara:
We raise a question concerning it:
What is Rabbi Yehuda’s reason?
And we answer:
Rav Hisda and Rabba bar Rav Huna both say:
Rabbi Yehuda requires one to search three times, at three different times,
corresponding to the three verses concerning removal in the Torah.
These are the three expressions of removal stated in the Torah with regard to leaven:
“No leaven shall be seen in your possession, and no leavening shall be seen in your possession.”
“For seven days no leaven shall be found in your houses.”
“But on the first day you shall remove leaven from your houses.”
Thus, there are three expressions of removal: “seeing,” “finding,” and “removing.”
The Sages, by contrast, hold that one search alone is sufficient; rather, if he did not search at the first time, he should search at the second time, and so on.
Rav Yosef challenges
this from a beraita:
Rabbi Yehuda says: Anyone who did not search during these three periods
mentioned in the Mishna
may no longer search.
Apparently,
it is evident that
they disagree only with regard to what follows,
that the entire dispute between Rabbi Yehuda and the Sages concerns whether one must also search after these three periods or not. In any event, Rabbi Yehuda too does not require three searches; rather, one searches either at this time or at that time?
Mar Zutra teaches it
as a reformulation of Rav Yosef’s question
as follows:
Rav Yosef challenges
this from a beraita:
Rabbi Yehuda says: Anyone who did not search during one of these three periods may no longer search.
Thus, it is explicit that Rabbi Yehuda holds that one of the three periods is sufficient.
Apparently, it is with regard to “may no longer search”
that they disagree,
and his entire dispute with the Sages concerns whether one must search again even after the time for removal, or not. And we conclude:
Rather, Rabbi Yehuda too
does not require one to search three times; rather,
when he says “if he did not search,”
he means that if he did not search on the night of the fourteenth, he should search on the morning of the fourteenth; and if he did not search then either, he should search at the time of removal. The Sages add that he may search even after the time of removal.
And here they disagree about this:
One master—
Rabbi Yehuda—
holds: Before the prohibition takes effect, yes;
only before the time of the prohibition, namely, until the end of the sixth hour, does one search for leaven. But
after the prohibition takes effect,
after the sixth hour, when the leaven is already prohibited for both eating and benefit,
no,
he should not search. This is because of
a decree, lest
while occupied with the leaven
he come to eat from it.
And we challenge this:
Did Rabbi Yehuda decree
that a person may not handle something prohibited for eating
lest he come to eat from it?
But we learned
in Tractate Menahot:
Once the omer offering has been brought,
immediately after the offering of the omer on the sixteenth of Nisan, they
would go out and find
the
markets of Jerusalem filled with flour and roasted grain [
grain that had been dried in an oven ] from the new produce, which had now become permitted for eating through the offering of the omer.