Text version of this daf: original and translation
Niddah 45b — the Talmud in English
when that minor grows up that minor will have intercourse, and this intercourse will be like all intercourse of yibbum performed by an adult, and therefore then he gives a bill of divorce alone, and…
Original text — Niddah 45b
לכשיגדיל
אותו קטן
יבעול, ו
ביאה זו תהיה ככל ביאת יבום של גדול, ולפיכך אז
יתן גט
בלבד, ואינה צריכה חליצה, ככל יבמה שהתייבמה על ידי ביאה של גדול, שאינה צריכה חליצה אלא יוצאת בגט בלבד.
מתניתין:
המשנה מפרטת דיני הגיל הקרוי "עונת נדרים":
א. קטנה
בת אחת עשרה שנה ויום אחד
שנדרה,
נדריה נבדקין,
שאם היא יודעת לשם מי נודרת או לשם מי היא מקדישה, חל נדרה או הקדשה, אבל אם אינה מבינה, לא חלים נדריה.
ואם היא
בת שתים עשרה שנה ויום אחד, נדריה קיימין,
ולא צריך לבדוק אותה.
ומבארת המשנה את הדין הראשון:
ובודקין
את נדריה אם יודעת לשם מי נדרה במשך
כל
שנת ה
שתים עשרה
[מיום היותה בת י"א ויום אחד עד היותה בת י"ב ויום אחד].
ב. וכמו כן, קטן
בן שתים עשרה שנה ויום אחד, נדריו נבדקין.
ואם היה
בן י"ג שנה ויום אחד, נדריו קיימין,
ולא צריך לבדוק אותם.
ובודקין
את נדרי הקטן
כל
שנת ה
שלש עשרה
[מי"ב שנה ויום אחד עד י"ג ויום אחד].
ג. אבל
קודם לזמן הזה
[בנקבה קודם י"א, ובזכר קודם י"ב], הרי
אף על פי שאמרו "יודעין אנו לשם מי נדרנו",
או אמרו "יודעין אנו
לשם מי הקדשנו", אין נדריהם נדר, ואין הקדשן הקדש.
ד. ולעומת זאת,
לאחר הזמן הזה
[בת י"ב ויום אחד לנקבה וי"ג ויום אחד לזכר]
אף על פי שאמרו "אין אנו יודעין לשם מי נדרנו", "לשם מי הקדשנו"
-
נדרן נדר, והקדשן הקדש.
וטעם הדבר, לפי שקטן, אין תוקף לדבריו. ולעומתו, אדם גדול, אף על פי שאינו יודע בדיוק, חל הנדר. אך בגיל "עונת הנדרים", שאז הוא נקרא בלשון חכמים "מופלא [חכם ומבין, בגיל] הסמוך לאיש", יש ריבוי מהפסוק שאם הוא מבין בדיוק לשם מה הוא נודר, חלים נדריו והקדשיו.
גמרא:
וכיון דתנא
ברישא
"בת אחת עשרה שנה ויום אחד נדריה נבדקין"
[כיון שהיא קטנה], אם כן, מה שהמשיך ואמר התנא
"בת י"ב שנה ויום א' נדריה קיימין", למה לי?
והרי פשיטא שאם רק קטנה צריכה בדיקה, הרי גדולה לא צריכה בדיקה?!
מתרצת הגמרא: המשנה צריכה לחדש שבת י"ב ויום אחד נדריה קיימין, כי
סלקא דעתך אמינא בודקין לעולם,
ואפילו בגדלות [כי הייתי חושב שהבדיקה לא נועדה לראות אם היא כבר מופלאת וברת דעת, אלא שיש כאלה שאינם מבינים מה זה נדר, ומי שלא מבין מה זה נדר, אין נדרו נדר, ולכן צריך בדיקה], והתנא כתב רק את זמן תחילת הבדיקה בגיל י"א ויום אחד,
קא משמע לן
שבודקים רק בגלל שהיא קטנה [ומטרת הבדיקה הוא רק לבדוק אם היא מופלאת וברת דעת]. אבל כשהגיעה לגדלות, יותר לא צריך בדיקה.
וממשיכה ומקשה הגמרא:
וכיון דתני
בדין השני של הרישא "
בת י"ב שנה ויום אחד נדריה קיימין",
אם כן,
"בודקין כל שתים עשרה", למה לי?
והרי כבר שנינו שבת י"א ויום אחד נדריה נבדקים, וגם שנינו שבהגיעה לגיל י"ב נדריה קיימים ואינם צריכים יותר בדיקה, ואם כן, כבר נדע בעצמנו שבמשך כל השנה שבין י"א לי"ב כן צריך לבדוק את הנדרים.
מתרצת הגמרא: המשנה צריכה לחדש שבת י"א ויום אחד נדריה נבדקים במשך כל שנת הי"ב, כי
סלקא דעתך אמינא, הואיל ואמר מר "ל' יום בשנה חשובים שנה",
לכן נאמר,
היכא דבדקנא ל'
יום אחרי שהגיעה לגיל י"א ויום אחד,
ולא ידעה להפלות
[לשם מי היא נודרת],
אימא תו לא ליבדוק,
ונאמר שהבדיקה של ל' יום הראשונים מוכיחה שבמשך כל השנה הזאת היא קטנה. דהיינו, שהיה מקום לומר שההגדרה של מופלא הסמוך לאיש צריכה להקבע מיד בתחילת השנה, ואם לא נקבעה אז, שוב אינה חלה, לכן
קא משמע לן
שיתכן ותתחיל הקטנה להבין גם באמצע השנה, ולהעשות אז "מופלא הסמוך לאיש", ולכן צריך לבדוק אותה אחרי כל נדר .
אך עדיין קשה:
וליתני
רק
הני תרתי בבי, "בת י"ב שנה ויום אחד נדריה קיימין", ו"בודקין כל י"ב",
וממילא נדע שרק החל מגיל י"א ויום אחד בודקים, אם כן, הא דתנן
"בת אחת עשרה ויום אחד נדריה נבדקין"
-
למה לי?
מתרצת הגמרא:
איצטריך. סלקא דעתך אמינא
שרק קטנה
סתמא
, שאינה בולטת בחכמתה, רק בה נאמר כי
ב
שנתה ה
שתים עשרה
בלבד היא
בעיא בדיקה,
ו
ב
שנת ה
אחת עשרה
כיון שאינה בולטת בחכמתה היא מוחזקת כקטנה, ובסתמא
לא בעיא בדיקה.
אבל
היכא דחזינן לה דחריפא טפי,
שהיא חכמה ביותר משאר בני גילה,
מיבדקה
אפילו
ב
שנתה ה
אחת עשרה
, עוד בטרם ימלאו לה י"א שנה ויום אחד. לכן,
קא משמע לן
משנתנו שבפחות מגיל י"א אינה צריכה בדיקה, ואפילו אם היא חריפה ביותר.
אך אם את זה לומדים ממה שאמרה המשנה שדווקא מבת י"א ויום אחד מועילה בדיקה, אז קשה מה שאמרה המשנה:
קודם הזמן הזה,
אף על פי שאמרו "יודעין אנו לשם מי נדרנו", אין נדריהם נדר,
ואחר הזמן הזה,
אף על פי שאמרו "אין אנו יודעין לשם מי נדרנו", נדריהם נדר",
למה לי?
[והרי זה כבר נתחדש קודם].
מתרצת הגמרא:
סלקא דעתך אמינא, הני מילי
שאפילו אם הם חריפים לא צריכים בדיקה בגיל שהוא פחות מאחת עשרה שנים ויום אחד, רק
היכא דלא קאמרי אינהו,
הקטנים, בפירוש שהם מבינים לשם מי נודרים.
אבל היכא דקאמרי אינהו, נסמוך עלייהו,
ויחולו נדריהם, לכן
קא משמע לן,
שאפילו אם נדע בבירור שהם יודעים לשם מי הם נודרים, אין נדריהם קיימים. כי צריך גם 'מופלא' שיודע לשם מי הוא נודר, וגם 'סמוך לאיש', והיינו גיל י"א ויום אחד לנקבה, או י"ב ויום אחד לזכר.
תנו רבנן
: זה ששנינו במשנה שנקבה ממהרת להתחכם יותר מהזכר, ולכן קטנה מגיל י"א ויום אחד נדריה נבדקים, ומגיל י"ב שנה ויום אחד נדריה קיימים, ואילו זכר מגיל י"ב ויום אחד נדריו נבדקים, ומגיל י"ג שנה ויום אחד נדריו קיימים,
אלו דברי רבי.
אבל
רבי שמעון בן אלעזר אומר: דברים האמורים בתינוקת
, מה שרבי אומר שנקבה החל מגיל י"א שנה ויום אחד נדריה נבדקים, ומגיל י"ב שנה ויום אחד נדריה קיימים, גילים אלו
בתינוק אמורים.
כלומר, זה הוא הגיל שנדרי זכר נבדקים או קיימים, כי הוא ממהר להתחכם לפני הנקיבה, שהיא מתחכמת בגיל מאוחר יותר, והוא:
דברים האמורים בתינוק,
הגיל שרבי אומר בזכר, שמגיל י"ב ויום אחד נדריו נבדקים ומגיל י"ג ויום אחד נדריו קיימים,
בתינוקת אמורים.
כלומר, זה הוא הגיל שנדרי נקבה נבדקים או קיימים.
ונמצא, שלפי רבי תינוקת נעשית ברת דעת ויש לה כח לנדור נדרים שנה לפני התינוק. ואילו לרבי שמעון בן אלעזר להיפך, תינוק נעשה בר דעת שנה קודם לפני התינוקת.
אמר רב חסדא: מאי טעמא דרבי
הסובר שקטנה ממהרת להחכים לפני הקטן?
דכתיב
ביצירתה של חוה [בראשית ב]
"ויבן ה' אלוהים את הצלע".
נאמר ביצירת האשה בלבד לשון 'ויבן', שהוא מלשון בינה,
מלמד שנתן הקב"ה בינה יתירה
באשה יותר מבאיש.
ומקשה הגמרא:
ואידך,
רבי שמעון בן אלעזר, הסובר שאין לאשה בינה יתירה, למה קורא הכתוב ליצירתה של חוה בלשון של "ויבן"?
ומתרצת הגמרא: הפסוק
ההוא, מבעי ליה לכדריש לקיש. דאמר ריש לקיש משום רבי שמעון בן מנסיא
: נאמר ביצירתה של חוה
"ויבן ה'
[
אלהים
]
את הצלע, אשר לקח מן האדם לאשה, ויביאה אל האדם"
-
מלמד שקלעה הקדוש ברוך הוא לחוה, והביאה אצל אדם הראשון. שכן, בכרכי הים קורין לקלעיתא "בנייתא".
ולכן נאמר ביצירתה של חוה לשון "בנייה", שמשמעותו קליעה.
ורבי שמעון בן אלעזר, מאי טעמא
, מהו טעמו לומר שקטן מחכים ובא לעונת הנדרים לפני הקטנה?
אמר רב שמואל בר רב יצחק: מתוך שהתינוק מצוי בבית רבו,
ושם מלמדים אותו דעת,
נכנסת בו ערמומית
תחלה
לפני הקטנה.
איבעיא להו
: קטן שהביא שתי שערות [שהן סימן גדלות] בשנה שלפני גדלותו, דהיינו, לפני גיל י"ג ויום אחד, שהיא התקופה הנקראת
"תוך זמן",
האם הוא נידון
כ"לפני זמן",
והוא עדיין קטן, והשערות הללו אינן סימן שגופו מתבגר, אלא הן מופיעות משום שיש לו שם "שומא" [נקודת חן], שטבעה למהר להוציא שערות אף על פי שהגוף לא התבגר.
או
שהבאת שתי השערות בתוך הזמן נחשבת
כ
הבאת שערות "
לאחר זמן"
[כמו הבאת שערות לאחר י"ג ויום אחד], ומעתה הוא כבר נחשב לגדול?
ודנה הגמרא:
למאי הלכתא
, לגבי מה הוא הספק?
אי לנדרים,
אם נדריו קיימים, הרי
לאו כלפני זמן דמיא, ולאו כלאחר זמן דמיא.
שהרי הנדרים תלויים בגיל של מופלא הסמוך לאיש, ובבדיקת החכמה בלבד, ולא בהבאת שתי שערות .
אלא
הספק הוא
ל
גבי
עונשין, מאי?
כאשר הביא שערות בשנה לפני שמלאו לו י"ג ויום אחד, ועבר עבירה, האם בית דין מענישים אותו כגדול, או שמא השער הזה הוא בגדר "שומא בעלמא", ואינו נידון כגדול.
רב ורבי חנינה דאמרי תרוויהו
: אם הביא שערות בשנה שלפני גדלותו, הנקראת תקופת
"תוך זמן",
הרי הוא קטן
כלפני זמן,
והשערות אינן אלא שומא בעלמא, ואין מענישים אותו.
רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי דאמרי תרוויהו: תוך זמן
-
כלאחר זמן,
ונעשה גדול בהבאת שתי השערות.
אמר רב נחמן בר יצחק: וסימניך,
שלא תטעה לדעת מי הוא שאמר "תוך הזמן כלפני הזמן", ממה שנאמר במגילת רות
"וזאת לפנים בישראל".
"זאת" לשון נקבה הוא, ויהיה לך לסימן שרב חנינה, ששמו בלשון נקבה [עם סיומת של ה'], הוא זה שאמר כי תוך הזמן הוא "לפנים", כלפני הזמן.
מתיב רב המנונא
: איך יתכן לומר שבנדרים תוך הזמן אינו לא כלפני הזמן ולא כלאחר הזמן? והרי נאמר במשנה שלנו:
אחר זמן הזה, אף על פי שאמרו אין אנו יודעים לשם מי נדרנו, לשם מי הקדשנו
-
נדריהם נדר, והקדשן הקדש.
ומדייק רב המנונא:
הא תוך זמן
-
כלפני זמן
[ולקמן הגמרא מסבירה מהו הדיוק של רב המנונא].
אמר ליה רבא
: עד שאתה מדייק מהסיפא של המשנה,
אימא רישא: קודם הזמן הזה, אף על פי שאמרו "יודעים אנו לשם מי נדרנו", "לשם מי הקדשנו"
-
אין נדריהם נדר, ואין הקדשן הקדש.
ותדייק מהסיפא להיפך,
הא תוך זמן
-
כלאחר זמן!
ודוחה הגמרא:
ולא היא.
רבא לא תירץ על הקושיא של רב המנונא!
כי
רבא קטעי
בדברי רב המנונא.
הוא
[רבא]
סבר,
כי
רב המנונא ממשנה יתירה קדייק,
והיינו שדייק מכך שהמשנה כפלה את הדין, שבתחילה אמרה מי"ג שנה ויום אחד נדריו קיימים, ואחר כך אמרה עוד פעם שאחר זמן הזה נדריו קיימים, ללמד שדווקא בן י"ג שנה ויום אחד נדריו קיימים, אבל תוך הזמן, אפילו אם הביא שערות אין נדריו נדרים בלי בדיקה.
ולפיכך טען רבא כנגדו:
ואדדייק
רב המנונא
מסיפא
-
לידוק מרישא!
למה המשנה כופלת את הדין שרק מי"ב שנה ויום אחד נדריו נבדקים, ולפני הזמן לא מועילה בדיקה. אלא, באה הכפילות להשמיענו שדוקא לפני י"ב שנה אם הביא ב' שערות לא מועילות השערות, אבל אחרי י"ב שנה, אם הביא שערות, הן מועילות לפטור אותו מבדיקה.
ולא היא. רב המנונא
לא דייק מכפילות הדינים שבמשנה כמו שחשב רבא, אלא רב המנונא
מגופא דמתניתין קא דייק: הא "לאחר זמן"
שאמרה המשנה,
היכי דמי?
אי
מדובר באופן
דלא אייתי שתי שערות
-
קטן הוא
[כי אפילו אם הוא יותר מגיל י"ג ויום אחד, אם לא הביא ב' שערות הרי הוא קטן].
אלא לאו,
מדובר
דאייתי שתי שערות,
ולכן נדריו קיימים.
Translation
when that minor grows up
that minor
will have intercourse, and
this intercourse will be like all intercourse of yibbum performed by an adult, and therefore then
he gives a bill of divorce
alone, and she does not require halitza, like any yevama with whom yibbum was performed through the intercourse of an adult, who does not require halitza but leaves only through a bill of divorce.
Mishna:
The Mishna details the laws of the age called “the period of vows”:
a. A minor girl
eleven years old and one day
who made a vow,
her vows are examined,
for if she knows for whose sake she is making a vow or for whose sake she is consecrating, her vow or consecration takes effect; but if she does not understand, her vows do not take effect.
And if she is
twelve years old and one day, her vows are valid,
and it is not necessary to examine her.
And the Mishna explains the first law:
and they examine
her vows, whether she knows for whose sake she made the vow, throughout
the entire
year of
twelve
[from the time she is eleven years old and one day until she is twelve years old and one day].
b. And likewise, a minor boy
twelve years old and one day, his vows are examined.
And if he was
thirteen years old and one day, his vows are valid,
and it is not necessary to examine them.
And they examine
the vows of the minor boy
the entire
year of
thirteen
[from twelve years old and one day until thirteen years old and one day].
c. But
before this time
[for a female, before eleven; and for a male, before twelve], even
though they said, “We know for whose sake we made our vows,”
or they said, “We know
for whose sake we consecrated,” their vows are not vows, and their consecration is not consecration.
d. In contrast,
after this time
[a girl of twelve years and one day, and a boy of thirteen years and one day],
even though they said, “We do not know for whose sake we made our vows,” “for whose sake we consecrated”—
their vows are vows, and their consecration is consecration.
And the reason for the matter is that a minor’s words have no validity. In contrast, an adult, even though he does not know precisely, has his vow take effect. But at the age of “the period of vows,” when he is called in the language of the Sages a “mufla [wise and understanding, at the age] close to adulthood,” there is an amplification from the verse that if he understands precisely for what purpose he is making his vow, his vows and consecrations take effect.
Gemara:
And since he taught
at the beginning
“eleven years old and one day, her vows are examined”
[since she is a minor], if so, why did the tanna continue and say
“twelve years old and one day, her vows are valid”; what do I need this for?
For is it not obvious that if only a minor requires examination, an adult does not require examination?!
The Gemara answers: The Mishna needs to teach that at twelve years old and one day her vows are valid, because
it might enter your mind to say that they examine forever,
even after adulthood [for I might have thought that the examination is not intended to see whether she is already a mufla and a person of understanding, but that there are some who do not understand what a vow is, and one who does not understand what a vow is does not have a valid vow, and therefore examination is required], and the tanna wrote only the time when examination begins, at eleven years old and one day;
it teaches us
that they examine only because she is a minor [and the purpose of the examination is only to check whether she is a mufla and a person of understanding]. But once she reaches adulthood, she no longer requires examination.
And the Gemara continues and raises a difficulty:
And since he taught
the second law at the beginning of the chapter,
“twelve years old and one day, her vows are valid,”
if so,
“they examine the entire twelfth year”; what do I need this for?
For we have already learned that at eleven years old and one day her vows are examined, and we have also learned that when she reaches twelve years old her vows are valid and no longer require examination; if so, we would already know on our own that throughout the entire year between eleven and twelve the vows must indeed be examined.
The Gemara answers: The Mishna needs to teach that at eleven years old and one day her vows are examined throughout the entire twelfth year, because
it might enter your mind to say: since the Master said, “thirty days in a year are considered a year,”
therefore it might be said:
where we examined for thirty
days after she reached eleven years old and one day
and she did not know how to distinguish
[for whose sake she was making the vow],
let us no longer examine her,
and let us say that the examination of the first thirty days proves that throughout that entire year she is a minor. That is, it could have been said that the definition of mufla ha-samukh le-ish must be established immediately at the beginning of the year, and if it was not established then, it no longer takes effect; therefore
it teaches us
that it is possible for the minor to begin understanding even in the middle of the year and then to become a “mufla ha-samukh le-ish,” and therefore she must be examined after every vow.
But it is still difficult:
And let him teach
only
these two clauses, “twelve years old and one day, her vows are valid,” and “they examine the entire twelfth year,”
and from this we would automatically know that they examine only beginning at eleven years old and one day. If so, the statement that we learned,
“eleven years old and one day, her vows are examined”—
why do I need it?
The Gemara answers:
It was necessary. It might enter your mind to say
that only an ordinary
minor girl,
who does not stand out for her wisdom, is included in the statement that
in
her
twelfth
year alone she
requires examination,
but
in
the
eleventh
year, since she does not stand out for her wisdom, she has the presumptive status of a minor, and ordinarily
does not require examination.
But
where we see that she is sharper,
that she is wiser than the rest of those her age, she is
examined
even
in
her
eleventh
year, before she has reached eleven years old and one day. Therefore
it teaches us
our Mishna that below the age of eleven she does not require examination, even if she is extremely sharp.
But if this is learned from what the Mishna said—that examination is effective specifically from eleven years old and one day—then the following statement of the Mishna is difficult:
“Before this time,
even though they said, ‘We know for whose sake we made our vows,’ their vows are not vows;
and after this time,
even though they said, ‘We do not know for whose sake we made our vows,’ their vows are vows”—
why do I need it?
[For this has already been taught earlier.]
The Gemara answers:
It might enter your mind to say; these matters
that even if they are sharp they do not require examination at an age below eleven years and one day apply only
where they themselves did not say
explicitly that they understand for whose sake they are making vows.
But where they themselves say, let us rely upon them,
and their vows should take effect, therefore
it teaches us
that even if we know with certainty that they know for whose sake they are making vows, their vows are not valid. For there is a requirement both of a “mufla,” who knows for whose sake he is making a vow, and of “close to adulthood,” which is eleven years old and one day for a female, or twelve years old and one day for a male.
The Sages taught:
This matter that we learned in the Mishna—that a female hastens to become wise more than a male, and therefore a minor girl from eleven years old and one day has her vows examined, and from twelve years old and one day her vows are valid, whereas a male from twelve years old and one day has his vows examined, and from thirteen years old and one day his vows are valid—
these are the words of Rabbi.
But
Rabbi Shimon ben Elazar says: The matters stated concerning the young girl
that Rabbi says concerning a female—that from eleven years old and one day her vows are examined, and from twelve years old and one day her vows are valid—these ages
are stated concerning the young boy.
That is, this is the age at which the vows of a male are examined or valid, because he hastens to become wise before the female, who becomes wise at a later age; and he says:
The matters stated concerning the young boy,
the age that Rabbi says concerning the male, that from twelve years old and one day his vows are examined and from thirteen years old and one day his vows are valid,
are stated concerning the young girl.
That is, this is the age at which the vows of a female are examined or valid.
And it follows that according to Rabbi, a young girl becomes a person of understanding and has the power to make vows one year before the young boy. Whereas according to Rabbi Shimon ben Elazar, the opposite is the case: a young boy becomes a person of understanding one year before the young girl.
Rav Hisda said: What is the reason of Rabbi,
who holds that the minor girl hastens to become wise before the minor boy?
As it is written
in the creation of Eve [Genesis 2],
“And the Lord God built the rib.”
Concerning the creation of the woman alone, the expression “built” is used, which is an expression of understanding;
this teaches that the Holy One, blessed is He, gave extra understanding
to the woman more than to the man.
And the Gemara raises a difficulty:
But the other one,
Rabbi Shimon ben Elazar, who holds that a woman does not have extra understanding, why does Scripture call the creation of Eve by the expression “built”?
The Gemara answers: That verse
is needed for that which Reish Lakish taught. For Reish Lakish said in the name of Rabbi Shimon ben Menasya:
It is stated concerning the creation of Eve,
“And the Lord built
God
the rib that He had taken from the man into a woman, and He brought her to the man”—
this teaches that the Holy One, blessed is He, braided Eve and brought her to the first man. For in the coastal cities they call a braided woman “benayata.”
And therefore the expression “building” was stated concerning the creation of Eve, its meaning being braiding.
And Rabbi Shimon ben Elazar, what is the reason,
what is his reason for saying that the minor boy becomes wise and reaches the period of vows before the minor girl?
Rav Shmuel bar Rav Yitzhak said: Since the young boy is found in the house of his teacher,
[and there they teach him understanding],
cunning enters him
first
before the young girl.
They raised a dilemma:
A minor boy who produced two hairs [which are a sign of adulthood] in the year before his adulthood, that is, before the age of thirteen years and one day, which is the period called
“within the time,”
is he judged
as “before the time,”
and is he still a minor, and are these hairs not a sign that his body is maturing, but rather do they appear because he has the status of a “suma” [beauty mark], whose nature is to hasten to produce hairs even though the body has not matured?
Or
is the production of two hairs within the time considered
as
the production of hairs
“after the time”
[like the production of hairs after thirteen years and one day], and from now on is he already considered an adult?
And the Gemara discusses:
For what halakhic matter
is the dilemma relevant?
If it is concerning vows,
whether his vows are valid, then
it is comparable neither to before the time nor to after the time.
For vows depend on the age of a mufla ha-samukh le-ish and on examination of wisdom alone, and not on the production of two hairs.
Rather,
the dilemma is
with
regard to
punishments: what is the law?
When he produced hairs in the year before he reached thirteen years and one day and committed a transgression, does the court punish him as an adult, or perhaps this hair is in the category of “a mere beauty mark,” and he is not judged as an adult?
Rav and Rabbi Hanina both said:
If he produced hairs in the year before his adulthood, which is called the period of
“within the time,”
he is a minor
like before the time,
and the hairs are nothing but a mere beauty mark, and he is not punished.
Rabbi Yohanan and Rabbi Yehoshua ben Levi both said: Within the time—
is like after the time,
and he becomes an adult through the production of the two hairs.
Rav Naḥman bar Yitzḥak said: And your mnemonic is,
so that you will not err in knowing who said “within the time is like before the time,” from what is stated in the Scroll of Ruth:
“And this formerly in Israel.”
“This” is feminine language, and it will be a mnemonic for you that Rav Hanina, whose name is feminine in form [with the feminine heh suffix], is the one who said that within the time is “formerly,” like before the time.
Rav Hamnuna raised an objection:
How is it possible to say that with regard to vows within the time is neither like before the time nor like after the time? For it is stated in our Mishna:
“After this time, even though they said, ‘We do not know for whose sake we made our vows, for whose sake we consecrated,’—
their vows are vows, and their consecration is consecration.”
And Rav Hamnuna infers:
“Within the time”—
“like before the time”
[and below the Gemara explains what Rav Hamnuna’s inference is].
Rava said to him:
Instead of analyzing the latter clause of the Mishna,
say the first clause: Before this time, even though they said, “We know for whose sake we made the vow,” “for whose sake we consecrated,”—
their vows are not vows, and their consecration is not consecration.
And analyze the latter clause to the contrary:
but within the time—
it is like after the time!
And the Gemara rejects this:
That is not so.
Rava did not answer the difficulty of Rav Hamenuna!
For
Rava cut off
Rav Hamenuna’s words.
He
Rava
thought,
that
Rav Hamenuna derives from a redundant Mishna,
namely, that he inferred from the fact that the Mishna repeated the law: at first it said that from thirteen years and one day his vows are valid, and afterward it again said that after this time his vows are valid, to teach that specifically when he is thirteen years and one day his vows are valid, but within the time, even if he has produced hairs, his vows are not vows without an examination.
Therefore Rava argued against him:
And if
Rav Hamenuna
derives from the latter clause—
let him derive from the first clause!
Why does the Mishna repeat the law that only from twelve years and one day are his vows examined, and before the time an examination is of no avail? Rather, the repetition comes to teach us that specifically before twelve years, if he produced two hairs, the hairs are of no avail, but after twelve years, if he produced hairs, they are effective to exempt him from an examination.
And that is not so. Rav Hamenuna
did not derive from the repetition of the laws in the Mishna as Rava thought; rather, Rav Hamenuna
derives from the body of the Mishna itself: this “after the time”
that the Mishna stated,
what are the circumstances?
If
it is speaking in a case
where he did not produce two hairs—
he is a minor
for even if he is older than thirteen years and one day, if he has not produced two hairs, he is a minor.
Rather, is it not
speaking
where he produced two hairs,
and therefore his vows are valid.