Text version of this daf: original and translation
Niddah 45a (מה.) — the Talmud in English
Niddah 45a (נדה מה.): Granted, according to Rabbi Yohanan, it is possible to explain the beraita: Just as there is a tanna who says that one day of a year is considered a year, so too there is a…
Original text — Niddah 45a (מה.)
בשלמא לרבי יוחנן,
אפשר להסביר את הברייתא,
כי היכי דאיכא תנא דקאמר יום אחד בשנה חשוב שנה, הכי נמי איכא תנא דאמר ל' יום בשנה חשובין שנה.
וכולם מודים שרבי מאיר סובר שחלק מהשנה נחשב כמו כל השנה, ורק נחלקו הברייתא הזו והתנא של הברייתא לעיל אם בשביל שיחשב חלק מהשנה לשנה, צריך יום אחד או שצריך חודש שלם.
אלא לרבי ינאי,
הסובר שלרבי מאיר צריך ג' שנים מלאות ממש,
קשיא
הברייתא האומרת שמספיק יום אחד,
ומסיקה הגמרא:
קשיא
על דברי רבי ינאי!
שנינו במשנה:
פחות מכאן
-
כנותן אצבע בעין
[כלומר, אם בא עליה לפני שלש, הבתולין חוזרין לה. וכיון שאחרי הביאה היא עדיין בתולה, לכן לא נחשב הדבר למעשה ביאה].
איבעיא להו: הני בתולין
שיש לתינוקת לפני ג' שנים, האם
מיזל אזלי
כשבא עליה,
ואתו,
וחוזרין לה בתולין חדשים אחר כך.
או דלמא, אתצודי הוא דלא מתצדי עד לאחר ג' שנים
[אינם "ניצודים" הבתולים בביאתו, והיינו שאין ביאה בתינוקת פחותה מג' שנים הורסת ופותחת את הבתולין כלל].
למאי נפקא מינה?
-
כגון,
כהן שנשא אשה פחות מג' שנים,
שבעל
אותה
בתוך ג'
שנים,
ומצא דם
בתולין,
ובעל
אותה גם
לאחר
שמלאו לה
שלש
שנים,
ו
אז
לא מצא
לה
דם
בתולים.
אי אמרת מיזל אזלי
בתוליה
ואתו,
אין חשש שמא זינתה עם אחר, כי מה שלא חזרו בתוליה, אינו מחמת שזינתה לאחר גיל שלש, אלא מחמת בעילותיו החוזרות ונשנות, כי
שהות הוא דלא הויא להו
לבתוליה להתרפאות ולחזור לפני גיל שלש.
אלא אי אמרת אתצודי הוא דלא מתצדי עד לאחר ג',
הרי אם הבתולים לא ניצודו [לא נפגעו] כלל בבעילה בזמן שמתחת לגיל שלש, אם כן, הוא היה צריך למצוא דם בתולים בהגיעה לגיל שלש, שהרי בביאה הראשונה לאחר גיל שלש, היו בתוליה הקיימים, אמורים להוציא דם. ולפיכך
הא,
שלא ראתה דם בתולים, זו ראיה כי אדם
אחר בא עליה
בהגיעה לגיל שלש שנים, לפני שבא עליה בעלה, ולא היה לה בתולים, ולפיכך לא מצא בעלה דם. והרי היא זונה, ופסולה מן הכהונה.
מאי,
מהו הדין בשאלה זו?
מתקיף לה רב חייא בריה דרב איקא
על מה שהגמרא אמרה שיש נפקא מינה, שלפי הצד שמיזל איזל ואתו, לא חוששים שמא היא זינתה.
ומאן לימא לן דמכה שבתוך ג'
שנים
אינה חוזרת
ומתרפאת
לאלתר,
ולכן נאמר שמחמת בעילותיו החוזרות ונשנות לא היה זמן למכה להתרפאות. ולכן אין העדר דם הבתולים ראיה.
והרי
שמא חוזרת
המכה ומתרפאת
לאלתר,
אחרי כל בעילה, ואם כן,
הא,
אשה זו שלא מצא לה בתולים בגיל שלש, אי אפשר לתלות את זה בבעילותיו החוזרות ונשנות, ויש לנו ראיה כי אדם
אחר בא עליה,
ונפסלה לכהונה משום זונה, ואם כן, אין לנו נפקא מינה כי בכל מקרה שאין בתולים היא ודאי נבעלה אחרי גיל שלש.
אלא
יש
נפקא מינה
אחרת בשאלה האם בתוליה מיזל אזיל ומתרפאים וחוזרים, או שעד גיל שלש לא נפגמים בכלל,
כגון, שבעל תוך ג' ומצא דם, ובעל לאחר ג' ומצא דם
:
אי אמרת מיזל אזיל ואתו, האי
דם שראתה בין לפני ג' ובין לאחר ג',
דם בתולין הוא,
שבתוליה הולכים וחוזרים, שנפגעו, ויצאו, והתרפאו, ויש דם בתולים חדש. ובשתי הביאות זה דם בתולים, והאשה טהורה כי דם בתולים אינו מטמא.
אלא אי אמרת
איתצודי הוא דלא מתצדי
, ואין בתוליה נפגעים כלל בביאתו לפני ג' שנים,
אלא עד לאחר ג'
[ורק אז זה דם בתולים]
האי,
דם זה שראתה בביאה שלפני ג' שנים,
דם נדה הוא!
מאי?
איך נפשט הספק?
אמר רב חסדא: תא שמע
ממה ששנינו במשנה:
פחות מכאן, כנותן אצבע בעין. למה לי למתני "כנותן אצבע בעין",
איזה חידוש יש במשל הזה?
אם בשביל לומר שלא נפגעו הבתולים קודם לכן,
ליתני
בפשיטות:
פחות מכאן, ולא כלום!?
מאי לאו, הא קא משמע לן: מה עין מדמעת חוזרת ומדמעת
, שאם מכניס אצבע לעין ונפתח שק הדמעות ויוצאים הדמעות מהעין ומיד מתרפא ומתמלא שוב.
אף בתולין, מיזל אזלי ואתו.
נפגעים ומיד מתרפאים שוב.
תנו רבנן: מעשה ביוסטני בתו של אסוירוס בן אנטנינוס, שבאת לפני רבי.
אמרה לו: רבי, אשה בכמה ניסת?
אמר לה: בת ג' שנים ויום אחד.
ובכמה מתעברת?
אמר לה: בת י"ב שנה ויום אחד.
אמרה לו: אני נשאתי בשש, וילדתי בשבע, אוי לשלש שנים
[שבין גיל שלש לגיל שש]
שאבדתי בבית אבא
, שיכלתי להיות נשואה קודם לכן והייתי בבית אבא אף על פי שהייתי ראויה להבעל!
ותמהה הגמרא: איך יוסטני התעברה בגיל שבע,
ומי מיעברה
בפחות מגיל י"א שנה?
והתני רב ביבי קמיה דרב נחמן: ג' נשים משמשות במוך
כדי שלא להתעבר [אבל לאשה רגילה אסור לשמש במוך ולהשחית את הזרע] -
קטנה מעוברת ומניקה.
קטנה
-
שמא תתעבר ותמות.
ולכן התירו לה לשמש במוך מפני פיקוח נפש שלה.
מעוברת
-
שמא תעשה עוברה סנדל
[שאם מתעברת שוב דוחק הולד החדש את הישן ומועך אותו לצורת דג הקרוי סנדל]. ולכן התירו כדי להציל את העובר.
מניקה
-
שמא תגמול את בנה
[כיון שעל ידי העיבור יחסר לה חלב]
וימות
בנה מרעב. ומפני פיקוח נפש של הבן התירו לשמש במוך.
ואיזוהי קטנה
שמותר לה לשמש במוך?
מבת י"א שנה ויום אחד ועד י"ב שנה ויום אחד. פחות מכאן או יתר על כן
-
משמשת והולכת
כדרכה בלי מוך,
דברי רבי מאיר.
[כי בפחות מי"א שנה אין אפשרות שתתעבר, ויותר מי"ב אין סכנה אם תתעבר].
וחכמים אומרים: אחת זו ואחת זו
[בין בת י"א בין קטנה או גדולה מגיל זה]
משמשת כדרכה
ללא מוך
והולכת
,
ומן השמים ירחמו
עליה שלא תמות,
שנאמר "שומר פתאים ה'"!
ונמצא שבפחות מגיל י"א שנה אין מי שסובר שיכולה להתעבר. ואם כן איך התעברה יוסטני?
ומתרצת הגמרא:
איבעית אימא,
לא דיברו רבי, שענה ליוסטני שרק מבת י"ב יכולה להתעבר, ורבי מאיר הסובר שרק מי"א יכולה להתעבר, אלא בישראל, אבל בגוי שנאמר עליהם
"אשר בשר חמורים בשרם"
יש להם טבע אחר , ולכן הגיל שיכולים להתעבר בו שונה בגוים .
ואיבעית אימא
: אין דבריה של יוסטני נכונים והיא לא התעברה בגיל שבע. ומה שסיפרה שהיא התעברה בגיל שבע זה משום שהיא שקרנית כמו שנאמר על הגוים
"אשר פיהם דיבר שוא וימינם ימין שקר"
.
תנו רבנן: מעשה באשה אחת שבאת לפני רבי עקיבא. אמרה לו: נבעלתי
לפסול, כשהייתי קטנה
בתוך שלש
שנים, ואם כן -
מה אני ל
הנשא עם שבט ה
כהונה?
אמר לה: כשרה את לכהונה!
אמרה לו: רבי, אמשול לך משל: למה הדבר דומה? לתינוק שטמנו לו אצבעו בדבש
בעל כרחו.
פעם ראשונה ושניה
הרי הוא
גוער בה
על שהכריחהו לטבול את אצבעו, אבל בפעם ה
שלישית
כבר עמד על טעמו הטוב של הדבש ו
מצצה
לאצבעו. והנמשל הוא: כך אני בתחילה הכריחו אותו להבעל לאותו פסול, אבל אחר כך נהנתי מזה ונבעלתי מרצוני לאותו פסול לפני גיל שלש.
אמר לה: אם כן פסולה את לכהונה!
ראה
רבי עקיבא את
התלמידים מסתכלים זה בזה
ותמהים על הפסק שלו.
אמר להם: למה הדבר קשה בעיניכם?
אמרו ליה: כשם שכל התורה הלכה למשה מסיני, כך
הדין של המשנה ש
פחותה מבת שלש שנים
ויום אחד שנבעלה לפסול
כשרה לכהונה
, גם הוא
הלכה למשה מסיני
, ואי אפשר לחלוק על דין זה?!
ומסיקה הגמרא: שהתלמידים צודקים
ואף רבי עקיבא לא אמרה
לפסוק הלכה ולא היה לו צד שכך ההלכה,
אלא
רק אמר את זה
לחדד בה את התלמידים.
[לראות ממה יקשו עליו על הדין הזה].
מתניתין:
לאחר שביארה המשנה שבנקבה, הגיל שביאתה ביאה הוא שלש שנים ויום אחד, מבארת המשנה שבזכר ביאתו ביאה החל מגיל תשע שנים ויום אחד, ומפרטת כמה דינים שנובעים מהכלל הזה:
בן תשע שנים ויום אחד שבא על יבמתו
-
קנאה
.
אבל,
ואין נותן גט
ליבמתו שקנאה בביאה
עד שיגדיל.
שהרי היא אשתו גמורה, וקטן אינו יכול לגרש.
ו
אם קטן בן תשע ויום אחד בא על אשה נדה, הרי הוא
מטמא ב
טומאת
נדה
כמו כל בועל נדה, שנטמא כמו הנדה עצמה, אלא שיש לבועל נדה קולא יותר מהנדה,
לטמא משכב תחתון
שלו רק
כ
"
עליון
של זב" [וכמו שהסברנו במשנה הקודמת, שהיא טומאה קלה של ראשון], ולא כמשכב הנידה שהוא אב הטומאה.
ואם הוא פסול לכהונה [כגון ממזר] ובא על אשה, יש לאשה דין 'זונה', ואסורה לה לאכול בתרומה ולהנשא לכהן. ולכן, אם היה אותו בן ט' פסול לכהונה [כגון ממזר] הרי הוא
פוסל
בביאתו את הכהנת מאכילת תרומה, ואת הישראלית מלהנשא לכהן.
אבל, אף על פי שאם היבם בן ט' בא על יבמתו נעשית היבמה אשתו של המייבם לכל דבר, אם הוא כהן, הוא
אינו מאכיל
אותה
בתרומה
, כי לקטן אין כח להאכיל את אשתו בתרומה.
בהמה שנרבעה על ידי אדם, אם יש שני עדים, סוקלים אותה, ואם יש רק עד אחד או שהבעלים ראו בעצמם את הרביעה, לא סוקלים את הבהמה, אבל אסור להקריב אותה על גבי המזבח.
ואם קטן בן ט' רבע בהמה, הרי הוא
פוסל את הבהמה מעל גבי המזבח
כדין בהמה שנרבעה [אבל לפני גיל זה אין ביאתו ביאה, והיא לא נחשבת בהמה שנרבעה],
ונסקלת
הבהמה
על ידו
[אף על פי שהוא לא נסקל, כי לא סוקלים קטן].
ואם בא
בן ט'
על אחת מכל העריות האמורות בתורה
הרי הן
מומתין על ידו,
והוא פטור, מאחר והוא קטן, שאינו נענש על עבירות שעושה.
גמרא:
היבם יכול לקנות את יבמתו לאשה מן התורה רק בביאה, אך תיקנו חכמים שיקדש היבם את יבמתו בקידושי כסף או שטר [הנקראים קידושי מאמר], ותהיה מקודשת לו מדרבנן עוד לפני היבום.
המאמר מועיל, מדרבנן, לשני דברים:
א. לאחר שעשה אחד האחים קידושי מאמר ביבמתו אסור לאח אחר לייבם אותה, כי מדרבנן היא כבר מקודשת לאח שעשה את המאמר,
ב. אם עושה המאמר רוצה לחלוץ לה, הוא צריך לתת לה גט למאמרו.
ומקשה הגמרא:
ו
כי
לכשיגדיל
וירצה להתירה אותה בשוק,
בגט
בלבד
סגי לה?
והתניא: עשו
חכמים את
ביאת
יבם
בן ט',
לחומרא,
כמאמר
של יבם
בגדול, מה מאמר בגדול צריך גט למאמרו,
כי מדרבנן היא מקודשת לו,
וחליצה לזיקתו,
כי מדאורייתא היא עדיין זקוקה ליבום או חליצה, ולא מועיל להוציאה בגט,
אף ביאת בן ט' צריך גט למאמרו, וחליצה לזיקתו.
והיינו, אף על פי שמהתורה ביאת בן ט' מועילה, תיקנו חכמים שהיא תיחשב רק כמו קנין מאמר, שהוא קנין קל יותר, כמאמר, ולכן צריכה גם חליצה מדרבנן בנוסף לגט מן התורה.
וקשה על המשנה שלנו שאומרת מספיק לתת לה גט, ולא צריך גם חליצה?
מתרצת הגמרא:
אמר רב: הכי קאמר
התנא:
Translation
Granted, according to Rabbi Yohanan,
it is possible to explain the beraita:
Just as there is a tanna who says that one day of a year is considered a year, so too there is a tanna who says that thirty days of a year are considered a year.
And everyone agrees that Rabbi Meir maintains that part of a year is considered like the entire year, and they disagree only as to whether, for part of a year to be considered a year, one day is sufficient or an entire month is required.
But according to Rabbi Yannai,
who maintains that according to Rabbi Meir three complete years are actually required,
it is difficult
to reconcile the beraita that says that one day is sufficient.
The Gemara concludes:
It is difficult
for the statement of Rabbi Yannai.
We learned in the Mishna:
Less than this—
is like placing a finger in the eye [that is, if he had intercourse with her before she was three, her virginity returns. Since after intercourse she is still a virgin, the act is therefore not considered intercourse].
A dilemma was raised before them: These hymens
that a young girl has before the age of three—
do they
depart
when he has intercourse with her,
and then come
back, so that new virginity returns to her afterward?
Or perhaps, it is only that they are not captured until after the age of three [the virginity is not “captured” by intercourse with her; that is, intercourse with a girl younger than three does not destroy or open the hymen at all].
What is the practical difference?—
For example,
a priest married a woman younger than three,
and
had intercourse with
her
within the first three
years,
and found blood
of virginity,
and
had intercourse with
her also
after
she had completed
three
years,
and
did not find
her
blood
of virginity.
If you say that they depart
her virginity
and come back,
there is no concern that perhaps she committed adultery with another man, because the fact that her virginity did not return was not due to her having had intercourse after the age of three; rather, it was due to his repeated acts of intercourse, since
they simply did not have time
for her hymen to heal and return before the age of three.
But if you say that it is only that they are not captured until after three,
then, if the virginity was not captured—that is, was not damaged—at all through intercourse while she was younger than three, he should have found blood of virginity when she reached the age of three, since at the first intercourse after the age of three, her existing virginity should have produced blood. Therefore,
this
fact—that she did not see blood of virginity—is proof that
another man had intercourse with her
when she reached the age of three, before her husband had intercourse with her, and she no longer had her virginity; therefore, her husband did not find blood. She is thus a zona and unfit to marry into the priesthood.
What
is the ruling in this matter?
Rav Hiyya, son of Rav Ika, challenged this
point, namely, the practical difference the Gemara had proposed: that according to the possibility that the virginity departs and returns, there is no concern that she committed adultery.
And who can tell us that an injury sustained within the first three
years
does not return
and heal
immediately,
so that one should say that because of his repeated acts of intercourse, the injury did not have time to heal? Consequently, the absence of blood of virginity is not proof.
But
perhaps the injury returns
and heals
immediately
after each act of intercourse, and if so,
this
woman, from whom he did not find blood of virginity when she was three, cannot have the matter attributed to his repeated acts of intercourse. We have proof that
another man had intercourse with her,
and she became unfit for the priesthood as a zona. If so, there is no practical difference, since in any event, if she has no virginity, she certainly had intercourse after the age of three.
Rather,
there is another
practical difference
in the question of whether her virginity departs, heals, and returns, or whether it is not damaged at all until the age of three:
For example, he had intercourse with her before three and found blood, and had intercourse with her after three and found blood.
If you say that it departs and returns, this
blood that she saw both before and after the age of three
is blood of virginity,
for her virginity departs and returns: it was damaged and emerged, then healed, and new blood of virginity is present. In both acts of intercourse this is blood of virginity, and the woman is ritually pure, since blood of virginity does not impart ritual impurity.
But if you say
that it is only that they are not captured
and her virginity is not damaged at all through intercourse before the age of three,
but only after three [
and only then is it blood of virginity],
this
blood that she saw during the intercourse before the age of three
is menstrual blood!
What
is the resolution of the dilemma?
Rav Hisda said: Come and hear
from what we learned in the Mishna:
“Less than this, it is like placing a finger in the eye.” Why do I need it to teach, ‘It is like placing a finger in the eye’?
What novelty is conveyed by this metaphor?
If it is meant to say that the virginity was not damaged beforehand,
let it teach
it simply:
“Less than this is nothing!”
Is it not teaching us this: Just as an eye that waters returns and waters,
if one inserts a finger into the eye and opens the tear sac, causing tears to flow from the eye, it immediately heals and fills again,
so too, virginity departs and returns.
It is damaged and immediately heals again.
The Sages taught: There was an incident involving Justani, daughter of Asویرוס son of Antoninus, who came before Rabbi.
She said to him: My Rabbi, at what age does a woman marry?
He said to her: At the age of three years and one day.
And at what age can she become pregnant?
He said to her: At the age of twelve years and one day.
She said to him: I married at six and gave birth at seven. Woe to the three years
between the ages of three and six
that I lost in my father’s house ,
when I could have been married earlier and was in my father’s house even though I was fit for intercourse!
The Gemara wonders: How could Justani have become pregnant at the age of seven?
Could she become pregnant
before the age of eleven?
But didn’t Rav Bibi teach before Rav Naḥman: Three women engage in intercourse with a barrier
so that they will not become pregnant [but an ordinary woman is prohibited from using a barrier during intercourse, as this destroys the seed]—
a minor, a pregnant woman, and a nursing woman.
A minor—
lest she become pregnant and die.
Therefore, she was permitted to use a barrier because of the danger to her life.
A pregnant woman—
lest she cause her fetus to become a sandal [
if she becomes pregnant again, the new fetus presses against the existing one and crushes it into the form of a fish called a sandal]. Therefore, this was permitted in order to save the fetus.
A nursing woman—
lest she wean her child [
since the pregnancy would cause her milk supply to diminish]
and he die,
her child, of hunger. Because of the danger to the child’s life, she was permitted to use a barrier during intercourse.
And who is the minor
who is permitted to use a barrier?
From the age of eleven years and one day until the age of twelve years and one day. Less than this or more than this—
she engages in intercourse and continues
in the ordinary manner, without a barrier—
the words of Rabbi Meir. [
Because younger than eleven she cannot become pregnant, and older than twelve there is no danger if she becomes pregnant.]
And the Sages say: Both this one and that one [
whether she is eleven, or younger or older than this age]
engages in intercourse in the ordinary manner
without a barrier
and continues ,
and Heaven will have mercy
on her so that she will not die,
as it is stated: “The Lord protects the simple”!
It follows that no one maintains that a girl younger than eleven can become pregnant. If so, how did Justani become pregnant?
The Gemara answers:
Alternatively,
Rabbi, who replied to Justani that a woman can become pregnant only from the age of twelve, and Rabbi Meir, who maintains that she can become pregnant from the age of eleven, were speaking only about Jewish women. But with regard to a gentile, it is stated concerning them:
“Their flesh is the flesh of donkeys,”
they have a different nature , and therefore the age at which they can become pregnant differs among gentiles .
Alternatively:
Justani’s statement was untrue, and she did not become pregnant at the age of seven. The reason she said that she had become pregnant at seven is that she was a liar, as it is stated concerning the gentiles:
“Their mouth speaks vanity, and their right hand is a right hand of falsehood” .
when I was a minor, before I was three
The Sages taught: There was an incident involving a certain woman who came before Rabbi Akiva. She said to him: I had intercourse with an unfit man
when I was a minor,
before the age of three
years, and if so—
why should I
marry into the tribe of the
priesthood?
He said to her: You are fit for the priesthood!
She said to him: My Rabbi, let me give you a parable. To what is this comparable? To a child whose finger was dipped in honey
against his will.
The first and second times,
he
rebukes her
for forcing him to dip his finger, but the
third
time he has already discovered the honey’s pleasant taste and
sucks
the honey from his finger. The lesson of the parable is this: At first, they forced me to have intercourse with that unfit man, but afterward I enjoyed it and willingly had intercourse with that unfit man before the age of three.
He said to her: If so, you are unfit for the priesthood!
Rabbi Akiva saw
that
the students were looking at one another
and wondering about his ruling.
He said to them: Why does this matter appear difficult to you?
They said to him: Just as the entire Torah is a halakha given to Moses at Sinai, so too
the ruling of the Mishna that a girl
younger than three years
and one day who had intercourse with an unfit man is
fit for the priesthood
is also
a halakha given to Moses at Sinai,
and it is impossible to disagree with this ruling?!
The Gemara concludes that the students were correct:
and Rabbi Akiva did not state it
as a halakhic ruling, nor did he entertain the possibility that this was the halakha;
rather,
he said it only
to sharpen the students through it. [
To see how they would challenge him regarding this ruling.]
Mishna:
After the Mishna explained that with regard to a female, the age at which intercourse is considered intercourse is three years and one day, the Mishna explains that with regard to a male, his intercourse is considered intercourse from the age of nine years and one day, and it details several laws that result from this principle:
A boy nine years and one day old who had intercourse with his yevama —
acquires her.
But
he does not give a bill of divorce
to his yevama, whom he acquired through intercourse,
until he reaches majority.
For she is his fully married wife, and a minor cannot divorce.
And
if a boy nine years and one day old has intercourse with a menstruating woman, he
imparts
the ritual impurity of
menstruation
like anyone who has intercourse with a menstruating woman, who becomes impure like the menstruating woman herself, although one who has intercourse with a menstruating woman has a certain leniency beyond that of the menstruating woman:
he imparts ritual impurity to his lower bedding
only
like the
“upper bedding
of a zav” [as we explained in the previous Mishna, which is the lesser impurity of a rishon], and not like the bedding of a menstruating woman, which is an av hatum’a.
If he is unfit for the priesthood [for example, a mamzer] and has intercourse with a woman, the woman has the status of a zona, and she is prohibited from eating teruma and from marrying a priest. Therefore, if that nine-year-old boy was unfit for the priesthood [for example, a mamzer], he
renders
the priest’s daughter unfit through his intercourse, preventing her from eating teruma, and prevents the Israelite woman from marrying a priest.
However, although when a nine-year-old yavam has intercourse with his yevama she becomes his wife in every respect, if he is a priest, he
does not enable
her
to eat teruma,
because a minor does not have the power to enable his wife to eat teruma.
An animal with which a person had bestial intercourse is stoned if there are two witnesses. If there is only one witness, or if the owners themselves saw the act, the animal is not stoned, but it is prohibited to offer it upon the altar.
And if a boy nine years old has intercourse with an animal, he
renders the animal unfit for the altar
as is the law regarding an animal with which a person had bestial intercourse [but before this age, his intercourse is not considered intercourse, and the animal is not considered an animal with which a person had bestial intercourse],
and it is stoned
the animal
through him [
even though he himself is not stoned, because a minor is not stoned].
And if
a boy nine
has intercourse with any of the forbidden relations mentioned in the Torah,
they
are put to death through him,
but he is exempt, since he is a minor and is not punished for the transgressions he commits.
Gemara:
A yavam can acquire his yevama as a wife by Torah law only through intercourse. However, the Sages instituted that a yavam should betroth his yevama with money or a document [which is called maamar betrothal], and she becomes betrothed to him by rabbinic law even before yibbum.
The maamar is effective, by rabbinic law, in two matters:
a. After one of the brothers performed kiddushei maamar with his yevama, another brother may not perform yibbum with her, because rabbinically she is already betrothed to the brother who performed the maamar,
b. If the brother who performed the maamar wishes to perform halitza with her, he must give her a get for his maamar.
And the Gemara raises an objection:
And
when
he comes of age
and wishes to release her to the marketplace,
with a get
alone
is that sufficient for her?
But it was taught: They treated
the
intercourse
of a yavam
who is nine years old
stringently,
as the maamar
of an adult yavam:
Just as maamar by an adult requires a get for his maamar,
because rabbinically she is betrothed to him,
and halitza for her zika,
because according to Torah law she still requires either yibbum or halitza, and a get is ineffective to release her from that bond,
so too intercourse by a nine-year-old requires a get for his maamar and halitza for his zika.
That is, even though according to Torah law intercourse by a nine-year-old is effective, the Sages enacted that it be regarded only like the acquisition effected by maamar, which is a lesser form of acquisition; therefore, she also requires halitza by rabbinic decree, in addition to the get required by Torah law.
This presents a difficulty for our Mishna, which says that it is sufficient to give her a get and that she does not also require halitza.
The Gemara answers:
Rav said: This is what
the tanna means: