Text version of this daf: original and translation

Nedarim 3a (ג.) — the Talmud in English

Nedarim 3a (נדרים ג.): Rather, not necessarily: there is no fixed rule in this matter— Sometimes the tanna first explains that matter with which he began it initially. . Sometimes, however, he first…

Original text — Nedarim 3a (ג.)

אלא, לאו דווקא

, אין כלל קבוע בדבר -

זימנין

לעתים

מפרש

התנא תחילה את

ההוא

ענין

דפתח

בו

ברישא

.

זימנין

, ולעתים - את

ההוא

ענין

דסליק

ממנו, שסיים בו, אותו הוא מקדים ו

מפרש ברישא.

ואיבעית אימא

יש לך לומר תירוץ נוסף על השאלה מדוע מפרש התנא את דין הידות לפני שהוא מבאר את דין הכינויים -

ידות

-

איידי דאתיין מדרשא,

היות ואין דינן מפורש בתורה, אלא הוא נדרש מדרשה, וכפי שיבואר לקמן, חביב הוא לתנא לשנותו, והוא מעדיף להשמיעו תחילה, ולכן

מפרש להון

, לידות,

ברישא.

ומקשה הגמרא על התירוץ הזה: אם כן -

וליפתח

בענין

הדין

, הזה, של ידות,

ברישא

של המשנה! היות ודבר שנלמד מדרשה עדיף לו לתנא להקדימו!?

ומתרצת הגמרא:

מיפתח פתח

התנא

בכינויין

, שהם מ

דאורייתא, ברישא

, שכן דרך התנא לפתוח בדברים הפשוטים והידועים בתחילת דבריו, והמשיך התנא לומר גם את דין ידות הנדרים שהם כנדרים.

והדר

, ולאחר מכן, מקדים התנא ו

מפרש

את דין ה

ידות

, לפני שהוא מפרש את דין הכינויים, היות

דאתיין ליה

הידות

מדרשא.

ודנה הגמרא בתירוץ האמור:

הניחא למאן דאמר

"

כינויין

",

לשון נכרים הן,

שהם שיבוש לשוני של הגויים ללשון הקודש, שפיר אמרינן שהכינויים כנדרים - דין דאורייתא הוא. וכיון שהוא דין פשוט מן התורה, שנה אותו התנא בתחילת המשנה. אך כאשר הוא בא לפרש, הוא הקדים לפרש את דין הידות הנלמד מדרשה, ואינו מפורש מן התורה.

אלא למאן דאמר

כינויים הם

לשון

מחודשת,

שבדו

, שחדשו וקתנו

להן חכמים

לנודרים,

להיות

האדם

נודר בו

[בלשון כינוי, ולא בלשון אמיתית, ומהטעם שיבואר לקמן], הרי לפיהם אין הכינוי דבר פשוט מדאורייתא, אלא הוא מחודש אף יותר מהידות, שהידות נלמדות מדרשה, ואילו הכינויים תקנת חכמים חכמים הוא [שאחרי תקנתם היא מועילה מן התורה] -

מאי איכא למימר?

דהיינו, חוזרת השאלה, מדוע לא מפרש התנא תחילה את ענין הכינויים, שבהם הוא פתח את המשנה, לפני שהוא מפרש את הענין של ידות נדרים?

ומתרצת הגמרא: הרי גירסת משנתנו אינה מושלמת.

שהרי

מי קתני ידות

בגירסא שלפנינו במשנה?

ולאו

, והאם לא

חסורי קא מחסרת לה?

הרי תיקננו את לשון המשנה בסיפא, והוספנו בה דברים.

אם כן, נעשה שינוי נוסף בלשון המשנה, גם ברישא -

אקדים נמי, ותני ידות

בתחילת המשנה, וכך נשנה את משנתנו -

א.

כל ידות נדרים

-

כנדרים

.

ב.

וכל כינויי נדרים

-

כנדרים

.

ומבאר התנא את הדין הראשון:

ואלו הן ידות: האומר לחבירו

...

ואחר כך הוא מבאר את הדין השני:

ואלו הן כינויין: קונם, קונח, קונס.

ועתה באה הגמרא לבאר את מקור הדין של ידות:

ו

ענין "

ידות

" -

היכא כתיב?

מהיכן הוא נלמד מן התורה?

דכתיב בפרשת נזיר, בספר במדבר [פרק ו]: "

איש כי יפליא לנדור נדר נזיר להזיר לה'

".

ותניא

: הדרך של המקרא היא להקדים את ה"מקור" ל"שם הפעולה", כמו "לאסור איסר".

אך כאן שינה כאן הכתוב מלשונו הרגיל, והקדים את שם הפעולה למקור, ואמר "

נזיר להזיר

" במקום שיאמר "להזיר נזיר" [וכמו שאכן נקט בתחילה "לנדור נדר"].

ולמדנו משינוי הלשון, שבא הכתוב ללמד -

לעשות ידות נזירות

-

כנזירות

.

אין לי אלא בנזירות

-

בנדרים מנין

, שגם בהם ידות נדרים כנדרים?

תלמוד לומר

: "

איש כי יפליא לנדור נדר נזיר להזיר לה'

".

מקיש

הכתוב הזה

נזירות לנדרים, ונדרים לנזירות

.

ולמדנו מההיקש הזה שלשה דברים: א.

מה

, כמו שב

נזירות עשה בו

הכתוב

ידות נזירות כנזירות

-

אף נדרים, עשה בהם

הכתוב

ידות נדרים כנדרים

.

ב.

ומה

, כמו שב

נדרים עובר ב

"

בל יחל

דברו", אם אסר דבר על עצמו, ואכלו,

ו

"

בבל תאחר

לשלמו", אם נדר להביא קרבן, ולא הביאו תוך שלשה רגלים -

אף נזירות עובר בבל יחל

נדרו

ובבל תאחר

לקיימו, וכפי שיתבאר להלן.

ג.

ומה

, כמו שב

נדרים האב מיפר נדרי בתו ובעל מיפר נדרי אשתו

-

אף נזירות, האב מיפר נזירות בתו ובעל מיפר נזירות אשתו.

והוינן בה:

מאי שנא גבי נזירות

, מדוע דוקא בנזירות יש לדרוש מהכתוב שידות נזירות כנזירות היות

דכתיב

בנזירות שינוי הלשון "

נזיר להזיר

"?

הרי בענין

נדרים נמי

אפשר לדרוש שידות נדרים כנדרים משינוי הלשון האמור בפרשת נדרים - כי

הא כתיב

"

לנדור נדר

".

ו

אם כן,

היקישא

-

למה לי?

ומשנינן:

אי כתב

"

נדר לנדור

"

כדכתב

"

נזיר להזיר

", אכן היה אפשר לדרוש משינוי הלשון, שידות נדרים כנדרים,

כדקאמרת

, ואכן

לא

היה

צריך היקישא

של נדרים לנזירות כדי לדעת שידות נדרים כנדרים.

אבל

השתא

, עתה

דכתיב

"

לנדור נדר

", אין לנו אפשרות לדרוש מכפל הלשון הזה, היות ו

דברה תורה כלשון בני אדם

, וכך הוא דרך בני אדם לדבר. ולכן, אין כפל הלשון בדברי הכתוב מהווה מקור כדי לדרוש ממנו דרשה.

אך עדיין הוינן בה:

הניחא למאן דאית ליה

"

דברה תורה כלשון בני אדם

", ואין לדרוש מלשון שכזאת שום דרשה, שפיר הוצרכנו ללמוד דין ידות בנדרים מההיקש של נדרים לנזיר.

אלא, למאן דלית ליה

"

דברה תורה כלשון בני אדם

", אלא מכל כפל לשון של הכתוב ניתן לדרוש ממנו,

האי

"

לנדור נדר

" -

מאי עביד ליה?

לאיזה צורך נאמר כפל הלשון הזה, אחרי שאפשר ללמוד את הדין שידות נדרים כנדרים מההיקש של נדרים לנזירות!?

ומשנינן: אכן, מאן דאמר זה,

דריש ליה

לכפל הלשון "לנדור נדר"

לעשות ידות נדרים, כנדרים

.

ומקיש נזירות לנדרים

כדי ללמוד שגם בנזירות אמרינן "ידות נזירות כנזירות".

ואילו את כפל הלשון האמור בנזירות "

נזיר להזיר

" -

דריש ליה

כך:

Translation

Rather, not necessarily:

there is no fixed rule in this matter—

Sometimes

the

tanna

first explains

that

matter

with which he began

it

initially.

Sometimes,

however, he first explains

that

matter

with which he concluded,

the matter that he finished with; that is the one he brings forward and

explains initially.

And if you wish, say:

there is another answer to the question of why the tanna explains the law of yadot before explaining the law of kinuyim—

Yadot—

since they are derived from a homiletic interpretation,

as their law is not explicit in the Torah but is derived through a homiletic interpretation, as will be explained below, the tanna regards it as preferable to teach them, and he therefore chooses to state them first. Thus,

he explains them,

the yadot,

initially.

The Gemara challenges this answer: If so—

Let him begin

with the matter of

the law

in question, that of yadot,

initially

at the beginning of the Mishna! Since a matter derived through a homiletic interpretation is preferable for the tanna to state first, why did he not do so?

The Gemara answers:

The tanna did begin

with

with the kinuyim,

which are

of Torah origin, initially,

as it is the tanna’s way to begin his statements with simple and familiar matters, and the tanna continued by stating also the law of the yadot of vows, which have the status of vows.

And afterward,

and then, the tanna proceeds to

explain

the law of the

yadot,

before explaining the law of the kinuyim, since

the yadot came to him

the yadot

through a homiletic interpretation.

The Gemara examines this answer:

This works according to the one who says

“kinuyim”

are the language of gentiles,

that is, linguistic corruptions introduced by the nations into the Holy Tongue. It is therefore properly stated that kinuyim have the status of vows: their law is of Torah origin. Since it is a straightforward law from the Torah, the tanna stated it at the beginning of the Mishna. Yet when he came to explain the laws, he first explained the law of the yadot, which is derived through a homiletic interpretation and is not explicit in the Torah.

But according to the one who says that kinuyim are

the

language

that was innovated,

which they devised,

which the Sages created and established

for them,

for those who make vows,

so that

a person could

make a vow with it

—[using the language of a substitute expression rather than the actual language, for the reason that will be explained below]—then according to them, kinuyim are not a straightforward matter of Torah law; rather, they are even more innovative than yadot. For yadot are derived through a homiletic interpretation, whereas kinuyim are a rabbinic enactment [which, after their enactment, is effective by Torah law]—

what can be said?

That is, the question returns: Why did the tanna not first explain the matter of kinuyim, with which he began the Mishna, before explaining the matter of the yadot of vows?

The Gemara answers: The text of our Mishna is incomplete.

For

does it actually teach yadot

in the version of the Mishna before us?

Is it not so

that

you have to supply text missing from it?

We have emended the wording of the Mishna in its latter clause and added words to it.

If so, let us make an additional change in the wording of the Mishna, in its first clause as well—

Let us also place it first and teach yadot

at the beginning of the Mishna, and let us recite our Mishna as follows—

a.

All yadot of vows—

have the status of vows.

b.

And all kinuyim of vows—

have the status of vows.

The tanna explains the first law:

And these are the yadot: One who says to his fellow …

And afterward he explains the second law:

And these are the kinuyim: Konam, konah, konas.

The Gemara now comes to explain the source of the law of yadot:

And

the matter of

yadot—

where is it written?

From where is it derived from the Torah?

For it is written in the passage concerning the nazirite, in the book of Numbers [chapter 6]:

“When a man explicitly utters a vow, the vow of a nazirite, to consecrate himself to the Lord.”

And it was taught:

The way of Scripture is to place the infinitive before the noun denoting the action, as in “to prohibit a prohibition.”

But here Scripture deviated from its usual wording and placed the noun denoting the action before the infinitive, saying

“a nazirite, to consecrate himself”

instead of saying “to consecrate himself as a nazirite” [just as it initially stated, “to utter a vow”].

We learn from this change in wording that Scripture came to teach—

to make yadot of naziriteship—

have the status of naziriteship.

I have derived this only with regard to naziriteship—

From where

is it derived that with regard to vows as well, the yadot of vows have the status of vows?

The verse states:

“When a man explicitly utters a vow, the vow of a nazirite, to consecrate himself to the Lord.”

The verse juxtaposes

this verse

—naziriteship to vows, and vows to naziriteship.

We learn three matters from this juxtaposition: a.

Just as

as with

naziriteship, it made

Scripture

the yadot of naziriteship have the status of naziriteship—

so too, with regard to vows, it made

Scripture

the yadot of vows have the status of vows.

b.

And just as

as with

vows, one violates

“he shall not profane his word”

if he prohibited something to himself and then ate it,

and

“he shall not delay”

fulfilling it if he vowed to bring an offering and did not bring it within three pilgrimage Festivals—

so too, with regard to naziriteship, one violates “he shall not profane”

his vow

and “he shall not delay”

fulfilling it, as will be explained below.

c.

And just as

as with

vows, a father may annul his daughter’s vows, and a husband may annul his wife’s vows—

so too, with regard to naziriteship, a father may annul his daughter’s naziriteship, and a husband may annul his wife’s naziriteship.

The Gemara raises a question:

What is different with regard to naziriteship,

that specifically with regard to naziriteship must we derive from the verse that the yadot of naziriteship have the status of naziriteship, since

it is written

in the context of naziriteship, with a change in wording,

“a nazirite, to consecrate himself”?

After all, with regard to

vows as well,

it is possible to derive that the yadot of vows have the status of vows from the change in wording stated in the passage concerning vows, for

it is written

“to utter a vow.”

And

if so,

why do I need the juxtaposition?

The Gemara answers:

Had it been written

“a vow, to utter”

as it is written

“a nazirite, to consecrate himself,”

it would indeed have been possible to derive from the change in wording that the yadot of vows have the status of vows,

as you say,

and indeed

it

would

not have required the juxtaposition

of vows to naziriteship in order to know that the yadot of vows have the status of vows.

But

now,

at present,

since it is written

“to utter a vow,”

we cannot derive anything from this repetition of wording, since

the Torah speaks in the language of people,

and this is simply the ordinary way people speak. Therefore, the repetition of wording in the verse does not constitute a source from which to derive a homiletic interpretation.

But the Gemara still asks:

This works according to the one who holds

“the Torah speaks in the language of people,”

and no homiletic interpretation may be derived from such wording; it is therefore properly necessary to learn the law of yadot with regard to vows from the juxtaposition of vows to naziriteship.

But according to the one who does not hold

“the Torah speaks in the language of people,”

but rather, every repetition of wording in Scripture may be expounded,

this

“to utter a vow”—

what does he do with it?

For what purpose was this repetition of wording stated, given that the law that the yadot of vows have the status of vows can be learned from the juxtaposition of vows to naziriteship?

The Gemara answers: Indeed, this authority

expounds it

as referring to the repetition of wording “to utter a vow,”

to make the yadot of vows have the status of vows.

And he juxtaposes naziriteship to vows

in order to learn that with regard to naziriteship as well, we say: “The yadot of naziriteship have the status of naziriteship.”

As for the repetition of wording stated with regard to naziriteship,

“a nazirite, to consecrate himself”—

he expounds it

as follows:

Words from this daf in the dictionary