Text version of this daf: original and translation

Nedarim 10b (י:) — the Talmud in English

Nedarim 10b (נדרים י:): And it was taught in a beraita: Rabbi Shimon says: From where is it derived that a person who comes to consecrate an offering may not say, “ For the sake of God, a burnt…

Original text — Nedarim 10b (י:)

ותניא, רבי שמעון אומר

:

מנין שלא יאמר אדם

הבא להקדיש קרבן, "

לה' עולה

", או "

לה' מנחה

", או "

לה' תודה

", או "

לה' שלמים

" -

תלמוד לומר

[ויקרא א]: "

קרבן לה'

".

מלמד הכתוב, שיש להקדים ולומר "קרבן" או את שם הקרבן, לפני שמזכיר עליו את שם ה'.

ו

הדברים

קל וחומר

הם:

ומה זה, שלא נתכוון אלא להזכיר שם שמים על הקרבן, אמרה תורה

, החמירה התורה, ואמרה שעליו להזהר ולומר "

קרבן לה'

", ולא "לה' קרבן", כי שמא יחזור בו אחרי אמירת שם ה' ולא יקדיש את הקרבן, ונמצא מוציא שם שמים לבטלה, אם כי לא התכוון לכך -

המוציא שם שמים

לבטלה

בכונה -

על אחת כמה וכמה

חמור מעשהו.

לימא

, האם יש לנו לומר, שמחלוקת רבי יוחנן וריש לקיש,

כתנאי

היא? דתניא -

בית שמאי אומרים: כינויי כינויין

-

אסורין

.

ובית הלל אומרים: כינויי כינויין

-

מותרין.

מאי לאו, מאן דאמר

[בית שמאי] ש

כינויי כינויין אסורין

-

קסבר

שה

כינויין לשון אומות הן

, ולכן גם כינויי כינוייהם אסורים, שגם הם לשון אומות.

ו

אילו

למאן דאמר

[בית הלל] כנויי כינויים

מותרים

-

קסבר

, שהכינויים הם

לשון שבדו להן חכמים

, ורק כינויים חידשו חכמים, ולא כינויי כינויים.

ודחינן:

לא

נחלקו בית שמאי ובית הלל בדבר זה.

אלא,

דכולי עלמא

סברי ש

כינויין

-

לשון אומות הן

.

ובית שמאי סברי: בהני

כינויי כינויים

נמי משתעי

מדברים בהם ה

אומות

.

ו

אילו

בית הלל סברי: בהני

כינויי כינויים,

לא משתעי אומות.

שאין כנויי הכינויים מעיקר השפה של האומות, אלא יש המשבשים את השפה ומדברים בכינויי כינויים, ואין זו לשון האומות.

ואיבעית אימא

, בכך נחלקו:

בית שמאי סברי: גזרינן כינויי כינויין משום כינויין

.

ובית הלל סברי: לא גזרינן כינויי כינויין משום כינויין.

ועתה דנה הגמרא,

היכי דמי

"

כינויי כינויין

"

דנדרים?

תני רב יוסף: מקנמנא, מקנחנא, מקנסנא.

היכי דמי כינויי כינויין דחרם?

תני מפשאה: חרקים, חרכים, חרפים.

והיכי דמי

כינויי כינויין דנזירות?

תני רב יוסף: מחזקנא, מנזחנא, מפיחנא.

איבעיא להו: מיפחזנא, מאי?

מיתחזנא, מאי?

מיתעזנא, מאי?

אמר

שאל

ליה רבינא לרב אשי: קינמא, מאי?

האם

קונם קאמר, או דילמא

[שמות ל] "

קינמן בשם

"

קאמר?

אמר

שאל

ליה רב אחא בריה דרב חייא לרב אשי: קינה, מאי?

האם

קינה של תרנגולין קאמר, או דילמא לשון דקונם

קאמר?

ומסקינן:

תיבעי!

נשארות כל השאלות הללו בספק!

עוד דנה הגמרא:

כינויי כינויין דשבועה, היכי דמי?

-

שבואל, שבותיאל, שקוקאל.

ופרכינן:

שבואל

הרי

שבואל בן גרשום משמע!

אלא

כך יש לומר:

שבובאל, שבותיאל, שקוקאל

.

אמר שמואל: אמר אשיבתא

-

לא אמר כלום

.

אשקיקא

-

לא אמר כלום

.

קרינשא

-

לא אמר כלום.

שנינו במשנה:

נדר במוהי

-

הרי אלו כינויין

לשבועה!

ומביאה הגמרא ברייתא המבארת את המשנה:

תניא, רשב"ג אומר: האומר

"

במוהי

" -

לא אמר כלום

, כי "מוהי" הוא כינוי למשה רבנו, ולא לשבועה.

ורק האומר "

במומתא דאמר מוהי

" [בשבועה שאמר ונשבע משה] -

הרי אלו כינויין לשבועה.

מתניתין:

המשנה שלפנינו שונה שלש הלכות בלשונות הנדר.

בשתי ההלכות האחרונות מתחילה המשנה לעסוק במי שנודר על ידי התפסה בדבר הנדור, וגם במשניות הבאות בהמשך, יהיה הנידון "נדר בהתפסה".

א

.

ההלכה הראשונה

עוסקת במי שנודר, ומזכיר בלשונו דבר היתר, עליו לשלול בלשונו את ההיתר כדי שיאסר, וכיון שהוא שולל את ההיתר, הרי גם אם אינו אוסר במפורש, אמרינן "מכלל לאו אתה שומע הן", ובלשון הזאת הוא נודר ואוסר את הדבר.

ומביאה לכך המשנה ארבע דוגמאות:

האומר

לחברו -

א.

לא חולין

[הגהת הב"ח. ולפי הר"ן גורסים "לחולין" בפת"ח תחת הלמ"ד, שמשמעותו היא: לא חולין] יהא מה

שאוכל לך

.

ומכלל לאו אתה שומע הן: מה שאוכל לך, לא יהיה נחשב כחולין המותרים באכילה, אלא הוא יהיה אסור כקרבן, האסור באכילה!

והיינו, כיון שהזכיר חולין, שהם דבר היתר, חייב הוא להוסיף לפני המילה "חולין" את המילה "לא", כדי לשלול את ההיתר [לפי גירסת הב"ח. ולפי הר"ן, יש לו להוסיף את האות למ"ד כשהיא מנוקדת בפת"ח, ["לחולין"], שגם הוספה זו שוללת את ההיתר.

ב.

לא כשר

[לקרבן] יהיה מה שאוכל לך.

מה שאוכל לך - יהא כמו קרבן פסול.

ג.

לא דכי

[לא יהא טהור לקרבן] מה שאוכל לך.

מה שאוכל לך יהא אסור, כמו קרבן טמא, שאינו ראוי לקרבן כיון שאינו טהור.

ד. לא

טהור

לקרבן, יהא מה שאוכל לך.

ודוגמה זאת שוה לקודמתה, ורק החילוק הלשוני שבין "דכי" ובין "טהור" יש ביניהם.

ב

.

ההלכה השניה

במשנתנו, עוסקת במי שהזכיר בנדרו לשונות של איסורי קרבן. ובלשונות אלו הוא לא מוסיף דברי שלילה לפניהם, ואף לא מוסיף בהם את כ"ף הדמיון, אלא אומרם כמות שהם.

חלות הנדר נעשית על ידי התפסה בקרבן, שהוא דבר הנדור.

ומביאה המשנה מספר דוגמאות לכך:

האומר לחברו -

א. מה שאוכל לך יהא

טמא!

שמשמעותו, יהא אסור כבשר קרבן טמא.

ב. מה שאוכל לך יהא

נותר!

שמשמעותו, יהא אסור כבשר קרבן שנותר אחר זמן אכילתו.

ג.

ו

כן מה שאוכל לך יהא

פיגול!

שמשמעותו, יהא אסור כבשר קרבן שעבד הכהן את עבודות הדם שלו במחשבת פיגול.

בכל אלו חל נדרו, והרי הוא

אסור.

ג

.

ההלכה השלישית

במשנתנו, מבארת אופן שבו מדמה הנודר את איסור נדרו לדבר שיש בו קדושה. ובכל הדוגמאות לכך, להלן, מופיעה כ"ף הדמיון -

הלכה זאת עוסקת במי שמתפיס בדבר הנדור, הקדוש בקדושת פה, בקדושה הקשורה בענין של קרבן.

האומר: דבר זה [אסור] עלי -

כאימרא

[כטלה של קרבן].

או

כ

[בהמות קרבן הנמצאות ב]

דירים

, בלשכת הטלאים הסמוכה לעזרה.

או

כעצים

, שני גזרי עצים של המערכה.

או

כאשים

, כאש שעל גבי המזבח.

או

כמזבח

, שמשמעותו כקרבנות המזבח.

או

כהיכל

, שמשמעותו כקרבנות שמזים דמם בהיכל.

או

כירושלים

, שמשמעותו כקרבנות הקרבים בירושלים.

או ש

נדר באחד מכל

הכלים שהם

משמשי המזבח

, כגון כף ומחתה ומזרק -

בכל אלו,

אע"פ שלא הזכיר

בדבריו "

קרבן

"

\-

הרי זה

כמי ש

נדר

, והתפיס נדרו

בקרבן

.

רבי יהודה אומר: האומר

"

ירושלים

" בלא כ"ף הדמיון -

לא אמר כלום.

וכפי שיתבאר להלן.

Translation

And it was taught in a beraita: Rabbi Shimon says:

From where is it derived that a person who comes to consecrate an offering

may not say, “

For the sake of God, a burnt offering,”

or “

For the sake of God, a meal offering,”

or “

For the sake of God, a thanks offering,”

or “

For the sake of God, peace offerings”—

The verse states [Leviticus 1]: “

An offering for the sake of God.”

The verse teaches that one must first say “offering,” or the name of the offering, before mentioning the name of God in connection with it.

And

the matter is

a kal va-homer

indeed:

And if in this case, where his sole intention was to mention the name of Heaven in connection with the offering, the Torah said

that the Torah was stringent and said that he must take care to say

“an offering for the sake of God,”

and not “for the sake of God, an offering,” lest he retract after saying the name of God and fail to consecrate the offering, thereby uttering the name of Heaven in vain, although he did not intend to do so—

One who utters the name of Heaven

in vain

intentionally—

all the more so

his act is severe.

Shall we say

that the dispute between Rabbi Yohanan and Reish Lakish

is a dispute between tannaim? As it was taught in a beraita—

Beit Shammai say: The designations of designations—

are forbidden.

And Beit Hillel say: The designations of designations—

are permitted.

Is it not the case that the one who says

[Beit Shammai] that

the designations of designations are forbidden—

holds

that

the designations are the language of the nations,

and therefore the designations of their designations are also forbidden, since they too are the language of the nations?

And

if

the one who says

[Beit Hillel] that the designations of designations are

permitted—

holds

that the designations are

a language that the Sages devised for them,

and the Sages instituted only designations, but not designations of designations.

And we reject this:

No,

Beit Shammai and Beit Hillel did not dispute this matter.

Rather,

everyone

holds that

the designations—

are the language of the nations.

And Beit Shammai hold: With these

designations of designations,

they too speak,

the

nations speak them.

And

if

Beit Hillel hold: With these

designations of designations,

the nations do not speak them.

For the designations of designations are not part of the essential language of the nations; rather, some people corrupt the language and speak using designations of designations, and this is not the language of the nations.

And if you wish, say

that this is the dispute:

Beit Shammai hold: We issue a decree concerning designations of designations because of designations.

And Beit Hillel hold: We do not issue a decree concerning designations of designations because of designations.

The Gemara now discusses:

What are “

designations of designations”

of vows?

Rav Yosef taught: Mekanemna, Mekanhana, Mekansana.

What are designations of designations of dedications?

Mifsha’a taught: Ḥarakim, Ḥarakhim, Ḥarafim.

And what are

designations of designations of nazirite vows?

Rav Yosef taught: Maḥazakana, Manazḥana, Mafiḥana.

They raised a dilemma: Mifḥazna—what is

Mitḥazna—what is

Mitḥazna—what is?

Rabbi

asked

Ravina asked Rav Ashi: Kinema—what is it?

Is he saying

“Konam,” or perhaps

[Exodus 30] “

cinnamon in spice”

is he saying?

Rabbi

asked

Rav Aḥa, son of Rav Ḥiyya, asked Rav Ashi: Kina—what is it?

Is he saying

“the crowing of roosters,” or perhaps the language of “Konam”

is he saying?

And we conclude:

Let them stand!

All these questions remain unresolved.

The Gemara discusses further:

What are the designations of designations of an oath?—

Shavuel, Shavutiel, Shakukel.

And we challenge this:

Shavuel—

after all,

it indicates Shavuel, son of Gershom!

Rather,

this is what one should say:

Shavubal, Shavutiel, Shakukel.

Shmuel said: If one said Ashivata—

he has said nothing.

Ashkika—

he has said nothing.

Karinsha—

he has said nothing.

We learned in the Mishna:

If one vows with the expression “by Moḥi”—

these are designations

of an oath!

The Gemara brings a beraita that explains the Mishna:

It was taught in a beraita: Rabban Shimon ben Gamliel says: One who says “

by Moḥi”—

has said nothing,

because “Moḥi” is a designation for Moses our teacher, and not for an oath.

Only one who says “

by the oath by which Moḥi swore”

[by the oath that Moses uttered and swore]—

these are designations of an oath.

Mishna:

The Mishna before us teaches three laws concerning the formulations of vows.

In the final two laws, the Mishna begins discussing one who makes a vow through association with an object that itself is subject to a vow; the following mishnayot will likewise discuss “a vow through association.”

A.

The first law

concerns one who makes a vow while mentioning in his formulation an item that is permitted. He must negate the permitted status in his formulation so that it will become forbidden; and once he negates the permitted status, we say, “From a negative statement you infer a positive one,” and through this formulation he makes a vow and forbids the item.

The Mishna gives four examples:

One who says

to his fellow—

a.

“Not non-sacred”

[according to the emendation of the Baḥ. According to the Ran, the version is “for non-sacred,” with the letter lamed vocalized with patah, meaning: “not non-sacred”] shall be what

I eat of yours.

And from a negative statement you infer a positive one: What I eat of yours shall not be considered non-sacred food permitted for consumption; rather, it shall be forbidden like an offering, which is forbidden to eat!

That is, since he mentioned non-sacred food, which is a permitted item, he must add the word “not” before the word “non-sacred” in order to negate its permitted status [according to the version of the Baḥ. According to the Ran, he must add the letter lamed with a patah, “for non-sacred,” since this addition also negates the permitted status].

b.

“Not fit”

[for an offering] shall be what I eat of yours.

What I eat of yours shall be like an invalid offering.

c.

“Not pure”

[not fit to be pure for an offering] shall be what I eat of yours.

What I eat of yours shall be forbidden, like an impure offering, which is unfit as an offering because it is not pure.

d. “Not

pure”

for an offering shall be what I eat of yours.

This example is equivalent to the preceding one; the only difference between them is the linguistic distinction between “deki” and “pure.”

B.

The second law

in our Mishna concerns one who mentions in his vow formulations denoting the prohibitions of offerings. With these formulations he does not add words of negation before them, nor does he add the letter kaf of comparison; rather, he says them as they are.

The vow takes effect through association with an offering, which is an object subject to a vow.

The Mishna gives several examples:

One who says to his fellow—

a. What I eat of yours shall be

impure!

Its meaning is: It shall be forbidden like the flesh of an impure offering.

b. What I eat of yours shall be

leftover!

Its meaning is: It shall be forbidden like the flesh of an offering that remained after the time allotted for its consumption.

c.

And

likewise, what I eat of yours shall be

pigul!

Its meaning is: It shall be forbidden like the flesh of an offering concerning which the koen performed the blood rites with a disqualifying intention.

In all these cases, his vow takes effect, and it is

forbidden.

C.

The third law

in our Mishna explains the manner in which one who makes a vow compares the prohibition of his vow to an item possessing sanctity. In all the examples below, the letter kaf of comparison appears—

This law concerns one who associates his vow with an object subject to a vow, sanctified through a verbal declaration, with sanctity connected to an offering.

One who says: This item is [forbidden] to me—

like an imra

[like a lamb of an offering].

Or

like

[the sacrificial animals found in]

the pens,

in the Chamber of the Lambs adjoining the Temple courtyard.

Or

like the wood,

the two logs of wood placed on the arrangement of wood.

Or

like the fires,

like the fire upon the altar.

Or

like the altar,

meaning like the offerings of the altar.

Or

like the Sanctuary,

meaning like offerings whose blood is sprinkled in the Sanctuary.

Or

like Jerusalem,

meaning like offerings brought in Jerusalem.

Or if one

vows with regard to any of

the vessels that are

used in the service of the altar,

such as a spoon, a firepan, or a bowl—

In all these cases,

even though he did not mention

in his words “

an offering” \-

he is

like one who

made a vow

and associated his vow

with an offering.

Rabbi Yehuda says: One who says “

Jerusalem”

without the letter kaf of comparison—

has said nothing.

As will be explained below.

Words from this daf in the dictionary