Text version of this daf: original and translation
Nazir 11a (יא.) — the Talmud in English
Nazir 11a (נזיר יא.): Mishna: They mixed for him a person the cup of wine, and he said that person: “ I hereby become a nazirite from it [from the cup],” he is a nazirite in every respect. And there…
Original text — Nazir 11a (יא.)
מתניתין:
מזגו לו
לאדם
את הכוס
של יין,
ואמר
אותו אדם: "
הריני נזיר ממנו
[מן הכוס] ",
הרי זה נזיר
לכל.
ו
מעשה באשה אחת שהיתה שיכורה, ומזגו לה את הכוס
של יין,
ואמרה
האשה: "
הריני נזירה ממנו
", ו
אמרו חכמים: לא נתכוונה זו אלא לומר
: "
הרי הוא עלי קרבן
", כלומר: לאסור את הכוס עליה בנדר בלבד, ובגמרא יתבאר כיצד מתישב מעשה זה עם האמור ברישא.
גמרא:
תמהה הגמרא: היתכן ששנה התנא
מעשה
שיש בו
לסתור
את האמור במשנה!?
שהרי
אמרת
ב
רישא
: "מזגו לו את הכוס, ואמר: הריני נזיר הימנו
הרי זה נזיר
", וכל דקדוקי נזירות עליו.
והדר תני
, ושוב שונה התנא: "
מעשה באשה אחת
שהיתה שיכורה ומזגו לה את הכוס, ואמרה: הריני נזירה ממנו" שהוא האופן שאמרנו ברישא שנזיר הוא -
ואילו התנא אומר: "אמרו חכמים, לא נתכוונה זו אלא לומר: הרי הוא עלי קרבן",
אלמא
הרי מוכח ד
בהאי
כוס בלבד
הוא דאסור
ומשום נדר,
הא יינא אחרינא שרי
ליה [יין אחר מותר לו, לאומר על הכוס "הריני נזיר ממנו"] כי אינו נזיר. ואם כן נמצא המעשה סותר את האמור במשנה!?
ומשנינן:
חסורי מיחסרא
משנתנו
והכי קתני
:
מזגו לו את הכוס, ואמר
: "
הריני נזיר ממנו
"
הרי זה נזיר
.
ואם שיכור הוא, ואמר
: "
הריני נזיר ממנו
"
אינו נזיר
.
ותוך כדי ביאור המשנה, מסבירה הגמרא גם את טעם הדין:
מאי טעמא
אינו נזיר? כי באופן זה,
כמאן דאמר
[כאילו היה אומר]: "כוס זה
הרי
הוא
עלי קרבן
" -
הוא
.
וכי תימא
[שמא תאמר]: אם אכן אין כוונתו אלא לנדר
לימא הכי
, שיאמר בפירוש: הרי זה עלי קרבן!?
ומפרשת הגמרא: כי
סבר
השיכור: אם אומר כן "הרי הוא עלי קרבן", שלא אסרתי אלא כוס זה, אם כן שמא
מייתין לי אחרינא ומצערין לי
[יביאו לי כוס אחר שלא נדרתי עליו, ויצערוני], שכך דרך בני אדם להפציר בשכור שישתה, ואילו הוא אינו רוצה לשתות עכשיו -
ולכן
אימא להו הא מילתא
[אומר להם לשון נזירות]
דפסיקא להו
[מוחלטת לשון זו לגביהם, שהכל אסור] ואסלקם מעלי ושוב לא יביאו לי כל יין שהוא.
ממשיכה הגמרא לבאר את המשנה: ועל דין זה ששנינו בשכור מביא התנא סיוע לדבריו:
ומעשה נמי באשה אחת
שהיתה שיכורה ומזגו לה את הכוס, ואמרה: הריני נזירה ממנו, ואמרו חכמים: לא נתכוונה זו אלא לומר: "הרי הוא עלי קרבן"!
מתניתין:
א. בברייתא שהובאה לעיל ג ב למדנו:
"רבי שמעון אומר אינו חייב עד שיזיר מכולם", והיינו שאינו נזיר אלא אם כן קיבל על עצמו את כל איסורי הנזירות; "ורבנן אמרי, אפילו לא נזר אלא בחד מנהון - באחד מאיסורי הנזיר - הוי נזיר".
ב. במשנה שלפנינו ובסוגיא שלאחריה, מתבארות צורות שונות של קבלת נזירות, ומתבאר בהן, אם וכיצד הן תלויות במחלוקת זו; ופירושן של כל פיסקאות המשנה מתבאר בגמרא.
א. מי שאמר: "
הריני נזיר על מנת שאהא שותה יין ומיטמא למתים
" ואף על פי שדברים אלו אסורים הם לנזיר.
הרי זה נזיר
גמור
ואסור בכולן
אף בשתיית יין וטומאה למתים.
ב. מי שקיבל עליו נזירות סתם, ואחר כך אמר: "
יודע אני שיש נזירות, אבל איני יודע שהנזיר אסור ביין
", כלומר: קבלתי עלי כל שאר הלכות נזירות מלבד איסור שתיית יין.
הרי זה אסור
, וכדעת חכמים במשנה ובברייתא לעיל ג ב, שאפילו לא נזר אלא מאחד מאיסורי נזיר, הרי הוא אסור בכולן.
ורבי שמעון מתיר
, כשיטתו שהוא סובר בברייתא לעיל ג ב: אינו חייב עד שיזיר מכולם, דהיינו מכל איסורי נזירות.
ג. מי שקיבל עליו נזירות סתם, ואחר כך אמר:
יודע אני שהנזיר אסור ביין, אבל סבור הייתי שחכמים מתירין לי
לשתות יין
מפני שאין אני יכול לחיות אלא ביין
, מפני שאני חולני או חלוש.
או
שאמר: סבור הייתי שחכמים מתירין לי ליטמא למתים,
מפני
שדחוק אני לפרנסת ביתי, ועיסוקי הוא
שאני קובר את המתים;
ולכן לא היה בדעתי לקבל עלי איסורים אלו:
הרי זה מותר
, היות ולא קיבל על עצמו כל איסורי נזירות.
ורבי שמעון אוסר
, ובגמרא יתבאר שיש להפך את דברי חכמים ורבי שמעון, שחכמים הם האוסרים כיון שלשיטתם אין צריך שיזיר מכל איסורי הנזירות, ורבי שמעון לשיטתו הוא המתיר.
גמרא:
שנינו במשנה ברישא: הריני נזיר על מנת שאהא שותה יין ומיטמא למתים, הרי זה נזיר ואסור בכולן.
ושנינו במציעתא: יודע אני שיש נזירות, אבל איני יודע שהנזיר אסור ביין, הרי זה אסור; ורבי שמעון מתיר:
סבורה היתה הגמרא בקושייתה בביאור הרישא, שהאומר "הריני נזיר על מנת שאהא שותה יין ומיטמא למתים", שהרי זה כאילו אמר: הריני נזיר "חוץ" משתיית יין וטומאה למתים, ונמצא שלא קיבל על עצמו את האיסורים האלו, ואם כן תלוי דין זה במחלוקת שנחלקו חכמים ורבי שמעון - במציעתא, ובברייתא לעיל ג ב - אם צריך שיקבל עליו הנזיר את כל איסורי הנזירות; ולפיכך תמהה הגמרא:
היות ונחלק רבי שמעון במציעתא באומר "יודע אני שיש נזירות, אבל איני יודע שהנזיר אסור ביין", שהוא סובר: היות ולא קיבל עליו את כל איסורי הנזירות, לכן אינו נזיר, ולשיטתו בברייתא שהובאה לעיל ג ב; אם כן:
ולפלוג נמי רבי שמעון ברישא
[יחלוק רבי שמעון גם ברישא], כשאמר: הריני נזיר על מנת שאהא שותה יין ומיטמא למתים, שהרי אף ברישא לא קיבל על עצמו את כל איסורי הנזירות!?
אמר
תירץ
רבי יהושע בן לוי
:
אכן
חלוק היה רבי שמעון אף ברישא
, ומה ששנינו במציעתא: "ורבי שמעון מתיר", קאי גם על הרישא.
רבינא אמר
:
ברישא לא פליג רבי שמעון
, ומודה הוא לתנא קמא שהוא אסור בכולן!
מאי טעמא?
כי - לדעת רבינא - ברישא קיבל הוא על עצמו את כל איסורי הנזירות, אלא שעשה תנאי בחלות הנזירות שלא תחול אלא אם כן לא ייאסר באיסורים אלו, ולכן נזיר גמור הוא אפילו לרבי שמעון, כי מצד קבלתו הרי קיבל נזירות גמורה.
שמא תאמר: והרי סוף סוף הטיל תנאי בנזירותו שלא תחול אלא אם לא ייאסרו אלו עליו -
זה אינו, ומשום
דהוה ליה
"
מתנה על מה שכתוב בתורה
", שהרי קיומו של התנאי ביטול מה שכתוב בתורה הוא, שהרי אמרה תורה: נזיר אסור בכל איסורים אלו,
וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל
, וקבלתו קיימת.
ורבי יהושע בן לוי
הסובר: חלוק היה רבי שמעון אף ברישא -
אמר לך
:
אף ברישא אין הוא מקבל עליו את כל איסורי הנזירות, ולדעת רבי שמעון אינו נזיר; ואף שאמר "על מנת" שהוא לשון תנאי -
מכל מקום
האי
"
על מנת
" הוי
כ
אומר: הריני מקבל עלי כל איסורי הנזירות "
חוץ
" מאלו -
דמי
, ולכן רבי שמעון מתיר אף בזו, שהרי לא קיבל עליו נזירות לכל דיניה.
תניא כוותיה דרבינא: אמר הריני נזיר על מנת שאהא שותה יין ומיטמא למתים, הרי זה נזיר ואסור בכולן, מפני שהוא מתנה על מה שכתוב בתורה, וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל
, וכפי שפירש רבינא.
שנינו במשנה במציעתא: יודע אני שיש נזירות, אבל איני יודע שהנזיר אסור ביין, הרי זה אסור ורבי שמעון מתיר.
ושנינו בסיפא:
יודע אני שהנזיר אסור ביין
, אבל סבור הייתי שחכמים מתירין לי מפני שאין אני יכול לחיות אלא ביין, או מפני שאני קובר את המתים, הרי זה מותר; ורבי שמעון אוסר: תמהה הגמרא על הסיפא:
והאמרת רישא
[היינו במציעתא]: "יודע אני שיש נזירות, אבל איני יודע שהנזיר אסור ביין, הרי זה
אסור, ורבי שמעון מתיר
".
ואם כן גם בסיפא באומר: "יודע אני שהנזיר אסור ביין, אבל סבור הייתי שחכמים מתירין לי" שאף כאן לא קיבל על עצמו את כל איסורי הנזיר, היה צריך להיות הדין לדעת תנא קמא שהוא אסור, ורבי שמעון היה לו להתיר, והיפך הכתוב במשנה!?
ומשנינן: איפוך את מחלוקתם של תנא קמא ורבי שמעון בסיפא, ו
אימא
בסיפא
נמי
כמו במציעתא:
הרי זה אסור ורבי שמעון מתיר
.
ואיבעית אימא
לבאר את מחלוקתם של תנא קמא ורבי שמעון בסיפא, שתנא קמא מתיר ורבי שמעון אוסר:
לעולם לא תיפוך
בסיפא את מחלוקתם, ואכן תנא קמא הוא זה שאסר, ורבי שמעון הוא זה שהתיר.
ודקשיא לך: מאי שנא סיפא מן המציעתא שנחלקו בהיפוך, אימא לך, לא נחלקו בסיפא באותו אופן של המציעתא, אלא:
Translation
Mishna:
They mixed for him
a person
the cup
of wine,
and he said
that person: “
I hereby become a nazirite from it
[from the cup],”
he is a nazirite
in every respect.
And
there was an incident involving a certain woman who was drunk, and they mixed for her the cup
of wine,
and she said
the woman: “
I hereby become a nazirite from it,”
and
the Sages said: She intended only to say: “
It is hereby a korban for me,”
that is, to prohibit the cup to herself through a vow alone. The Gemara will explain how this incident can be reconciled with what is stated in the first clause.
Gemara:
The Gemara is astonished: Is it possible that the tanna taught an
incident
that contains
a contradiction
to what is stated in the Mishna!?
For
you said
in
the first clause: “
They mixed for him the cup, and he said: ‘I hereby become a nazirite from it,’
he is a nazirite,”
and all the details of naziriteship apply to him.
And then it teaches,
and the tanna again teaches: “
There was an incident involving a certain woman
who was drunk, and they mixed for her the cup, and she said: ‘I hereby become a nazirite from it,’” which is the very formulation that we said in the first clause makes one a nazirite—
whereas the tanna says: “The Sages said: She intended only to say: ‘It is hereby a korban for me,’”
apparently
it is therefore proven that
this
cup alone
is prohibited
because of a vow,
but other wine is permitted to him
[other wine is permitted to one who says over the cup, “I hereby become a nazirite from it,” because he is not a nazirite]. If so, the incident contradicts what is stated in the Mishna!?
And we answer:
Our Mishna is incomplete,
and
this is what it teaches:
They mixed for him the cup, and he said: “
I hereby become a nazirite from it,”
he is a nazirite.
But if he is drunk, and he said: “
I hereby become a nazirite from it,”
he is not a nazirite.
In the course of explaining the Mishna, the Gemara also explains the reason for the ruling:
What is the reason
that he is not a nazirite? Because in this situation,
it is as though he said
[as though he had said]: “This cup
is hereby
for
me a korban”—
it is.
And if you would say
[perhaps you might say]: If indeed his intention is only to make a vow,
let him say so explicitly,
and say: “It is hereby a korban for me”!?
The Gemara explains: The drunk man
thought: If I say, “It is hereby a korban for me,” indicating that I prohibited only this cup, then perhaps
the drunkard: If I say this—“It is a sacrifice upon me”—that I have prohibited only this cup, then perhaps
they will bring me another one and distress me
[they will bring me another cup, concerning which I did not vow, and distress me], since it is customary for people to press a drunk person to drink, whereas he does not wish to drink now—
and therefore
I will tell them this statement
[I will use the language of naziriteship]
that is decisive for them
[this formulation is conclusive to them, since everything is prohibited], and I will remove them from me, so that they will no longer bring me any wine.
The Gemara continues to explain the Mishna: Concerning this ruling that we learned with regard to a drunk person, the tanna also brings support for his statement:
And there was also an incident involving a certain woman
who was drunk, and they mixed for her the cup, and she said: “I hereby become a nazirite from it,” and the Sages said: “She intended only to say: ‘It is hereby a korban for me’”!
Mishna:
a. In the beraita cited above, on page 3b, we learned: “
Rabbi Shimon says: He is not liable until he vows abstinence from all of them,” meaning that he is a nazirite only if he accepts upon himself all the prohibitions of naziriteship; “and the Rabbis say: Even if he vowed abstinence from only one of them—from one of the prohibitions of a nazirite—he is a nazirite.”
b. In the Mishna before us and in the ensuing discussion, various forms of accepting naziriteship are explained, as is whether and how they depend upon this dispute. The meaning of all the clauses of the Mishna will be explained in the Gemara.
a. One who said: “
I hereby become a nazirite on the condition that I may drink wine and become impure through contact with the dead,”
even though these acts are prohibited to a nazirite,
he is a nazirite
complete,
and is prohibited by all of them
including drinking wine and becoming impure through contact with the dead.
b. One who accepted naziriteship without qualification and afterward said: “
I know that there is naziriteship, but I do not know that a nazirite is prohibited from wine,”
that is, I accepted upon myself all the other laws of naziriteship apart from the prohibition against drinking wine.
He is prohibited,
in accordance with the opinion of the Sages in the Mishna and the beraita above, on page 3b, that even if he vowed abstinence from only one of the prohibitions of a nazirite, he is prohibited by all of them.
And Rabbi Shimon permits,
in accordance with his position, stated in the beraita above, on page 3b: He is not liable until he vows abstinence from all of them, that is, from all the prohibitions of naziriteship.
c. One who accepted naziriteship without qualification and afterward said:
I know that a nazirite is prohibited from wine, but I had thought that the Sages permitted me
to drink wine
because I cannot live except through wine,
because I am ill or weak.
Or
he said: I had thought that the Sages permitted me to become impure through contact with the dead,
because
I am hard-pressed to support my household, and my occupation is
burying the dead;
therefore, I did not intend to accept these prohibitions upon myself:
he is permitted,
since he did not accept upon himself all the prohibitions of naziriteship.
And Rabbi Shimon prohibits,
and the Gemara will explain that the statements of the Sages and Rabbi Shimon must be reversed: the Sages are the ones who prohibit, since according to their view it is unnecessary for him to vow abstinence from all the prohibitions of naziriteship, whereas Rabbi Shimon, in accordance with his position, is the one who permits.
Gemara:
We learned in the first clause of the Mishna: “I hereby become a nazirite on the condition that I may drink wine and become impure through contact with the dead; he is a nazirite and is prohibited by all of them.”
And we learned in the middle clause: “I know that there is naziriteship, but I do not know that a nazirite is prohibited from wine; he is prohibited. And Rabbi Shimon permits.”
In its initial question concerning the explanation of the first clause, the Gemara assumed that one who says, “I hereby become a nazirite on the condition that I may drink wine and become impure through contact with the dead,” is as though he said: “I hereby become a nazirite except for drinking wine and becoming impure through contact with the dead.” It follows that he did not accept these prohibitions upon himself, and therefore this ruling depends upon the dispute between the Sages and Rabbi Shimon—in the middle clause and in the beraita above, on page 3b—as to whether a nazirite must accept all the prohibitions of naziriteship ; and therefore the Gemara asks:
Since Rabbi Shimon disputes the middle clause, concerning one who says, “I know that there is naziriteship, but I do not know that a nazirite is prohibited from wine,” for he holds that since he did not accept all the prohibitions of naziriteship upon himself, he is not a nazirite, in accordance with his position in the beraita cited above, on page 3b, if so:
Why should Rabbi Shimon not also dispute the first clause
[why should Rabbi Shimon not also dispute the first clause], where he said, “I hereby become a nazirite on the condition that I may drink wine and become impure through contact with the dead,” since in the first clause as well he did not accept all the prohibitions of naziriteship upon himself!?
He said,
he answered,
Rabbi Yehoshua ben Levi:
Indeed,
Rabbi Shimon did dispute the first clause as well,
and the statement we learned in the middle clause, “And Rabbi Shimon permits,” applies also to the first clause.
Ravina said:
Rabbi Shimon did not dispute the first clause,
but agrees with the first tanna that he is prohibited by all of them!
What is the reason?
For, according to Ravina, in the first clause he accepted all the prohibitions of naziriteship upon himself, but made a condition concerning the enactment of the naziriteship, that it should take effect only if he would not be prohibited by these prohibitions. Therefore, he is a complete nazirite even according to Rabbi Shimon, since with regard to his acceptance, he accepted complete naziriteship.
You might say: But ultimately he imposed a condition on his naziriteship that it should take effect only if these prohibitions would not apply to him —
That is not so, because
it would be “
a condition contrary to what is written in the Torah,”
for fulfilling the condition would mean nullifying what is written in the Torah, since the Torah states that a nazirite is prohibited by all these prohibitions.
And anyone who stipulates contrary to what is written in the Torah, his condition is void,
while his acceptance remains valid.
And Rabbi Yehoshua ben Levi—
who holds that Rabbi Shimon disputed the first clause as well—
can say to you:
In the first clause as well, he does not accept all the prohibitions of naziriteship upon himself, and according to Rabbi Shimon he is not a nazirite. And although he said “on the condition,” which is the language of a condition—
nevertheless,
this “
on the condition”
is
like
one who says: I accept upon myself all the prohibitions of naziriteship
except
for these—
it is considered so. Therefore, Rabbi Shimon permits in this case as well, since he did not accept naziriteship with all its laws upon himself.
and therefore Rabbi Shimon permits even in this case, since he did not accept naziriteship upon himself in accordance with all its laws.
It was taught in a beraita in accordance with Ravina’s opinion: One who said, ‘I hereby become a nazirite on the condition that I may drink wine and become impure through contact with the dead,’ is a nazirite and is prohibited by all of them, because he stipulates contrary to what is written in the Torah, and anyone who stipulates contrary to what is written in the Torah, his condition is void,
as Ravina explained.
We learned in the Mishna—the foundational concise legal text—in the middle clause: “I know that there is Naziriteship, but I do not know that a Nazirite is forbidden to drink wine; he is forbidden, and Rabbi Shimon permits him.”
And we learned in the final clause:
“I know that a Nazirite is forbidden to drink wine”
, but I had thought that the Sages permit me because I cannot live without wine, or because I bury the dead; he is permitted. But Rabbi Shimon prohibits him. The Gemara is puzzled by the final clause:
“But you said in the first clause
—that is, in the middle clause—“I know that there is Naziriteship, but I do not know that a Nazirite is forbidden to drink wine; he is
forbidden, and Rabbi Shimon permits him.”
If so, in the final clause as well, when he says: “I know that a Nazirite is forbidden to drink wine, but I had thought that the Sages permit me,” since here too he did not accept upon himself all the prohibitions of a Nazirite, according to the first anonymous opinion the law should be that he is forbidden, while Rabbi Shimon should permit him. But the wording in the Mishna is the opposite!?
And we answer: Reverse the dispute between the first anonymous opinion and Rabbi Shimon in the final clause, and
say
in the final clause
as well
as in the middle clause:
He is forbidden, and Rabbi Shimon permits him.
Alternatively, you can say
that the dispute between the first anonymous opinion and Rabbi Shimon in the final clause is correctly explained as stating that the first anonymous opinion permits him and Rabbi Shimon prohibits him:
Do not reverse the dispute at all
in the final clause. Indeed, it is the first anonymous opinion who prohibits him, and Rabbi Shimon who permits him.
And if this is difficult for you: What is different about the final clause from the middle clause, where they dispute in the opposite manner? I can answer you that they did not dispute in the final clause in the same way as in the middle clause. Rather: