Text version of this daf: original and translation
Makkot 4b (ד:) — the Talmud in English
Makkot 4b (מכות ד:): Gemara: And we raised this question: Granted, according to the Rabbis, who stated in the first clause that the witnesses do not receive both lashes and monetary payment, they…
Original text — Makkot 4b (ד:)
גמרא:
והוינן בה:
בשלמא לרבנן
, שאמרו ברישא, אין העדים לוקים ומשלמים, יש להם מקור לכך. היות ו"
כדי רשעתו
"
כתיב
, ולמדנו מכאן כי רק
משום רשעה אחת אתה מחייבו, ואי אתה מחייבו משום שתי רשעיות
.
ולכן אין העדים נענשים בשני עונשים.
אלא רבי מאיר
, שאמר לוקה ומשלם -
מאי טעמיה?
והרי אף על גב שחיובי ממון ומלקות נלמדים משני פסוקים, יש לנו לפוטרו מאחד העונשים, משום דכתיב "כדי רשעתו"!
ומשנינן:
אמר עולא: גמר
, למד רבי מאיר לחייב את שני העונשים של מלקות וממון כאחד,
ממוציא שם רע
.
שאם אמר בעלה של נערה בתולה לאביה של אשתו, לאחר שנשאה: "לא מצאתי לבתך בתולים, והיא זינתה תחתי, בהיותה נערה המאורסה לי", ונמצא שהעליל שקר - נאמר בו "ויסרו אותו", שהוא עונש מלקות, וגם "וענשו אותו מאה כסף", ליתן לאביה.
הרי שענשו הכתוב בשניהם יחד, במלקות ובממון, וממנו למדים:
מה,
כמו שה
מוציא שם רע, לוקה ומשלם
-
אף כל
המחוייב שני עונשים של ממון ומלקות, הרי זה
לוקה ומשלם!
ולא נאמר הפטור של "כדי רשעתו" על שני עונשים אלו של ממון ומלקות, אלא על מיתה ומלקות בלבד, שאין לוקה ומת כאחד.
ושמא תאמר, אי אפשר ללמוד ממוציא שם רע לשאר המקומות, כי -
מה למוציא שם רע
, שיש בו חידוש,
שכן
הוא
קנס
, שקנסה אותו התורה לשלם ממון לאבי הנערה, למרות שלא הפסיד לו ממון.
וכיון שהתחדש כאן תשלום זה, לכן אפילו במקום שמתחייב עמו גם מלקות, ילקה וישלם. אך אי אפשר ללמוד מדין מחודש זה לשאר דיני ממונות, שגם בהם ילקה וישלם. ושוב אין לנו מקור לטעמו של רבי מאיר שאינו פוטר מ"כדי רשעתו" בממון ומלקות.
יש לומר,
סבר לה
רבי מאיר
כרבי עקיבא, דאמר: עדים זוממין
המשלמים ממון מדין "כאשר זמם" -
קנסא הוא
, ולא תשלום על נזק ממוני, לפי שעדיין לא הפסידוהו בעדותם ממון בפועל, אלא רק זממו להפסידו.
וכיון שהתשלום של עדים זוממים קנס הוא, אפשר ללמוד אותו מהקנס של מוציא שם רע, שמשלם ולוקה. שהרי אין במוציא שם רע חידוש יותר מעדים זוממים, לפי ששניהם משלמים קנס ולא ממון.
איכא דמתני להא דעולא
, יש השונים את המימרא של עולא, שלומדים ממוציא שם רע לענין אחר,
אהא
-
דתניא
: נאמר בדין אכילת קרבן פסח [שמות יב] "
לא תותירו ממנו עד בקר
, והנותר ממנו באש תשרופו" -
בא הכתוב ליתן עשה
של שריפת הנותר
אחר לא תעשה
, שאסור להותיר מבשר הזבח -
לומר, שאין לוקין עליו!
והיינו, שהלאו האוסר להותיר מבשר הקרבן, ניתק לעשה, שמצוה מן התורה לשרוף בבוקר את הבשר שנותר, ויתקן בכך את עבירת הלאו, ויכפר לו על כך,
דברי רבי יהודה
, הסובר שלאו הניתק לעשה, אין לוקים עליו מלקות.
רבי יעקב אומר: לא מן השם הוא זה!
אין פטורו ממלקות של המותיר מבשר הזבח נלמד מן המקרא הזה. כי לא משום שניתק הכתוב את הלאו של מותיר לעשה של שריפה, אין לוקים עליו.
אלא
הפטור של המותיר ממלקות הוא מטעם אחר:
משום דהוי ליה
האיסור להותיר מבשר הזבח,
לאו שאין בו מעשה
, שהרי העבירה נעשית באי אכילת בשר הקרבן, ואין הוא מותיר את הבשר בידים.
וכל לאו שאין בו מעשה
-
אין לוקין עליו!
ודנה הגמרא בדברי הברייתא:
מכלל
דברי רבי יעקב הללו אתה למד,
דרבי יהודה
שפטר את המותיר ממלקות רק בגלל הטעם שהלאו ניתק לעשה,
סבר דלאו שאין בו מעשה לוקין עליו
.
ולכן לא פטר אותו מטעמו של רבי יעקב, שהנותר הוא לאו שאין בו מעשה.
ועל כך תמהינן:
מנא ליה
לרבי יהודה שלוקין על לאו שאין בו מעשה?
אמר עולא: גמר
, למד זאת רבי יהודה
ממוציא שם רע
-
מה מוציא שם רע
, שהוא עובר על לאו שאין בו מעשה, שאינו עושה מעשה בידים, אלא עובר על הוצאת שם רע בדיבור בלבד, שאין הדיבור נחשב למעשה, ובכל זאת
לוקין עליו
-
אף כל לאו שאין בו מעשה, לוקין עליו!
ופרכינן לעולא:
מה למוציא שם רע, שכן
יש בו חומרא, שהוא
לוקה ומשלם
, מה שאין כן בשאר הלאוין, שאינו לוקה ומשלם. ורק כאן חידשה זאת התורה.
וכיון שמוציא שם רע חמור הוא יותר, אין ללמוד ממנו לשאר הלאוין הקלים ממנו, גם לענין מלקות שלוקים על לאו שאין בו מעשה.
ולכן מביאה הגמרא מקור אחר:
אלא, אמר ריש לקיש
: רבי יהודה שאמר לוקין על לאו שאין בו מעשה,
גמר
, למד זאת
מעדים זוממין
-
מה עדים זוממין
, שחיובם הוא על עבירת
לאו שאין בו מעשה
, שהרי על עדותם על בן גרושה ובן חלוצה הם חייבים רק משום הלאו של "לא תענה ברעך עד שקר" על דבורם, שאינו נחשב מעשה בידים, ובכל זאת
לוקין עליו
.
אף כל לאו שאין בו מעשה, לוקין עליו
.
שמא תאמר:
מה לעדים זוממין, שכן אין צריכין התראה
[ומבואר הטעם במסכת כתובות לג א].
ולכן אי אפשר ללמוד מהם לשאר הלאווים שילקו על לאו שאין בו מעשה, כיון שעדים זוממים אינם כשאר הנענשין בתורה, שאינם נענשים בלי התראה קודם עבירתם.
תשובתך:
מוציא שם רע יוכיח
, שלוקה על לאו שאין בו מעשה, אף שצריך התראה.
ולכן נלמד משניהם יחד, בלימוד של "
וחזר הדין
".
לא ראי זה
, איו חומרתו של מוציא שם רע, שהוא לוקה ומשלם,
כראי זה
, כעדים זוממין. שהמוציא שם רע צריך התראה, ועם כל זה הוא לוקה, אף על פי שאין בו מעשה
ולא ראי זה
, עדים זוממין, אין חומרתם
כראי זה
, כמוציא שם רע. שהרי עדים זוממים אינם לוקים ומשלמים, ועם כל זה הם לוקים בלי מעשה.
ובהכרח, לא החומרות הללו הן הגורמות שילקו, אלא עלינו למצוא דבר משותף שיש בשניהם, שהוא הגורם שילקו.
הצד השוה שבהן
, ששניהם הם
לאו שאין בו מעשה, ולוקין עליו
.
אף כל לאו שאין בו מעשה
-
לוקין עליו!
שמא תאמר:
מה להצד השוה שבהן שכן
תשלומיהן הם
קנס
, ובכך הם חמורים מכולם, ולכן, אף מחיוב המלקות שבהם אי אפשר ללמוד ללאוין אחרים הקלים מהם?
תשובתך:
הא לא קשיא
.
כי
רבי יהודה
-
לא סבר לה כרבי עקיבא
בעדים זוממין, האומר שתשלומיהם הם קנס, אלא סבר שתשלומיהם הם בגדר תשלומי ממון.
ולכן, אפשר ללמוד מהצד השוה, מעדים זוממין ומוציא שם רע, לחייב מלקות בכל לאו שאין בו מעשה.
אלא
, אם יש מקום להקשות, כך יש לך לשאול:
מה להצד השוה שבהן, שכן יש בהן צד חמור
, שבכל אחד מהם יש חומר מיוחד שאין בשאר חייבי מלקות. שהרי לא מצינו שנענשין בלי התראה כמו שמצינו בעדים זוממים, ולא מצינו שלוקין במקום שמשלמים, כמו שמצינו במוציא שם רע.
ואם כן, האיך נלמד מהם לחייב מלקות בשאר הלאוים שאין בהם מעשה!?
[ואכן, מכח הפירכא הזאת, סוברים רבי יעקב ושאר חכמים שאין לוקים על לאו שאין בו מעשה].
התשובה על שאלה זו:
ורבי יהודה
, שלומד משניהם יחד, לחייב מלקות בכל הלאוין שאין בהם מעשה, לא חש לפירכא זו, כיון שרבי יהודה מ"
צד חמור
" -
לא פריך!
לפי שסובר רבי יהודה, כיון שאין חומרתם שוה, מוכח שאין חומרתם גורמת שילקו על אף שאין בהם מעשה. שהרי בכל אחד אין חומר כמו בחבירו, ובכל אופן לוקה.
ועתה חוזרת הגמרא לבאר את הסיפא של משנתנו, את שיטת חכמים, החולקים על רבי מאיר, שמחייב עדים זוממים שתי מלקויות, משום "לא תענה" ומשום "כאשר זמם":
ורבנן
, שאמרו בסיפא, שעדים אשר זממו להלקות, לוקין רק ארבעים משום "כאשר זמם", ואין לוקין על "לא תענה" -
האי
קרא ד"
לא תענה ברעך עד שקר
" -
מאי דרשי ביה?
מדוע הם אינם מחייבים מלקות גם מצד הלאו של עדות שקר?
ומשנינן: לדעתם,
ההוא
קרא
מיבעי ליה
, יש צורך בו,
לאזהרה ל
כל
עדים זוממין
. כי מבלעדי אזהרה זו לא היו חייבים אפילו מצד "כאשר זמם", כי אין עונש בלי אזהרה.
ואזהרתם היא מהלאו "לא תענה", שהוא עצמו לא ניתן כדי ללקות עליו, אלא להזהיר את הזוממין על עונשם, "כאשר זמם", ולכן לא ניתן לחייבם בעונש מלקות נוסף, מלבד העונש "כאשר זמם".
ו
אילו
אידך
, רבי מאיר, הסובר שלוקים עדים זוממים גם בנפרד על לאו של לא תענה, אם כן
אזהרה לעדים זוממין
, שחייבים מצד "כאשר זמם" -
מנא ליה?
והרי הלאו של "לא תענה" נצרך לאזהרה למלקות, שלוקים עליו, ומנין לו אזהרה לעונש "כאשר זמם"?
אמר רבי ירמיה: נפקא ליה
לרבי מאיר אזהרה ל"כאשר זמם",
מ
המשך דברי הכתוב "ועשיתם לו כאשר זמם" - שנאמר "
והנשארים ישמעו ויראו, ולא יוסיפו לעשות עוד
".
ומקשינן: אם כן, ל
רבנן
, למה הם לומדים אזהרה לעונש "כאשר זמם" מ"לא תענה ברעך עד שקר"? והרי בפרשת עדים זוממין עצמה נאמרה האזהרה ש"לא יוסיפו לעשות" כן!?
ומשנינן:
ההוא
קרא,
מיבעי ליה
, לרבנן -
Translation
Gemara:
And we raised this question:
Granted, according to the Rabbis,
who stated in the first clause that the witnesses do not receive both lashes and monetary payment, they have a source for this. Since
“according to the measure of his wickedness”
is written,
and we learn from here that only
because of one transgression may you hold him liable, but you may not hold him liable because of two transgressions.
Therefore, the witnesses are not punished with two punishments.
But Rabbi Meir,
who stated that he receives lashes and pays—
what is his reason?
For although monetary liability and liability for lashes are derived from two verses, we should nevertheless exempt him from one of the punishments, because “according to the measure of his wickedness” is written!
And we answer:
Ulla said: He derived,
Rabbi Meir learned that one is liable for both punishments—lashes and payment—at the same time,
from the case of one who defames his wife.
For if the husband of a virgin said to her father, after marrying her: “I did not find signs of virginity in your daughter, and she committed adultery with another man while she was betrothed to me,” and it was discovered that he had falsely slandered her, it is stated concerning him: “They shall discipline him,” which refers to lashes, and also: “They shall fine him one hundred silver coins,” which he must give to her father.
Thus, Scripture punished him with both punishments together, lashes and payment, and from this we learn:
Just as,
just as the
one who defames his wife receives lashes and pays
so too every
person liable for two punishments—monetary payment and lashes—
receives lashes and pays!
The exemption of “according to the measure of his wickedness” was stated concerning only these two punishments—capital punishment and lashes—not payment and lashes; one does not receive lashes and die at the same time.
And if you would say that it is impossible to derive the rule from one who defames his wife for other cases, because—
What is true of one who defames his wife,
which contains a novel element,
namely that
it is
a fine,
for the Torah fined him, requiring him to pay money to the father of the young woman even though he caused him no monetary loss.
Since this payment was introduced as a novel element here, therefore even where he becomes liable for lashes along with it, he receives lashes and pays. But it is impossible to derive from this novel law concerning monetary payment that in other monetary cases as well one receives lashes and pays. Once again, we have no source for Rabbi Meir’s reason that “according to the measure of his wickedness” does not exempt a person from both monetary payment and lashes.
It may be said that
he held
Rabbi Meir
like Rabbi Akiva, who said: Conspiring witnesses
who pay money by virtue of the verse “as he schemed”—
it is a fine,
not payment for monetary damage, since they have not yet actually caused him monetary loss through their testimony; they merely schemed to cause him loss.
Since the payment of conspiring witnesses is a fine, it can be derived from the fine imposed on one who defames his wife, who pays and receives lashes. For the case of one who defames his wife contains no greater novelty than that of conspiring witnesses, since both pay a fine rather than ordinary monetary compensation.
There are those who teach Ulla’s statement
that Ulla’s statement is cited as a derivation concerning another matter,
as follows—
As it was taught:
Concerning the law of eating the Paschal offering, it is stated [Exodus 12]:
“You shall not leave any of it until morning
and what remains of it until morning you shall burn in fire”—
The verse comes to establish a positive mitzva
to burn what remains
after a prohibition,
the prohibition against leaving any of the sacrificial meat—
to say that one does not receive lashes for it!
That is, the prohibition against leaving sacrificial meat is a prohibition followed by a positive mitzva: the Torah commands that the meat remaining in the morning be burned, and by doing so one repairs the violation of the prohibition and obtains atonement for it.
These are the words of Rabbi Yehuda,
who holds that one does not receive lashes for a prohibition that is rectified by a positive mitzva.
Rabbi Yaakov says: This is not the reason!
The exemption from lashes of one who leaves sacrificial meat is not derived from this verse. It is not because Scripture transformed the prohibition against leaving the meat into a positive mitzva of burning it that one does not receive lashes.
Rather,
the exemption of one who leaves the meat from lashes is for another reason:
Because it is
the prohibition against leaving sacrificial meat
a prohibition whose violation involves no action,
since the transgression is committed by failing to eat the sacrificial meat; he does not actively leave the meat.
And every prohibition whose violation involves no action—
one does not receive lashes for it!
The Gemara analyzes the words of the beraita:
By inference,
from these words of Rabbi Yaakov you learn
that Rabbi Yehuda,
who exempted one who leaves the meat from lashes only because the prohibition is followed by a positive mitzva,
holds that one receives lashes for a prohibition whose violation involves no action.
Therefore, he did not exempt him for Rabbi Yaakov’s reason—that leaving the meat involves a prohibition whose violation entails no action.
And concerning this we ask:
From where does he derive
that Rabbi Yehuda holds that one receives lashes for a prohibition whose violation involves no action?
Ulla said: He derived,
Rabbi Yehuda learned this
from one who defames his wife—
Just as one who defames his wife,
who violates a prohibition whose violation involves no action—he does not perform an act with his hands, but violates the prohibition against defamation through speech alone, and speech is not considered an action—nevertheless
receives lashes for it—
so too, for every prohibition whose violation involves no action, one receives lashes!
And we refute Ulla:
What is true of one who defames his wife, namely that
it contains a stringency: he
receives lashes and pays,
unlike other prohibitions, for which one does not receive lashes and pay. The Torah introduced this rule only here.
Since one who defames his wife is more stringent, we cannot derive from him regarding other, less stringent prohibitions, even concerning the rule that one receives lashes for a prohibition whose violation involves no action.
Therefore, the Gemara brings another source:
Rather, Reish Lakish said:
Rabbi Yehuda, who stated that one receives lashes for a prohibition whose violation involves no action,
derived,
he learned this
from conspiring witnesses—
Just as conspiring witnesses,
whose liability is for violating
a prohibition whose violation involves no action,
for when they testify that a person is the son of a divorced woman or the son of a woman who underwent ḥalitza, they are liable only because of the prohibition “You shall not bear false witness against your fellow,” for their speech, which is not considered an action performed by hand, and nevertheless
they receive lashes for it.
So too, for every prohibition whose violation involves no action, one receives lashes.
If you would say:
What is true of conspiring witnesses is that they do not require a warning
[the reason is explained in tractate Ketubot 33a].
Therefore, it is impossible to derive from them concerning other prohibitions that one receives lashes for a prohibition whose violation involves no action, since conspiring witnesses are unlike the other people punished by the Torah, who are not punished without a warning preceding their transgression.
Your answer is:
One who defames his wife proves it,
for he receives lashes for a prohibition whose violation involves no action, even though he does require a warning.
Therefore, we derive the rule from both of them together, by means of the principle of
“and the conclusion returns”.
The aspect of this case,
the stringency of one who defames his wife, who receives lashes and pays,
is not like the aspect of that case,
the case of conspiring witnesses. One who defames his wife requires a warning, and nevertheless receives lashes even though his transgression involves no action.
The aspect of that case,
conspiring witnesses, is not as stringent
as the aspect of this case,
one who defames his wife. For conspiring witnesses do not receive lashes and pay, and nevertheless they receive lashes without performing an action.
Necessarily, these stringencies are not what cause lashes to be imposed; rather, we must identify a common element present in both cases that causes lashes to be imposed.
The common aspect between them
is that both involve
a prohibition whose violation involves no action, for which one receives lashes.
So too, for every prohibition whose violation involves no action—
one receives lashes for it!
If you would say:
What is true of the common aspect between them is that
their payments are
a fine,
and they are therefore more stringent than all other cases. Consequently, even from the liability for lashes in these cases it is impossible to derive the rule for other, less stringent prohibitions—
Your answer is:
That is not difficult.
For
Rabbi Yehuda—
does not hold like Rabbi Akiva
with regard to conspiring witnesses, who says that their payments are a fine; rather, he holds that their payments have the status of ordinary monetary compensation.
Therefore, it is possible to derive from the common aspect of conspiring witnesses and one who defames his wife that lashes are imposed for every prohibition whose violation involves no action.
Rather,
if there is room to raise a difficulty, this is what you should ask:
What is true of the common aspect between them is that they each contain a particular stringency,
for each contains a special stringency absent from the other cases liable for lashes. For we do not find that a person is punished without a warning, as we find with conspiring witnesses, nor do we find that one receives lashes in a case where he pays, as we find with one who defames his wife.
If so, how can we derive from them that lashes are imposed in other prohibitions whose violation involves no action!?
[Indeed, on the basis of this refutation, Rabbi Yaakov and the other Sages hold that one does not receive lashes for a prohibition whose violation involves no action.]
The answer to this question is:
And Rabbi Yehuda,
who derives the rule from both cases together, to impose lashes for every prohibition whose violation involves no action, does not accept this refutation, since, according to Rabbi Yehuda,
“a particular stringency”—
is not a valid refutation!
For Rabbi Yehuda holds that since their stringencies are not the same, it is evident that their stringencies are not what cause lashes to be imposed despite the absence of an action. Each case lacks the stringency present in the other, and nevertheless lashes are imposed.
The Gemara now returns to explain the latter clause of our Mishna, the view of the Rabbis, who disagree with Rabbi Meir, who holds that conspiring witnesses receive two sets of lashes—because of “You shall not bear false witness” and because of “as he schemed”:
And the Rabbis,
who stated in the latter clause that witnesses who schemed to have a person receive lashes receive only forty lashes because of “as he schemed,” and do not receive lashes for “You shall not bear false witness”—
This
verse of
“You shall not bear false witness against your fellow”—
what do they expound from it?
Why do they not impose lashes also by virtue of the prohibition against false testimony?
And we answer: According to their view,
that
verse
is needed
because it is necessary
as a warning for
all
conspiring witnesses.
For without this warning they would not be liable even by virtue of “as he schemed,” since there is no punishment without a warning.
Their warning is derived from the prohibition “You shall not bear false witness.” That prohibition itself was not given so that one would receive lashes for it, but to warn the conspirators about their punishment, “as he schemed.” Therefore, they cannot be held liable for an additional punishment of lashes beyond the punishment of “as he schemed.”
But
if
the other one,
Rabbi Meir, who holds that conspiring witnesses receive lashes separately for the prohibition “You shall not bear false witness,”
the warning for conspiring witnesses
who are liable by virtue of “as he schemed”—
from where does he derive it?
The prohibition “You shall not bear false witness” is needed as a warning for the lashes they receive for that prohibition; from where, then, does he derive a warning for the punishment of “as he schemed”?
Rabbi Yirmeya said: He derives it
Rabbi Meir derives the warning for “as he schemed”
from
the continuation of the verse: “You shall do to him as he schemed”—as it is stated:
“And those who remain shall hear and fear, and shall not continue to commit such an act.”
And we ask: If so,
according to the Rabbis,
why do they derive the warning for the punishment of “as he schemed” from “You shall not bear false witness against your fellow”? The warning “that they shall not continue to commit such an act” is stated in the very passage concerning conspiring witnesses!
And we answer:
That
verse
is needed, according to the Rabbis—