Text version of this daf: original and translation
Makkot 14b (יד:) — the Talmud in English
Makkot 14b (מכות יד:): And if you wish, say instead: He derives it - from" " his sister" " at the beginning of the verse. The verse need have said only, “his father’s daughter or his mother’s…
Original text — Makkot 14b (יד:)
ואיבעית אימא, נפקא ליה
מ
"
אחותו
"
דרישא.
שלא היה צריך הכתוב לומר אלא רק "בת אביו או בת אמו", ותיבת "אחותו" ברישא של הפסוק מיותרת היא, והיא באה ללמד על אחותו מאב ומאם [ומעיקר הדין הנאמר בפסוק זה, למדנו שאין חייבי כריתות לוקין, כדלעיל].
וחוזרת הגמרא שוב לבאר את שיטת רבנן:
ואידך,
רבנן, מה יעשו עם יתור "אחותו" דרישא?
ומבארת הגמרא:
ההוא
"אחותו" דרישא, שהוא מיותר -
מבעיא ליה
כדי ללמד
לחלק כרת
, שיהיה עונש כרת לחוד
למפטם
שמן המשחה לעצמו במתכונת שהיתה במקדש,
ו
עונש כרת לחוד למי ש
סך
את שמן המשחה על גופו.
ויש לנו צורך ללמוד זאת מיתור הלשון בפסוק, לפי שהאיסור לפטם שמן המשחה במתכונתו שבמקדש, והאיסור לסוך שמן המשחה על גופו, הם אמנם שני לאוין חלוקים, אך הם נאמרו שניהם בפסוק אחד [שמות ל לא] "על בשר אדם לא ייסך, ובמתכונתו לא תעשו כמוהו", ונאמר בפסוק שלאחריו על שניהם עונש כרת אחד בלבד -
"איש אשר ירקח כמוהו, ואשר יתן ממנו על זר - ונכרת מעמיו".
ולכן, יש צורך בלימוד מיוחד מן הכתוב לחלק את הכרת שלהם, שיהיה חייב על כל אחד ואחד מהלאוים הללו כרת לחוד.
והלימוד שלומדים חכמים לחלק את הכרת של מפטם וסך מיתור המילה "אחותו", שהוא יתור בפסוק של ערות אחות אשה - הוא לפי הכלל "אם אינו ענין כאן - תנהו ענין למקום אחר", שהוא לימוד באחת מהמידות שהתורה נדרשת בהן.
ומבארת הגמרא לרבי יצחק:
ואידך,
רבי יצחק, מהיכן הוא יודע לחלק את הכרת במפטם ובסך -
סבר לה כרבי אלעזר אמר רבי הושעיא
.
דאמר רבי אלעזר אמר רבי הושעיא: כל מקום שאתה מוצא שני לאוין
חלוקים שעונשם כרת,
ו
נאמר בענשם רק
כרת אחד
-
חלוקין הם לקרבן
חטאת, אם עברו עליהם בשוגג, שחייב להביא קרבן בפני עצמו על כל שגגת לאו שיש בו כרת, כי הלאוין החלוקים, הם עצמם מחלקים גם לחטאות ולכריתות.
ובמפטם שמן המשחה ובסך אותו נאמרו בתורה שני לאוין "על בשר אדם לא ייסך, ובמתכונתו לא תעשו". ועל שניהם יחד נאמר, בפסוק הבא, כרת אחד, "איש אשר ירקח כמוהו, ואשר יתן ממנו - ונכרת".
ואי בעית אימא
, רבי יצחק
נפקא ליה
לחילוק כריתות למפטם וסך -
מ
דכתיב בנדה "
ואיש אשר ישכב את אשה דוה
ונכרתו שניהם מקרב עמם".
והכרת האמור כאן, כרת יתירא הוא, שהרי כבר ידעינן שחייבין כרת על כל נדה בפני עצמה מהכתוב "ואל אשה בנדת טומאתה לא תקרב", שממנו למדנו לעיל לחייב כרת על כל אשה.
ויתור הכרת כאן, בא ללמד על כלל ענין הכרת, לומר, שלאוין חלוקים מחלקים גם לכרת, גם אם נאמר בהם רק כרת אחד, כגון מפטם וסך.
ואידך
, רבנן, למה הם אינם לומדים שלאוין מחלקין לכרת מיתור הכרת בנדה? -
כי
ההוא
כרת -
מיבעי ליה
צריך אותו
לכדרבי יוחנן!
דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר
יוחאי: מנין שאין האשה טמאה
בטומאת נדה
עד שיצא מדוה
הדם
דרך ערותה
ולא דרך חתך בדופן גופה? -
שנאמר
"
ואיש אשר ישכב את אשה דוה, וגלה את ערותה
".
וגו
מר.
מלמד
הכתוב
שאין האשה טמאה, עד שיצא מדוה דרך ערותה.
שנינו במשנה:
וטמא שאכל את הקדש
.
והוינן בה:
בשלמא
אדם
הבא למקדש
כשהוא
טמא
, יודעים אנו שהוא לוקה, משום ד
כתיב
בו
עונש, וכתיב
בו גם
אזהרה
.
עונש
-
דכתיב
"
את משכן ה' טמא, ונכרתה
".
אזהרה
דכתיב "
ולא יטמאו את מחניהם
".
אלא טמא שאכל את הקדש
היכן מצינו לו אזהרה, שילקה עליה?
בשלמא עונש
, מצינו לו מקור, ד
כתיב
"
והנפש אשר תאכל בשר מזבח השלמים אשר לה', וטומאתו עליו
-
ונכרתה
".
אלא אזהרה
-
מנלן?
ונחלקו במקור האזהרה רבי יוחנן וריש לקיש:
ריש לקיש אומר
: מדכתיב ביולדת, הטמאה בטומאת לידה, "
בכל קודש לא תגע
". ולקמן מעמידים פסוק זה לאזהרה שלא יאכל אדם טמא בשר קדשים.
ואילו
רבי יוחנן אומר: תני ברדלא
[שם חכם]:
אתיא
, נלמד האיסור של אדם טמא לאכול בקדשים מהאיסור של טמא להכנס למקדש, בגזירה שוה "
טומאתו
-
טומאתו
".
כתיב הכא,
בטמא שאכל את הקודש [ויקרא ז כ], "
וטומאתו עליו, ונכרתה
".
וכתיב התם
, באדם טמא שבא אל המקדש [במדבר יט יג], "
עוד טומאתו בו
".
מה להלן
, בטמא שבא אל המקדש, יש בו גם
עונש ו
גם
אזהרה
למלקות -
אף כאן
בטמא שאכל את הקדש, יש בו גם
עונש ו
גם
אזהרה
למלקות.
ודנה הגמרא בביאור מחלוקתם:
בשלמא ריש לקיש
, הלומד את האזהרה לטמא לאכול קודש מהכתוב "בכל קודש לא תגע",
לא אמר כרבי יוחנן
שלומד זאת מגזירה שוה, כי
גזירה שוה
"טומאתו טומאתו" -
לא גמיר!
דהיינו, לא קיבלה ריש לקיש לגזירה שוה זו מרבו, ואין אדם יכול לדרוש גזירה שוה מעצמו!
אלא רבי יוחנן, מאי טעמא לא אמר כריש לקיש?
והרי כתוב בתורה לאו מפורש "בכל קודש לא תגע", ולמה לו לדרוש זאת מגזירה שוה!
אמר לך
רבי יוחנן:
ההוא
"בכל קדש לא תגע", אינו אזהרה לטמא שלא יאכל בשר קודש, אלא הוא
אזהרה לתרומה!
ולהלן יתבאר כלפי מה אמורה אזהרה זו בתרומה.
וריש לקיש
, הדורש פסוק זה להזהיר טמא שלא יאכל קדש -
אזהרה ל
טמא שלא יאכל
תרומה, מנא ליה?
-
נפקא ליה
, לומד הוא זאת
מ
דברי הכתוב [ויקרא כב]: "
איש איש מזרע אהרן, והוא צרוע או זב
בקדשים לא יאכל".
כיון שאמר הכתוב "איש איש מזרע אהרן", כוונתו היא: אסור לזרע אהרן, כאשר הוא טמא, לאכול אכילת קדשים בדבר שהוא שוה בכל איש ואיש מזרע אהרן.
ו
איזהו דבר שהוא שוה בזרעו של אהרן
, שאוכלין בו כולם בשוה, אנשים ונשים, ואפילו כהנת שנישאה לישראל, והיא עתה אלמנה או גרושה ממנו, שהיא שבה לבית אביה [כשאין לה זרע מישראל]? -
הוי אומר זו תרומה,
שהכל שוים באכילתה.
ולא בשר קדשים, שאין הכל שוים באכילתם.
לפי שבשר קדשי קדשים, כמו חטאת, אינם נאכלים אלא לכהנים זכרים, וחזה ושוק של קדשים קלים אינם נאכלים לכהנת שנישאת לישראל, ושבה לבית אביה.
ומכאן למד ריש לקיש שתרומה אסורה באכילה לטמאים.
ואידך
, מעתה יש להסביר את שיטת רבי יוחנן, מדוע לא למד כריש לקיש שהאיסור של טמא לאכול תרומה נלמד מ"איש איש", וממילא הפסוק "בכל קודש לא תגע" נשאר פנוי לאסור טמא באכילת קדשים. ולמה לו לרבי יוחנן ללמוד את איסור הטמא באכילת קדשים בגזירה שוה, כשיש לו פסוק מפורש בתורה לאסור זאת!?
ההוא
קרא של "איש איש" בא אמנם
ל
אסור
אכילה
של תרומה לטמא, וכדריש לקיש.
ו
אולם,
הא
קרא "בכל קודש לא תגע", בא
לנגיעה
של טמא [בתרומה], ואין ללמוד ממנו איסור לטמא שאוכל קודש.
ועתה מקשה הגמרא לריש לקיש:
וריש לקיש
, האם סבור הוא ש
האי
קרא "
בכל קדש לא תגע
" -
להכי הוא דאתא
, לאסור לטמא לאכול קדשים!?
והרי לשיטתו במקום אחר,
ההוא
קרא -
מיבעי ליה
ללמוד ממנו עונש
לטמא שנגע בקדש
.
דאיתמר: טמא שנגע בקדש
-
ריש לקיש אומר, לוקה
.
רבי יוחנן אומר, אינו לוקה
.
ומבארת הגמרא במה נחלקו:
ריש לקיש אומר לוקה,
משום דכתיב "
בכל קודש לא תגע
".
ואילו
רבי יוחנן אומר אינו לוקה
, משום שהוא סובר כי
ההוא
קרא "בכל קדש לא תגע" -
אזהרה ל
נגיעת
תרומה הוא דאתא
, שלא יגע הטמא בתרומה, ולא מדבר הכתוב בטמא שנגע בקודש.
ומוכח, שלפי ריש לקיש בא הכתוב "בכל קודש לא תגע" לומר שאסור לטמא לנגוע בקדשים. ואם כן איך למד ריש לקיש מהפסוק הזה לאסור לטמא לאכול קדשים.
ומתרצת הגמרא: ניתן ללמוד את שני הדברים מהפסוק הזה:
איסור
טמא שנגע בקדש
נלמד
מדאפקיה רחמנא
לאיסור
בלשון
"
נגיעה
".
ואזהרה לאוכל
קדש בטומאה - נלמד מכך ש
אתקוש
בפסוק הזה
קדש למקדש
.
דכתיב "בכל קדש לא תגע, ואל המקדש לא תבא".
ודרשינן: מה הבא אל המקדש כשהוא טמא, ענוש כרת, אף האזהרה על קדש, היא בדבר שיש בו כרת.
וכיון שעל נגיעה אין כרת, שמע מינה שמלבד איסור הנגיעה יש גם אזהרת אכילה בטומאה, שעליו יש עונש כרת.
ואכתי
, עדיין יש להקשות:
וכי האי קרא
להכי הוא דאתא
, לאזהרת טמא שאכל קדש?
והרי
ההוא
קרא,
מבעי ליה לטמא שאכל בשר קדש לפני זריקת דמים.
דאיתמר: טמא שאכל בשר קדש לפני זריקת דמים,
שעדיין לא הותר הבשר לטהורים -
ריש לקיש אומר: לוקה
.
רבי יוחנן אומר: אינו לוקה
.
ומבארינן טעמייהו:
ריש לקיש אומר לוקה,
משום דכתיב "
בכל קדש לא תגע
".
ופסוק זה משמע לרבות בכל ענין,
לא שנא לפני זריקה, ולא שנא לאחר זריקה.
ואילו
רבי יוחנן אומר אינו לוקה,
משום שהולך
רבי יוחנן לטעמיה,
שלימוד האזהרה לטמא שאכל קדש, הוא מגזירה שוה מטמא הנכנס למקדש.
דאמר קרא
בעונש הטמא שאכל קדש, "
טומאתו
עליו", ונאמר בטמא הנכנס למקדש "עוד
טומאתו
בו".
וכי כתיב
"והנפש אשר תאכל מבשר זבח השלמים אשר לה', ו
טומאתו
עליו", בעונש הכרת של טמא אשר אכל קדש,
לאחר זריקה הוא דכתיב
.
וכדילפינן בתורת כהנים, מהפסוק "כל טהור יאכל בשר", שרק הבשר שהותר לאכילת הטהורים חייבין הטמא האוכלו כרת משום טומאה, והיינו לאחר זריקה של הדם.
וכיון שביארנו כי ריש לקיש דורש את הפסוק "בכל קדש לא תגע" לטמא שאכל בשר קדש לפני זריקת דמים, אם כן, כיצד למד מכאן גם לטמא שנגע בקדש.
ומתרצינן:
ההיא
הלכה, שאף על אכילת טמא קודם זריקת דמים לוקה -
מ"בכל" קדש נפקא.
ש"בכל" משמע בין קודם זריקה, ובין לאחריה.
תניא כוותיה דריש לקיש
, החולק על רבי יוחנן, ולומד אזהרה לטמא שאכל את הקדש מ"בכל קדש לא תגע".
דתניא: "
בכל קדש לא תגע
" -
אזהרה לאוכל
בשר קודש בטומאה.
אתה אומר אזהרה לאוכל, או אינו אלא אזהרה לנוגע
, שלא יגע בקודש כשהוא טמא?
תלמוד לומר
"
בכל קדש לא תגע, ואל המקדש
לא תבוא".
מקיש
הכתוב
קדש למקדש
-
מה
ביאת
מקדש
הוא
דבר שיש בו נטילת נשמה
, שהבא אל המקדש כשהוא טמא עונשו בכרת -
אף כל
קדש האמור בפסוק, דהיינו "בכל קודש לא תגע", הוא
דבר שיש בו נטילת נשמה
.
ואי
, אם תרצה לומר שבא הכתוב "בכל קודש לא תגע" לאסור אדם טמא
בנגיעה
בקודש -
מי איכא
בו
נטילת נשמה!?
והרי אין כרת על טמא שנוגע בקדש!
אלא
בהכרח, שבא הכתוב לאסור את הטמא
באכילה
מן הקדש, ועונשו בכרת.
ומוכח מברייתא זו כריש לקיש!
אמר רבה בר בר חנה: אמר רבי יוחנן: כל לא תעשה שקדמו עשה,
שנכתב קודם הלאו, ואפשר לקיימו גם לפני שעובר על הלאו.
לוקין עליו
מפני שאינו מנתק את הלאו, שהרי לא בא לתקנו, ולהפטר בו אחר שעבר, אלא עשה בפני עצמו הוא, ועל הלאו לוקין.
Translation
And if you wish, say instead: He derives it -
from"
his sister"
at the beginning of the verse.
The verse need have said only, “his father’s daughter or his mother’s daughter”; the word “his sister” at the beginning of the verse is superfluous, and it comes to teach about his sister from both his father and his mother [and from the essential law stated in this verse we learned that those liable to karet are not flogged, as above].
The Gemara returns once again to explain the opinion of the Rabbis:
And the other one,
the Rabbis—what do they do with the superfluous word “his sister” at the beginning of the verse?
And the Gemara explains:
That “his sister” at the beginning of the verse, which is superfluous—
“his sister” at the beginning of the verse, which is superfluous,
is needed for him
in order to teach
the division of karet,
so that there should be a separate punishment of karet
for one who compounds
the anointing oil for himself according to the formulation used in the Temple,
and
a separate punishment of karet for one who
anoints
his body with the anointing oil.
There is a need to learn this from the superfluous wording in the verse, because although the prohibition against compounding the anointing oil according to the formulation used in the Temple and the prohibition against anointing one’s body with the anointing oil are indeed two separate negative commandments, both were stated in a single verse [Exodus 30:32]: “It shall not be poured on a person’s flesh, and according to its formulation you shall not make anything like it,” and the following verse states a single punishment of karet for both— "
Any man who compounds anything like it or puts any of it on an outsider shall be cut off from his people."
Therefore, a special derivation from the verse is needed to divide their karet, so that one is liable to a separate karet for each of these negative commandments.
The teaching by which the Sages divide the karet for one who compounds the oil and one who anoints himself with it from the superfluous word “his sister”—which is superfluous in the verse concerning the nakedness of a wife’s sister—is based on the principle: “If it does not apply here, apply it elsewhere,” one of the principles by which the Torah is expounded.
The Gemara explains with regard to Rabbi Yitzḥak:
And the other one,
Rabbi Yitzḥak—from where does he know to divide the karet for one who compounds the oil and one who anoints himself with it—
He holds in accordance with the opinion of Rabbi Elazar, who said it in the name of Rabbi Hoshaya.
As Rabbi Elazar said in the name of Rabbi Hoshaya: Wherever you find two separate negative commandments
whose punishment is karet,
and
only
one karet
they are divided with regard to the sin-offering,
if one transgressed them unwittingly, such that he must bring a separate offering for each unwitting violation of a negative commandment whose punishment is karet; the separate negative commandments themselves divide the sin-offerings and the karet as well.
With regard to compounding the anointing oil and anointing oneself with it, the Torah states two negative commandments: “It shall not be poured on a person’s flesh, and according to its formulation you shall not make.” Yet for both together it states, in the following verse, one karet: “Any man who compounds anything like it or puts any of it on an outsider shall be cut off.”
And if you wish, say instead,
Rabbi Yitzḥak
derives it
for the division of the karet for one who compounds the oil and one who anoints himself with it—
from
what is written concerning a menstruating woman: “
And any man who lies with a woman during her menstrual flow
—they shall both be cut off from among their people.”
The karet mentioned here is superfluous, since we already know that one is liable to karet for each menstruating woman individually from the verse, “And to a woman in her menstrual impurity you shall not come near,” from which we previously learned liability to karet for each woman.
The superfluous karet here comes to teach a general principle concerning karet: separate negative commandments divide the karet as well, even when only one karet is stated for them, as in the case of one who compounds the oil and one who anoints himself with it.
And the other one,
the Rabbis—why do they not learn that negative commandments divide karet from the superfluous karet stated with regard to a menstruating woman?
Because
that
karet
is needed
for something
taught by Rabbi Yoḥanan!
As Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Shimon bar
Yoḥai: From where is it derived that a woman does not become impure
with menstrual impurity
until the discharge leaves
the blood
through her genital passage
and not through an incision in the side of her body?
As it is stated: “
And any man who lies with a woman during her menstrual flow and uncovers her nakedness.”
And so on
it says.
The verse teaches
that
a woman does not become impure until the discharge leaves through her genital passage.
We learned in the Mishna:
And one who is impure who ate consecrated food.
And we raised a difficulty concerning it:
Granted,
a person
who comes to the Temple
while he is
impure,
we know that he is flogged, because
it is written
in his regard
a punishment, and it is written
in his regard also
a warning.
The punishment—
as it is written: “
He has defiled the Tabernacle of the Lord, and that person shall be cut off.”
The warning—
as it is written: “
They shall not defile their camps.”
But one who is impure who ate consecrated food—
where do we find a warning for him, for which he would be flogged?
Granted, the punishment:
we find its source, as
it is written: “
And the person who eats the flesh of the sacrifice of peace-offerings that belongs to the Lord, while his impurity is upon him”—
that person shall be cut off.
But the warning—
from where do we derive it?
Rabbi Yoḥanan and Reish Lakish disagree concerning the source of the warning:
Reish Lakish says:
It is derived from what is written concerning a woman after childbirth, who is impure with the impurity of childbirth: “
She shall not touch any consecrated thing.”
Below, this verse will be interpreted as a warning that an impure person may not eat consecrated meat.
Whereas
Rabbi Yoḥanan says: Tanna Bardela
a certain Sage
derives it:
the prohibition against an impure person eating consecrated food is learned, by a gzera shava, from the prohibition against an impure person entering the Temple: “
His impurity”—
his impurity.
Here it is written,
with regard to an impure person who ate consecrated food [Leviticus 7:20], “
while his impurity is upon him, and that person shall be cut off.”
And there it is written,
with regard to an impure person who entered the Temple [Numbers 19:13], “
his impurity is still upon him.”
Just as there,
with regard to an impure person who entered the Temple, there are both
a punishment and
also
a warning
for lashes—
so too here,
with regard to an impure person who ate consecrated food, there are both
a punishment and
also
a warning
for lashes.
The Gemara analyzes their dispute:
Granted, with regard to Reish Lakish,
who learns the warning for an impure person who eats consecrated food from the verse, “She shall not touch any consecrated thing,”
he did not say in accordance with Rabbi Yoḥanan,
who learns it by means of a gzera shava, because the gzera shava “
his impurity” “his impurity”—
he did not receive it.
he did not receive it as an established tradition.
That is, Reish Lakish did not receive this gzera shava from his teacher, and no one may expound a gzera shava on his own.
But Rabbi Yoḥanan, for what reason did he not say in accordance with Reish Lakish?
There is an explicit negative commandment in the Torah, “She shall not touch any consecrated thing”; why does he need to derive this by means of a gzera shava?
He could say to you,
Rabbi Yoḥanan:
That
“She shall not touch any consecrated thing” is not a warning that an impure person may not eat consecrated meat; rather, it is
a warning concerning teruma!
The following will explain with regard to what this warning applies in the case of teruma.
And Reish Lakish,
who expounds this verse as a warning that an impure person may not eat consecrated food—
the warning for
an impure person not to eat
teruma, from where does he derive it?
He derives it,
he learns it
from
what the verse states [Leviticus 22]: “
Any man of the offspring of Aaron, who is a leper or has a discharge
—he shall not eat of the consecrated things.”
Since the verse says, “Any man of the offspring of Aaron,” its intention is: it is forbidden for the offspring of Aaron, when impure, to eat consecrated food of a type that is common to every man and woman among the offspring of Aaron.
And
what is something that is common to the offspring of Aaron,
which all eat equally, men and women—including a daughter of a kohen who married an Israelite and is now widowed or divorced from him, thereby returning to her father’s household [when she has no offspring from the Israelite]?
You must say that this is teruma,
which all are equally permitted to eat.
It cannot refer to consecrated meat, since all are not equally permitted to eat it.
This is because meat of the most sacred offerings, such as a sin-offering, may be eaten only by male kohanim, while the breast and thigh of offerings of lesser sanctity may not be eaten by a daughter of a kohen who married an Israelite and returned to her father’s household.
From here Reish Lakish learns that teruma is forbidden to impure people.
And the other one,
now the opinion of Rabbi Yoḥanan must be explained: Why did he not learn in accordance with Reish Lakish that the prohibition against an impure person eating teruma is learned from “Any man,” leaving the verse “She shall not touch any consecrated thing” available to prohibit an impure person from eating consecrated food? Why does Rabbi Yoḥanan need to learn the prohibition against an impure person eating consecrated food by means of a gzera shava, when he has an explicit verse in the Torah prohibiting it?
That
verse, “Any man,” indeed comes
to
prohibit
the eating
of teruma by an impure person, as Reish Lakish says.
But
“
this”
verse, “She shall not touch any consecrated thing,” comes
for contact
by an impure person [with teruma], and one may not learn from it a prohibition against an impure person who eats consecrated food.
The Gemara now raises a difficulty against Reish Lakish:
And Reish Lakish,
does he think that
this
verse, “
She shall not touch any consecrated thing”—
comes only for this purpose,
to prohibit an impure person from eating consecrated food?
But according to his opinion elsewhere,
that
verse
is needed
to derive a punishment
for an impure person who touches consecrated property.
As it was stated: An impure person who touched consecrated property—
Reish Lakish says: He is flogged.
Rabbi Yoḥanan says: He is not flogged.
The Gemara explains the basis of their dispute:
Reish Lakish says that he is flogged,
because it is written, “
She shall not touch any consecrated thing.”
She shall not touch any sacred thing.”
Whereas
Rabbi Yoḥanan says that he is not flogged,
because he maintains that
that
verse, “She shall not touch any consecrated thing”—
comes as a warning concerning
contact with
teruma,
and the verse does not speak of an impure person who touched consecrated property.
It is therefore evident that according to Reish Lakish, the verse “She shall not touch any consecrated thing” comes to state that it is forbidden for an impure person to touch consecrated property. If so, how does Reish Lakish learn from this verse the prohibition against an impure person eating consecrated food? The Gemara answers: Both matters can be learned from this verse:
The prohibition against
The prohibition against
an impure person who touched consecrated property
is learned
from the fact that the Merciful One expressed
the prohibition
in the language of “
touching.”
And the warning against eating
consecrated food while impure is learned from the fact that
consecrated property is juxtaposed
in this verse
to the Temple.
As it is written: “She shall not touch any consecrated thing, and she shall not come to the Temple.”
And we expound: Just as one who enters the Temple while impure is punished by karet, so too, the warning concerning consecrated property refers to something whose violation carries karet.
Since there is no karet for touching, conclude that in addition to the prohibition against touching there is also a warning against eating while impure, for which there is a punishment of karet.
Still,
there remains a difficulty:
Could this verse
come only for this purpose,
to serve as a warning for an impure person who ate consecrated food?
But
that
verse
is needed for an impure person who ate consecrated meat before the sprinkling of the blood.
As it was stated: An impure person who ate consecrated meat before the sprinkling of the blood,
when the meat had not yet become permitted to pure people—
Reish Lakish says: He is flogged.
Rabbi Yoḥanan says: He is not flogged.
And we explain their reasoning:
Reish Lakish says that he is flogged,
because it is written, “
She shall not touch any consecrated thing.”
She shall not touch any sacred thing.”
This verse indicates inclusion in every case,
whether before the sprinkling or whether after the sprinkling.
Whereas
Rabbi Yoḥanan says that he is not flogged,
because
Rabbi Yoḥanan follows his own reasoning,
that the warning for an impure person who ate consecrated food is learned by a gzera shava from an impure person who entered the Temple.
As the verse says
with regard to the punishment of an impure person who ate consecrated food, “
his impurity
is upon him,” and it is stated with regard to an impure person who entered the Temple, “his
impurity
is still upon him.”
And when it is written “And the person who eats of the flesh of the sacrifice of peace-offerings that belongs to the Lord, and his
“And the person who eats the flesh of the sacrifice of peace-offerings that belong to the Lord, while
impurity
is upon him,” with regard to the punishment of karet for an impure person who ate consecrated food,
it is written only with regard to after the sprinkling.
As we learn in the Sifra from the verse, “Any pure person may eat meat”: only meat that has become permitted for pure people carries a punishment of karet on account of impurity when an impure person eats it, namely, after the sprinkling of the blood.
Since we have explained that Reish Lakish expounds the verse “She shall not touch any consecrated thing” with regard to an impure person who ate consecrated meat before the sprinkling of the blood, how does he also learn from it the law concerning an impure person who touched consecrated property?
And we answer:
That
law—that an impure person is flogged even for eating before the sprinkling of the blood—
is derived from “any” consecrated thing.
The word “any” includes both before the sprinkling and after it.
It was taught in a beraita in accordance with Reish Lakish,
who disagrees with Rabbi Yoḥanan and learns the warning for an impure person who ate consecrated food from “She shall not touch any consecrated thing.”
As it was taught in a beraita: “
She shall not touch any consecrated thing”—
a warning against eating
consecrated meat while impure.
You say that it is a warning against eating; or is it only a warning against touching,
that one may not touch consecrated property while impure?
The verse states: “
She shall not touch any consecrated thing, and she shall not come to the Temple
.”
The verse juxtaposes
consecrated property to the Temple—
just as
entering the
Temple
is
a matter that entails taking of life,
for one who enters the Temple while impure is punished by karet—
so too, every
consecrated thing mentioned in the verse, namely, “She shall not touch any consecrated thing,” is
a matter that entails taking of life.
And if
you wish to say that the verse “She shall not touch any consecrated thing” comes to prohibit an impure person
from touching
consecrated property—
is there
in that
a taking of life!?
There is no karet for an impure person who touches consecrated property.
Rather,
the verse must have come to prohibit an impure person
from eating
consecrated food, for which he is punished by karet.
This beraita thus provides proof in accordance with Reish Lakish!
Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said: With regard to every negative commandment preceded by a positive commandment,
where the positive commandment was written before the negative commandment and can also be fulfilled before one violates the negative commandment,
one is flogged for it,
because the positive commandment does not sever the negative commandment: it did not come to rectify the violation and exempt him after he transgressed; rather, it is an independent positive commandment, and one is flogged for the negative commandment.