Text version of this daf: original and translation

Kiddushin 8a (ח.) — the Talmud in English

Kiddushin 8a (קידושין ח.): The same applies to an item of equivalent monetary value, as long as its value is fixed. Its value must have been fixed through an appraisal before the betrothal. The fact…

Original text — Kiddushin 8a (ח.)

אף שוה כסף נמי, דקייץ

. צריך שיהיה ערכו קצוץ, על ידי שומא לפני הקידושין.

כי זה ששוה כסף הרי הוא ככסף נלמד מריבוי הכתוב "כסף ישיב", ולפיכך שוה כסף צריך להיות קצוץ כמו כסף.

ו

אמר

על כך

רב יוסף: מנא אמינא לה,

מנין למדתי שצריך ששוה כסף יהיה קצוץ כמו כסף?

למדתי זאת מהברייתא הזאת -

דתניא

: נאמר [ויקרא כה] בענין עבד עברי הנמכר ל"גר תושב" [גוי שקיבל על עצמו לקיים את שבע מצוות בני נח] - "ישיב גאולתו

מכסף מקנתו

".

כלומר, אפשר לו להפדות ממנו בכסף, שהוא נקנה בו.

ודרשו מכאן חכמים: מלמד הכתוב, שרק

בכסף הוא

, העבד העברי,

נקנה

לגר תושב להיות לו לעבד,

ואינו נקנה

לו

בתבואה וכלים.

ויש לשאול:

האי

"

תבואה וכלים

" שאין עבד עברי נקנה בהם לגוי -

היכי דמי?

במה המדובר?

אילימא, דלא מקנו בהו כלל

, אם הברייתא רוצה לומר שאי אפשר לקנות בהם עבד כלל, הרי זה לא יתכן!

שהרי כך נאמר בפסוק הזה, העוסק בעבד עברי הנמכר לגר תושב [שאינו יוצא ממנו בשש שנים אלא ביובל], שאם אחד מקרוביו של העבד בא לפדותו, או שהשיגה ידו של העבד עצמו לשלם כסף ולפדות את עצמו, אזי מחשבים לו את מספר השנים שנשארו עד היובל, ופודים את העבד לפי ערך השנים הנותרות עד היובל -

"אם עוד רבות בשנים, לפיהן ישיב גאולתו מכסף מקנתו".

המילה "ישיב" מיותרת היא, שהרי הכתוב היה יכול לומר "לפיהן גאולתו מכסף מקנתו".

ודרשו חכמים: "

ישיב גאולתו

"

אמר רחמנא

-

לרבות שוה כסף

, שאף הוא דינו

ככסף

. ללמדנו, שהעבד נפדה מהגוי אף בשוה כסף.

ומאחר שהוא נפדה בשוה כסף, הרי הוא גם נקנה בו, שנאמר: "ישיב גאולתו מכסף מקנתו". מכאן שהגאולה [הפדיון], צריך להיות מאותו כסף שהוא נקנה בו.

ומכאן שקנין כסף אינו בכסף בלבד, אלא אף שוה כסף הרי הוא ככסף!

ועתה נחזור לברייתא הנזכרת:

נאמר "מכסף מקנתו", מלמד הכתוב ש"בכסף הוא נקנה ואינו נקנה בתבואה וכלים".

ואם תפרש שכוונת הברייתא לומר שאי אפשר לקנות בהם בשום אופן, יקשה: הרי "ישיב" מרבה ששוה כסף הרי הוא ככסף!

ואי,

ואם תתרץ שמדובר בתבואה וכלים

דלית בהו

שאין בהם

שוה פרוטה

, ולכן הם לא ראויים לקנות בהם, אם כן יש להקשות על דבריך:

מאי איריא,

מדוע התנא מדבר דוקא ב

תבואה וכלים

שאינם שוים פרוטה? הרי

אפילו כסף

שאינו שוה פרוטה

נמי

אינו קונה!

ורב יוסף מסכם ואומר:

אלא לאו

, בהכרח מדובר,

דאית בהו שוה

פרוטה

, בתבואה וכלים שיש בהם שוה פרוטה,

וכיון דלא קייצי

-

לא!

הכתוב "מכסף מקנתו" מלמד, שאם אין ערך התבואה והכלים קצוץ בשעת הקנין, אין העבד נקנה בהם!

ומכאן קשה על רבה, הסובר שאין צורך שכסף הקידושין יהיה קצוץ!

ואידך,

ורבה יתרץ: אפשר לקנות בתבואה וכלים אף על פי שאין דמיהם קצוצים. ו

הכי קאמר,

וכך התכוין התנא לומר:

בתורת

קנין

כסף

בלבד

הוא נקנה

לעבד, בין אם נותנים עבורו כסף, ובין אם משלמים עבורו בשוה כסף, ובלבד שיתנו אותם לשם קנין כסף.

ואין

העבד העברי

נקנה

לגר תושב

ב

"

תורת תבואה וכלים

".

ומאי נינהו?

מהו פשר הקנין הנקרא "תורת תבואה וכלים"? -

קנין

חליפין!

היות ובדרך כלל רגילים לעשות קנין חליפין בהחלפת תבואה וכלים, נקרא קנין חליפין בשם "תורת תבואה וכלים"!

ומקשינן על תירוץ זה:

רב נחמן ורב ששת נחלקו אם אפשר לעשות קנין חליפין בפירות. כלומר, שהקונה יתן למוכר פרי, ועל ידי כך יקנה לו המקח:

דעת רב נחמן שאין קנין חליפין אלא בכלי בלבד, ורב ששת סובר, שאף פירות עושים חליפין.

ולפי זה, מה שתירצנו ש"תבואה וכלים" היינו חליפין, אמנם מיושב הוא לדעת רב ששת, שתבואה מועילה לקנין חליפין.

ו

אולם

לרב נחמן, דאמר פירות לא עבדי חליפין,

אין לומר שהתנא קורא לחליפין "תבואה וכלים", שהרי תבואה לא מועילה בחליפין!

ואם כן,

מאי איכא למימר?

איך אפשר לפרש את הברייתא לדעת רבה, האומר שקונים בתבואה וכלים אף על פי שאין דמיהם קצוצים?

ומתרצינן:

אלא, לעולם

, בהכרח הברייתא ממעטת תבואה וכלים

דלית בהו

[שאין בהם]

שוה פרוטה,

שאי אפשר לקנות בהם בתורת כסף.

ודקאמרת,

ועל מה שהקשית,

מאי איריא

, מדוע התנא מדבר דוקא ב

תבואה וכלים

שאינם שוים פרוטה? והרי

אפילו כסף

כשהוא פחות מפרוטה

נמי לא קונה!

יש להשיב על כך:

התנא בדרך של "

לא מבעיא

"

קאמר

.

כלומר,

לא מבעיא,

אין צריך לומר ב

כסף

עצמו,

ד

רק

אי אית ביה שוה פרוטה, אין

, רק אם יש בו שוה פרוטה קונים בו, אבל

אי לא, לא

קונים בו.

אבל

ב

תבואה וכלים, אימא,

הייתי אומר, שאפילו בפחות משוה פרוטה אפשר לקנות בהם, כי

מדמקרבא הנאתייהו

, הואיל והנאתם קרובה, לפי שהם מזומנים לאדם ליהנות מהם יותר מכסף, לפיכך

גמר ומקני נפשיה,

הרי הוא גומר בדעתו להיקנות עבורם לעבד, אף על פי שאינם שוים פרוטה.

קא משמע לן,

השמיענו הכתוב שאפילו בתבואה וכלים, אין קונים בהם אם אינם שוים פרוטה.

לסיכום: רב יוסף ניסה להוכיח את דבריו ששוה כסף אינו קונה אלא אם דמיו קצוצים, מהברייתא האומרת: "מכסף מקנתו" - בכסף הוא נקנה ואינו נקנה בתבואה וכלים". דהיינו בתבואה וכלים שאין דמיהם קצוצים.

ונדחתה ראייתו, כי כוונת הברייתא היא לומר שאינו נקנה בתבואה וכלים כשאינם שוים פרוטה.

ועתה רב יוסף מביא ראיה אחרת לדבריו:

אמר רב יוסף: מנא אמינא לה,

מנין למדתי שצריך ששוה כסף יהיה קצוץ ככסף?

למדתי זאת מדברי הברייתא דלהלן:

דתניא

: נאמר בספר במדבר [יח טו - טז]: "כל פטר רחם [בכור] יהיה לך [לאהרן ולבניו]. אך פדה תפדה את בכור האדם. ופדויו, מבן חדש תפדה, בערכך, כסף חמשת שקלים בשקל הקודש".

ומכאן למדנו שאדם אשר נולד לו בן בכור, צריך לפדותו בחמש שקלים ולתנם לכהן.

חמשה שקלים בשקל הקדש, הם חמשה סלעים של מדינה.

ושנינו בברייתא בענין זה:

אב של בן בכור האומר לכהן: קח לך

עגל זה לפדיון בני

. או אומר לו: קח לך

טלית זה לפדיון בני

-

לא אמר כלום

. ואפילו אם נתנם לכהן, לא יצא ידי מצות פדיון הבן.

אבל, אם אמר לכהן: קח לך

עגל זה

המוערך

בחמש סלעים לפדיון בני

. או שאמר: קח לך טלית

זו

המוערכת

בחמש סלעים לפדיון בני

\-

בנו פדוי!

ויש לשאול:

האי פדיון

-

היכי דמי?

באיזה אופן היה הפדיון הזה?

אילימא, דלא שוי

. אם מדובר שהעגל והטלית לא היו שוים חמש סלעים, אם כן קשה: מדוע כשהעריך את העגל והטלית בחמש סלעים, בנו פדוי?

כל כמיניה!?

וכי יש בכוחו של האב או הכהן להפוך אותם לערך של חמש סלעים?!

אלא לאו

, האם לא, בהכרח, מדובר בפרה וטלית השוים חמש סלעים, ובכל זאת אומרת הברייתא ברישא "עגל זה לפדיון בני

\- לא אמר כלום",

אף על גב דשוי

חמשה סלעים!

ו

מה הוא טעם הדבר?

כיון דלא קייצי

-

לא

ראוי לפדות בהם פדיון הבן.

ומוכח מכאן שכל מקום שהתרבה שוה כסף, הרי הוא ככסף, וכשם שהכסף קצוץ, כך שוה כסף צריך להיות קצוץ! ודחינן את ראית רב יוסף:

לא

מדובר בברייתא הזאת בעגל וטלית השוים חמש סלעים!

אלא,

לעולם

מדובר

דלא שוי

חמש סלעים, ולפיכך האומר "עגל זה לפדיון בני", לא אמר כלום.

ומדוע כשהעריך את העגל והטלית בחמש סלעים בנו פדוי?

וכגון, דקביל כהן עילויה

. שהכהן שקיבל את הפדיון הסכים לכך שהעגל והטלית אכן שוים לו חמש סלעים, והרי זה כאילו האב נתן לו חמש סלעים.

וראיה לדבר:

כי הא דרב כהנא, שקיל סודרא בפדיון הבן

, כשם שרב כהנא קיבל בגד שאינו שוה חמש סלעים בעד פדיון הבן, ו

אמר ליה

לאב:

לדידי חזי לי

, ראוי לי לשלם על סודר כזה

חמש סלעים,

והריני מקבלו במקום חמש סלעים.

וכיוצא בזה יש לפרש את הברייתא באומר "עגל זה בחמש סלעים לפדיון בני", בנו פדוי, אף על פי שאינו שוה חמשה סלעים. ונדחתה ראיית רב יוסף.

הגמרא מבארת אימתי ביד הכהן לקבל דבר שאינו שוה חמש סלעים ולומר "לדידי שוה לי חמש סלעים".

אמר רב אשי: לא אמרן,

לא אמרנו שביד הכהן לומר "לדידי שוה לי",

אלא

דוקא

כגון רב כהנא, דגברא רבה הוא, ומבעי ליה סודרא ארישיה,

שאדם גדול הוא, ואינו הולך בגילוי ראש, ולפיכך הסודר שוה לו יותר ממה שהוא שוה לשאר האנשים.

אבל, כולי עלמא

, שאר האנשים,

לא

יכולים לומר על סודר "לדידי שוה לי חמש סלעים".

וראיה לכך שאדם גדול רגיל לשלם על סודר יותר מכפי שוויו:

כי הא

[כמו שמצאנו]

דמר בר רב אשי זבן

[קנה]

סודרא, מאימיה דרבה מקובי

[שם מקום], והיה הסודר

שוי עשרה

זוז, ושילם עליו

בתליסר,

בשלשה עשר זוז.

ועתה הגמרא מביאה מימרות של אמוראים בענין קידושי כסף:

אמר רבי אלעזר

: האומר לאשה:

התקדשי לי

במנה

[מאה דינרים],

ונתן לה דינר

אחד -

הרי זו מקודשת

מיד, ובתנאי שיתן לה עוד תשעים ותשעה דינרים,

וישלים

בכך למנה.

מאי טעמא,

מהו טעם הדבר?

כיון דאמר לה

"התקדשי לי ב

מנה

" ו

יהב

[נתן]

לה דינר

אחד בלבד, הרי זה

כמאן

דאמר לה,

כאילו אמר לה: התקדשי לי בדינר אחד

על מנת

שאשלים לך למנה -

דמי

, דומה הדבר.

ו

הרי

אמר רב כהנא אמר רב: כל האומר

"

על מנת

"

כאומר

"

מעכשיו

"

דמי

.

כל אדם שעשה קנין על תנאי, ואמר את התנאי בלשון "על מנת", הרי זה

כאומר

שהקנין יחול

מעכשיו, דמי

. אף על פי שעדיין לא התקיים התנאי, ובלבד שבסופו של דבר התנאי התקיים אחר כך.

והאומר לאשה "התקדשי לי במנה ונתן לה דינר", הרי זה כאילו אמר לה התקדשי לי בדינר אחד עתה, על מנת שאשלים לך מנה, ולפיכך הקידושין חלים מיד, ובתנאי שבסופו של דבר יתן לה מנה.

מיתיבי

סתירה לדברי רבי אלעזר ממה ששנינו בברייתא: דתניא: האומר לאשה

התקדשי לי במנה, ו

לא נתן לה מיד את כל המנה בבת אחת, אלא

היה מונה

דינר דינר

והולך, ורצה אחד מהן

[הבעל או אשה]

לחזור

בו מן הקידושין,

אפילו

אם רצה לחזור בו

בדינר האחרון

-

הרשות בידו

לחזור, מפני שהקידושין אינם חלים עד שישלים את כל המנה.

וזה סתירה לדברי רבי אלעזר, שאמר: "התקדשי לי במנה ונתן לה דינר", הרי זו מקודשת מיד, ובלבד שישלים!

ומתרצינן:

הכא, במאי עסקינן

, במה דברה הברייתא? -

בכגון

דאמר

לה: התקדשי לי

במנה זו

. והראה לה את המנה. לפיכך היה בדעתה להתקדש בכל המנה, ולא בדינר אחד בלבד.

ותמהינן על תירוץ זה:

הא מדסיפא,

מכך שהסיפא של הברייתא [שמביאה הגמרא מיד], מדברת בפירוש במי שמקדש "

במנה זו

", בהכרח שה

רישא

של הברייתא מדברת באמר לה "התקדשי

במנה

",

סתם

-

דקא תני

ב

סיפא: אמר לה

"

התקדשי לי במנה זו

", ונתן לה את המנה,

ונמצא מנה חסר דינר

.

או

שהתברר שאחד הדינרים היה

דינר של נחושת

ולא של כסף -

אינה מקודשת

.

אבל אם נתן לה מאה דינרים ונמצא שהיה

דינר

אחד

רע

[פגום],

הרי זו מקודשת

מיד,

ויחליף

לה את אותו דינר רע בדינר טוב. ואם נאמר שהרישא דיברה באומר "מנה זו", ואין האשה מקודשת עד שיתן לה את כל המנה, אם כן קשה: מדוע חזרה הברייתא ואמרה שנית בסיפא, באומר "מנה זו", שאין האשה מקודשת עד שיתן את כולו?

אלא, בהכרח, שהרישא מדברת בכגון שאמר מנה סתם, ואף על פי כן אין האשה מקודשת עד שיתן מנה שלם. וזה שלא כדברי רבי אלעזר!

ודחינן:

לא

. הרישא אינה מדברת באומר מנה סתם!

אלא בין

רישא ו

בין

סיפא

מדברים

דאמר במנה זו

.

ו

התנא בסיפא,

פירושי קא מפרש

את הרישא, וכך אמר התנא: האומר "התקדשי לי במנה", והיה מונה והולך - אם

רצה אחד מהן לחזור

בו,

אפילו בדינר האחרון, הרשות בידו.

כיצד?

-

כגון דאמר לה במנה זו

, ונמצא בידה מנה חסר דינר. או שנמצא דינר של נחושת.

והכי נמי מסתברא,

מסתבר שאכן גם הרישא מדברת באומר "מנה זו" -

דאי סלקא דעתך,

שאם יעלה בדעתך לומר שה

רישא

מדברת

במנה סתם

, יש להקשות:

השתא,

עכשיו שכבר למדנו ש

במנה סתם לא הוו קידושי

, עד שתקבל את כל המנה.

במנה זו

-

מיבעיא?!

וכי צריך להשמיענו שאף באומר "מנה זו" אין האשה מקודשת עד שיתן את כולו?! ומדוע הברייתא טרחה ללמדנו זאת בסיפא?

אלא, מכאן ראיה שאף הרישא מדברת באומר "מנה זו", כפי שתירצנו לעיל.

ודחינן את הראיה:

אי משום הא,

אם תבוא להוכיח שהרישא מדברת במנה זו מכח ראיה זו בלבד,

לא איריא!

אין בכך ראיה.

כי אפשר לומר שהרישא מדברת במנה סתם, ובכל זאת הברייתא חזרה והשמיעה דין זה גם במנה זו. היות ו

תנא סיפא לגלוי רישא,

הסיפא נשנתה כדי לגלות במה דיברה הרישא -

שלא תאמר

שה

רישא

דברה דוקא

במנה זו, אבל במנה סתם הוו קידושין,

לכן

תנא סיפא ב

"

מנה זו

" - ו

מכלל

זה אתה למד,

דרישא

לא דברה במנה זו אלא

במנה סתם, ואפילו הכי לא הוו קידושין.

ואף על פי שהגמרא דחתה את הראיה לכך שהרישא דברה במנה זו, בכל זאת התירוץ עצמו לא נדחה.

וכדי ליישב את דברי רבי אלעזר [שאמר "התקדשי לי במנה" ונתן לה דינר, מקודשת מיד], צריך לומר שהברייתא כולה דברה במנה זו, והסיפא מפרשת את הרישא.

רב אשי אמר

תירוץ אחר:

הרישא דברה במנה סתם, וכך שנינו ברישא: "התקדשי לי במנה [סתם] והיה מונה והולך, ורצה אחד מהם לחזור בו - הרשות בידו".

אבל אין בכך סתירה לדברי רבי אלעזר, כי הברייתא דברה במונה והולך.

ו

מונה הולך שאני,

שונה מאדם שנתן לה דינר אחד בלבד, כי כאשר האשה רואה שהוא מונה והולך, בודאי

דדעתה אכוליה

[על כל המנה], ולפיכך אינה מקודשת עד שיתן לה את כולו.

והגמרא דנה בגוף דברי הברייתא:

שנינו בברייתא: אמר לה "התקדשי לי במנה זו" ונמצא מנה חסר דינר, או שהתברר שדינר אחד היה של נחשת - אינה מקודשת. ואם נמצא שדינר אחד היה רע, הרי זו מקודשת, ויחליף.

והוינן בה:

האי "דינר של נחשת"

-

היכי דמי,

באיזה אופן מדובר?

אי דידעה ביה,

אם האשה הבחינה בשעה שקיבלה את הדינר שהוא של נחשת,

הא סברה,

הרי היא ידעה בכך,

וקבלה

אותו על מנת להתקדש בו כמו שהוא! ולמה אינה מקודשת?

ומתרצינן:

לא, צריכא

, צריך להעמיד את הברייתא באחד משני המקרים דלהלן:

א.

דיהביה ניהליה בליליא,

שהמקדש נתן את הדינר לאשה בלילה בחשיכה, והיא לא הבחינה בכך שהוא של נחושת.

ב.

אי נמי, דאשתכח לה ביני זוזי

. שהיה הדינר של נחושת מעורב עם דינרי כסף, והאשה לא הבחינה בו.

שנינו בברייתא: נמצא דינר רע, הרי זו מקודשת.

והוינן בה:

האי דינר רע, היכי דמי,

במה מדובר?

אי דלא נפיק

, אם הדינר אינו יוצא בהוצאה, שאינו עובר לסוחר כלל, הרי

היינו

, דינו צריך להיות כמו דין

דינר של נחשת!

ומדוע בדינר רע האשה מקודשת, ואילו בשל נחושת אינה מקודשת?

אמר רב פפא

תירוץ: מדובר ב

כגון דנפיק על ידי הדחק.

והגמרא מביאה מימרא נוספת בענין קידושי כסף:

אמר רבא אמר רב נחמן: אמר לה

לאשה

"התקדשי לי במנה", ו

לא נתן לה את המנה, אלא

הניח לה משכון עליה,

עבור המנה,

אינה מקודשת.

Translation

The same applies to an item of equivalent monetary value, as long as its value is fixed.

Its value must have been fixed through an appraisal before the betrothal.

The fact that an item of equivalent monetary value is considered like money is derived from the additional wording of the verse, “he shall return his redemption,” and therefore an item of equivalent value must have a fixed valuation, just as money does.

And

Rav Yosef

said

about this: From where do I say this?

From where did I learn that an item of equivalent value must have a fixed valuation, like money?

I learned this from the following beraita:

As it was taught:

It is stated, concerning a Hebrew slave sold to a resident alien—that is, a gentile who accepted upon himself the observance of the seven Noahide mitzvot—“he shall return his redemption

from the money of his purchase.”

That is, he may redeem himself from him with money, the money through which he was acquired.

And the Sages derived from here: The verse teaches that only

with money

the Hebrew slave

is acquired

by the resident alien to be his slave,

but he is not acquired

by him

with produce or utensils.

The following question arises:

This “

produce or utensils,”

with which a Hebrew slave is not acquired by a gentile—

what are the circumstances?

What case is being discussed?

If we say that they cannot be used for acquisition at all,

if the beraita means that a slave cannot be acquired with them under any circumstances, that cannot be so!

For this is what is stated in the verse concerning a Hebrew slave sold to a resident alien—who does not leave him after six years, but only at the Jubilee—that if one of the slave’s relatives comes to redeem him, or if the slave himself acquires sufficient means to pay money and redeem himself, the number of years remaining until the Jubilee is calculated, and the slave is redeemed according to the value of those remaining years: “

If there are still many years, according to them he shall return his redemption from the money of his purchase.”

The word “he shall return” is superfluous, since the verse could have said, “according to them, his redemption is from the money of his purchase.”

And the Sages derived: “

He shall return his redemption”—

the Merciful One said

to include an item of equivalent value,

which likewise has the status

of money.

This teaches us that the slave may be redeemed from the gentile even with an item of equivalent monetary value.

And since he is redeemed with an item of equivalent value, he is also acquired with such an item, as it is stated: “He shall return his redemption from the money of his purchase.” This indicates that the redemption must be with the same money with which he was acquired.

It follows that monetary acquisition is not effected only with money; an item of equivalent value is also considered like money!

Now let us return to the aforementioned beraita:

It states, “from the money of his purchase.” The verse teaches that “with money he is acquired, but he is not acquired with produce or utensils.”

And if you explain that the beraita means that it is impossible to acquire him with them under any circumstances, the difficulty is: “he shall return” includes an item of equivalent value, which is considered like money!

But if,

you explain that the beraita is referring to produce and utensils

that do not contain

an amount worth

a peruta,

and therefore they are unfit to effect the acquisition, then your words can be challenged:

Why specifically

does the tanna speak specifically of

produce and utensils

that are not worth a peruta?

Even money

that is not worth a peruta

also

does not effect an acquisition!

And Rav Yosef concludes:

Rather, is it not

necessarily referring to produce and utensils

that contain an amount worth

a peruta,

produce and utensils worth a peruta,

and since their value is not fixed—

no!

The verse “from the money of his purchase” teaches that if the value of the produce and utensils was not fixed at the time of the acquisition, the slave is not acquired with them!

This presents a difficulty for Rabba, who holds that the money of betrothal need not have a fixed value!

But the other,

Rabba, will explain: It is possible to acquire him with produce and utensils even when their value is not fixed.

And this is what the tanna said—

this is what the tanna intended to say:

By means of the category of

acquisition

with money

alone

he is acquired

as a slave, whether one gives money for him or pays for him with an item of equivalent value, provided that one gives them for the purpose of monetary acquisition.

And

the Hebrew slave

is not acquired

by the resident alien

by means of the category of “

produce and utensils.”

And what is that?

What is the meaning of the acquisition called “the category of produce and utensils”?—

An acquisition of

barter!

Since barter is generally effected by exchanging produce and utensils, barter is referred to as “the category of produce and utensils”!

The Gemara raises an objection to this resolution:

Rav Naḥman and Rav Sheshet disagreed whether barter can be effected with produce. That is, whether the purchaser may give the seller a fruit and thereby acquire the purchased item:

Rav Naḥman holds that barter can be effected only with a utensil, whereas Rav Sheshet maintains that produce can also be used for barter.

Accordingly, what we answered—that “produce and utensils” refers to barter—is indeed resolved according to Rav Sheshet, who holds that produce is effective for an acquisition through barter.

But

according to Rav Naḥman, who says,

“produce cannot be used for barter,”

it cannot be said that the tanna refers to barter as “produce and utensils,” since produce is ineffective for barter!

And if so,

what can be said?

How can the beraita be explained according to Rabba, who says that one can acquire with produce and utensils even when their value is not fixed?

And we answer:

Rather, actually,

the beraita necessarily excludes produce and utensils

that do not contain [

an amount

worth a peruta,

with which it is impossible to effect an acquisition through money.

And as for what you said,

concerning your question,

“Why specifically”,

why does the tanna speak specifically of

produce and utensils

that are not worth a peruta?

Even money,

when it is worth less than a peruta,

also does not effect an acquisition!

The answer is as follows:

The tanna is speaking in the manner of

“It is not necessary”

to state.

That is,

“It is not necessary”—

it need not be stated with regard to

money

itself

that

only

if it contains an amount worth a peruta does it effect an acquisition, but

if it does not,

it does not

effect an acquisition.

But

with regard to

produce and utensils, say

I might have said that even with less than a peruta one can acquire with them, because

since their benefit is immediately available,

as their benefit is readily accessible, since a person can use them for enjoyment more directly than money, therefore

he resolves in his mind to acquire himself,

he fully consents to being acquired as a slave in exchange for them, even though they are not worth a peruta.

It teaches us this:

the verse teaches us that even with produce and utensils, one cannot effect an acquisition if they are not worth a peruta.

In summary: Rav Yosef attempted to prove his position—that an item of equivalent value effects an acquisition only when its value is fixed—from the beraita that states: “from the money of his purchase”—with money he is acquired, but he is not acquired with produce and utensils. That is, with produce and utensils whose value is not fixed.

His proof was rejected, because the beraita means that he is not acquired with produce and utensils when they are not worth a peruta.

Rav Yosef now brings another proof for his position:

Rav Yosef said: From where do I say this?

From where did I learn that an item of equivalent value must have a fixed valuation like money?

I learned this from the following beraita:

As it was taught:

It is stated in the Book of Numbers: “Every first issue of the womb shall be yours, for Aaron and his sons. But you shall redeem every firstborn male. And its redemption, from one month of age you shall redeem it, according to your valuation, for five shekels of silver, according to the sacred shekel.”

From here we learn that a person whose firstborn son is born must redeem him with five sela and give them to a koen.

The five shekels according to the sacred shekel are five state sela.

And a beraita taught the following with regard to this matter:

The father of a firstborn son says to the koen, “Take

this calf for the redemption of my son.”

Or he says to him, “Take

this garment for the redemption of my son”—

he has said nothing.

Even if he gave them to the koen, he has not fulfilled the mitzva of redeeming his son.

But if he says to the koen, “Take

this calf,”

valued

at five sela for the redemption of my son,”

or he says, “Take this garment

which is

valued

at five sela for the redemption of my son,” -

his son is redeemed!

The following question arises:

This redemption—

what are the circumstances?

In what manner was this redemption effected?

If we say that it was not worth

five sela: If the calf and the garment were not worth five sela, the difficulty is: Why, when he valued the calf and the garment at five sela, is his son redeemed?

Is it in his power to do so?!

Do the father or the koen have the power to transform them into items worth five sela?

Rather, is it not

necessarily referring to a calf and a garment worth five sela, and nevertheless the beraita states in its first clause, “This calf for the redemption of my son— -

he has said nothing,”

even though it is worth

five sela!

And

what is the reason for this?

Since its value is not fixed—

no,

it is not fit for the redemption of the firstborn.

It is thus proven that wherever an item of equivalent value has been included, it is considered like money; and just as money has a fixed value, so too an item of equivalent value must have a fixed value! The Gemara rejects Rav Yosef’s proof:

No.

This beraita is not referring to a calf and a garment worth five sela!

Rather,

actually,

it is

not worth

five sela, and therefore one who says, “This calf for the redemption of my son,” has said nothing.

Why, then, when he valued the calf and the garment at five sela, is his son redeemed?

For example, the koen accepted it upon himself.

The koen who received the redemption agreed that the calf and the garment were indeed worth five sela to him, and it is therefore as though the father gave him five sela.

And there is proof for this:

As in the case of Rav Kahana, who accepted a cloth for the redemption of a firstborn,

just as Rav Kahana accepted a garment that was not worth five sela in exchange for the redemption of a firstborn, and

he said to him

the father:

“For me, it is worth

the amount I would pay for such a cloth,

five sela,”

and I accept it in place of five sela.

The beraita can be explained similarly: When one says, “This calf, valued at five sela, for the redemption of my son,” his son is redeemed, even though it is not actually worth five sela. Rav Yosef’s proof is therefore rejected.

The Gemara explains when the koen may accept an item that is not worth five sela and say, “For me, it is worth five sela.”

Rav Ashi said: We said this only:

that the kohen may say, “To me it is worth”

only

specifically

for example, Rav Kahana, who is a great man and requires a scarf on his head,

because he is a distinguished person and does not go bareheaded; therefore, the scarf is worth more to him than it is worth to other people.

But everyone else,

the other people,

cannot

say about a scarf, “To me it is worth five sela.”

Proof that a distinguished person is accustomed to pay more for a scarf than its value:

As in this case

as we found

that Mar bar Rav Ashi bought

acquired

a scarf from the mother of Rabba of Kovei

the name of a place, and the scarf

was worth ten

zuz, but he paid for it

thirteen,

thirteen zuz.

The Gemara now cites statements of amoraim concerning betrothal with money:

Rabbi Elazar said:

If a man says to a woman:

“Be betrothed to me

with a maneh”

one hundred dinars,

and he gave her one dinar

one

she is betrothed

immediately, on condition that he give her another ninety-nine dinars

and complete

the maneh in this manner.

What is the reason

what is the reason for this matter?

Since he said to her “

Be betrothed to me with

a maneh”

and

gave

gave

her one dinar

only one, this is

as though

he said to her,

as though he had said to her: “Be betrothed to me with one dinar

on condition

that I complete it for you to a maneh”—it

is comparable,

the matter is analogous.

And

indeed,

Rav Kahana said that Rav said: Anyone who says “

on condition that”

is like one who says “

from now”

it is comparable.

Anyone who makes an acquisition conditional and states the condition with the words “on condition that,”

this is

as though

he said that the acquisition should take effect

from now, it is comparable.

Even though the condition has not yet been fulfilled, provided that ultimately the condition is fulfilled afterward.

And when a man says to a woman, “Be betrothed to me with a maneh,” and he gives her one dinar, this is as though he said to her: “Be betrothed to me with one dinar now, on condition that I complete it for you to a maneh.” Therefore, the betrothal takes effect immediately, on condition that ultimately he gives her a maneh.

Meytivi

a contradiction to the words of Rabbi Elazar from what we learned in a beraita: For it was taught: If a man says to a woman,

“Be betrothed to me with a maneh, and

he did not give her the entire maneh immediately all at once, but rather

he counted

one dinar at a time

and continued, and one of them wished

the husband or the woman

to retract

from the betrothal,

even

if he wished to retract

with the last dinar—

he has the right

to retract, because the betrothal does not take effect until he completes the entire maneh.

This contradicts the words of Rabbi Elazar, who said: “Be betrothed to me with a maneh,” and he gave her one dinar—she is betrothed immediately, provided that he completes it!

And we answer:

Here, with what are we dealing,

what case did the beraita discuss?—

With a case

where he said

to her: “Be betrothed to me

with this maneh.”

He showed her the maneh. Therefore, she intended to become betrothed with the entire maneh, and not with only one dinar.

And we challenge this answer:

But from the latter clause,

from the fact that the latter clause of the beraita [which the Gemara immediately cites] explicitly discusses one who betroths

with this maneh,

it necessarily follows that the

first clause

of the beraita discusses one who said to her, “Be betrothed

with a maneh,”

without specification—

As it teaches

in the

latter clause: He said to her “

Be betrothed to me with this maneh,”

and he gave her the maneh,

and it was found that the maneh was missing one dinar.

Or

it became clear that one of the dinars was

a copper dinar

and not silver—

she is not betrothed.

But if he gave her one hundred dinars, and it was found that one

dinar

of them was

defective

faulty,

she is betrothed

immediately,

and he shall replace

that defective dinar for her with a proper dinar. And if we say that the first clause discussed one who said “this maneh,” and the woman is not betrothed until he gives her the entire maneh, this is difficult: Why did the beraita repeat and state again in the latter clause, concerning one who says “this maneh,” that the woman is not betrothed until he gives her all of it?

Rather, it necessarily follows that the first clause discusses a case in which he said “a maneh” without specification, and nevertheless the woman is not betrothed until he gives her a complete maneh. And this is contrary to the words of Rabbi Elazar!

And we reject this:

No.

The first clause does not discuss one who says “a maneh” without specification!

Rather, both

the first and

both

the latter clause

discuss a case in which he said

“with this maneh.”

And

the tanna in the latter clause

is explaining

the first clause, and this is what the tanna said: One who says, “Be betrothed to me with a maneh,” and counted and continued—if

one of them wished to retract

from it,

even with the last dinar, he has the right to do so.

How so?—

For example, he said to her, “With this maneh,”

and the maneh in her possession was found to be missing one dinar, or a copper dinar was found among it.

And this is also logically evident,

it is logical that the first clause likewise discusses one who says “this maneh”—

For if you would think

that the

first clause

discusses

an unspecified maneh,

one could ask:

Now,

now that we have already learned that

with an unspecified maneh there is no betrothal

until she receives the entire maneh,

with this maneh—

is it necessary to say so?!

Would it need to inform us that even when he says “this maneh,” the woman is not betrothed until he gives her all of it? Why did the beraita take the trouble to teach us this in the latter clause?

Rather, from here there is proof that the first clause too discusses one who says “this maneh,” as we explained above.

And we reject the proof:

If this is the basis,

if you seek to prove solely from this evidence that the first clause discusses “this maneh,”

it is not so!

There is no proof in this.

For it is possible to say that the first clause discusses an unspecified maneh, and nevertheless the beraita repeated and taught this law also with regard to “this maneh,” since

the tanna stated the latter clause to reveal the meaning of the first clause,

the latter clause was taught in order to reveal what case the first clause discussed—

so that you should not say that the

first clause

spoke specifically

of

“this maneh,” but with an unspecified maneh there is a betrothal;

therefore,

the tanna stated the latter clause concerning “

this maneh”—

and

from this

you infer

that the first clause

did not discuss “this maneh,” but rather

an unspecified maneh, and even so there is no betrothal.

Although the Gemara rejected the proof that the first clause discussed “this maneh,” it nevertheless did not reject the explanation itself.

And in order to reconcile the words of Rabbi Elazar [who said that when he says, “Be betrothed to me with a maneh,” and gives her one dinar, she is betrothed immediately], it must be said that the entire beraita discussed “this maneh,” and the latter clause explains the first clause.

Rav Ashi said

another answer:

The first clause discussed an unspecified maneh, and this is what we learned in the first clause: “Be betrothed to me with a [unspecified] maneh,” and he counted and continued, and one of them wished to retract from it—he has the right to do so.

But this does not contradict the words of Rabbi Elazar, because the beraita discussed a case in which he counted and continued.

And

counting and continuing is different,

different from a person who gave her only one dinar, because when the woman sees that he is counting and continuing, certainly

her intention is for the entire amount

for the entire maneh; therefore, she is not betrothed until he gives her all of it.

The Gemara now discusses the substance of the beraita:

We learned in the beraita: If he says to her, “Be betrothed to me with this maneh,” and the maneh is found to be missing one dinar, or it becomes clear that one dinar was copper—she is not betrothed. And if one dinar is found to be defective, she is betrothed, and he shall replace it.

And we inquire:

This “copper dinar”—

what are the circumstances?

In what case is this referring?

If she knew about it,

if the woman noticed at the time she received the dinar that it was copper,

then she understood,

she knew this,

and accepted

it on the understanding that she would become betrothed with it as it was! Why, then, is she not betrothed?

And we resolve:

No, it is necessary—

it is necessary to establish the beraita in one of the following two cases:

A.

That he gave it to her at night,

so that the betrother gave the dinar to the woman at night in the darkness, and she did not notice that it was made of copper.

B.

Alternatively, that it was found among the coins.

The copper dinar was mixed together with silver dinars, and the woman did not notice it.

We learned in a beraita: If a bad dinar is found, she is betrothed.

And we inquire about it:

This bad dinar, what are the circumstances?

What is being discussed?

If it does not circulate,

if the dinar does not circulate in commerce, since it passes to no merchant at all, then

that is

its law should be like the law of

a copper dinar!

And why, in the case of a bad dinar, is the woman betrothed, whereas in the case of a copper one she is not betrothed?

Rav Pappa said

as a resolution: It is referring to

one that circulates with difficulty.

And the Gemara brings another statement concerning betrothal with money:

Rava said in the name of Rav Nahman: He said to her

to the woman,

“Become betrothed to me with a maneh,” and

he did not give her the maneh, but rather

placed a pledge for it,

for the maneh,

she is not betrothed.

Words from this daf in the dictionary