Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 63a (סג.) — the Talmud in English
Kiddushin 63a (קידושין סג.): " You shall not hand over a slave to his master, who has escaped to you from his master" [Deuteronomy 23:16], Rabbi says: The verse speaks of one who purchases a slave…
Original text — Kiddushin 63a (סג.)
"
לא תסגיר עבד אל אדוניו,
אשר ינצל אליך מעם אדוניו" [דברים כג טז],
רבי אומר: בלוקח עבד על מנת לשחררו, הכתוב
הזה
מדבר
, שאם בא לבית דין להנצל מן הלוקח, הוזהרו בית הדין שלא יסגירוהו להשתעבד בו.
ושאלינן:
היכי דמי
, אי בשיחררו כבר, ובא להשתעבד בו, אמאי קרי ליה קרא "עבד"!?
אמר
[פירש]
רב נחמן בר יצחק: כגון, דכתב ליה
, בגט שחרורו: "
לכשאקח
אות
ך
,
הרי עצמך קנוי לך מעכשיו
", כלומר: מוסר הוא ביד עבדו של חבירו, גט שחרור, ואומר לו: השחרור יחול כאשר תהיה קנוי לי, ואז תועיל לך נתינת הגט שנעשית עכשיו.
והרי בשעת נתינת הגט, אין העבד שלו, ואינו "בידו", ואף על פי כן, סובר רבי שהעבד משתחרר, כאשר יבא העבד לרשות הלוקח, הרי שרבי סובר: אדם מקנה דבר שלא בא לעולם.
ג.
רבי מאיר
נמי סבירא ליה: אדם מקנה דבר שלא בא לעולם.
דתניא
בברייתא:
האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי לאחר שאתגייר
", או: "
לאחר
שתתגיירי
", או: "
לאחר שאשתחרר
", או: "
לאחר שתשתחררי
", או: "
לאחר שימות בעליך
", או:
לאחר שתמות אחותיך
", או: "
לאחר שיחלוץ לך יבמיך
", בכל אלו:
אינה מקודשת
, כי הם "דבר שלא בא לעולם", וסובר תנא קמא: אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם.
רבי מאיר אומר: מקודשת
, כי רבי מאיר סובר: אדם מקנה דבר שלא בא לעולם, כמו שאמ רנו.
רבי יוחנן הסנדלר אומר: אינה מקודשת
, כי הוא סובר: אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם.
רבי יהודה הנשיא אומר
: מדין תורה
מקודשת
היא,
ומה טעם אמרו
חכמים: האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי לאחר שימות בעליך", או: "לאחר שתמות אחותיך",
אינה מקודשת, משום איבה
של בעלה, ואיבה של אחותה, שלא יאמרו: מצפה היא שנמות.
ושאלינן: אמאי לא מנה אביי אלא שלשה רבי אליעזר בן יעקב, רבי ורבי מאיר,
ונחשוב
[נמנה]
נמי
את
רבי יהודה הנשיא
שסובר בברייתא זו אדם מקנה דבר שלא בא לעולם!?
ומשנינן:
היינו רבי, היינו רבי יהודה הנשיא
, כלומר רבי הוא רבי יהודה הנשיא, ואין כאן שנים אלא אחד.
ושאלינן:
ונחשוב
ונמנה
נמי
, את
רבי עקיבא
בכלל הסוברים: אדם מקנה דבר שלא בא לעולם!?
א. כשם שאדם יכול לנדור ולאסור דבר על עצמו, כך יכול הוא לאסור על אחרים ובלבד שיהיה הדבר הנאסר שייך לנודר.
ב. אחד מלשונות של נדר הוא האומר: "קונם יהיה דבר פלוני", ומשמעות לשון זו הוא כאומר: "דבר פלוני יהיה אסור כמו הקדש. "
ג. אשה שנדרה נדר, יש נדרים שבעלה יכול להפר ולבטל אותם.
ד. "מעשה ידיה" של אשה, הרי הם של בעלה, ושיעור נתנו חכמים לדבר, כמה מחוייבת לעשות לו.
דתניא
בברייתא: אשה שאמרה לבעלה: "
קונם שאני עושה, לפיך
" כלומר, "מעשה ידי" יהיו אסורים על פיך [שלא תאכלנו] כמו הקדש,
אין
הבעל
צריך להפר
את הנדר, כי היות והאשה משועבדת לבעלה, לעשות עבורו מלאכה, אין הנדר חל, כי אין אדם יכול לאסור על חבירו, דבר ששייך לחבירו, או משועבד לו.
רבי עקיבא אומר
: צריך הוא ש
יפר
את נדרה, כי,
שמא תעדיף עליו י
ו
תר מן הראוי לו
, כלומר, שמא תעשה יותר מן השיעור שמחוייבת היא לעשות לבעלה, ואז ה"מותר" שייך לה, ויכולה היא לאסור אותו על בעלה. הרי, שרבי עקיבא סובר: יכול אדם לאסור בנדר, אף "דבר שלא בא לעולם", שהרי בשעת הנדר, עדיין לא באו מעשה ידיה לעולם, ולמרות זאת, הנדר חל.
ודחינן: אין כאן "דבר שלא בא לעולם" כי
ה
רי
איתמר עלה
[נאמר על דברי ברייתא זו]:
אמר רב הונא בריה דרב יהושע
: ברייתא זו עוסקת
ב
אשה ה
אומרת
: "
יקדשו ידי לעושיהם
" כלומר, "הידים שלי יהיו מקודשות לקדוש ברוך הוא שבראם".
ו
הרי ה
ידים איתנהו
[ישנם]
בעולם
, וחל עליהן הנדר להקדישן, וממילא, נאסרים עליו מעשה ידיה שבאים מכח הידים המקודשות.
מתניתין:
האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי על מנת
שאדבר עליך לשלטון"
[שאני אדבר לצרכך עם השליט].
ו
כן האומר לאשה:: "הרי את מקודשת לי על מנת ש
אעשה עמך
[שאעבוד אצלך]
כפועל
בפעולת יום אחד".
אם
דבר עליה לשלטון
[במקרה הראשון],
ועשה עמה כפועל
[במקרה השני], הרי זו
מקודשת
,
ואם לאו אינה מקודשת
.
גמרא:
אמר ריש לקיש
: "מקודשת" ששנינו,
והוא שנתן לה שוה פרוטה
, לשם קידושין, בנתינת שוה פרוטה, וקידש אותה באותה פרוטה, אלא שעשה תנאי בקידושין, שתהיה מקודשת לו אם ידבר עליה לשלטון, או אם יעשה עמה כפועל.
ומתמהינן:
ו
כי אטו אם אמר לה: "הרי את מקודשת לי
בשכר
שאדבר עליך לשלטון" או "בשכר שאעשה עמך כפועל",
לא
מקודשת היא!?
והרי כדי שתהיה מקודשת, אין צורך שיתן לה דוקא כסף, וגם אם עשה עבורה פעולה, שמשלמים עליה לפחות פרוטה, אזי מקודשת היא בזה, כאילו נתן לה פרוטה.
המקדש אשה במלוה שהלוה לה או בחוב שהיא חייבת לו, אינה מקודשת
וה
א
תניא
בברייתא: האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי
בשכר
שאת חייבת לי, על מה
שהרכבתי
אות
ך על החמור
" או: "בשכר
שהושבתי
אות
ך בקרון
"
או
: "בשכר שהושבתי אותך
בספינה
"
אינה מקודשת
, כי כבר התחייבה לשלם לו עבור מה שעשה עבורה, והרי זה כמלוה שאין מקדשים בו.
אבל אם אמר לה: "הרי את מקודשת לי
בשכר שארכיב
אות
ך על החמור
" או: "
שאושיב
אות
ך בקרון
"
או
: "שאושיב אותך
בספינה
" ואכן, הרכיב או הושיב אותה, הרי זו
מקודשת
. כי אינו מקדש אותה בחוב שנתחייב לה בעבר, אלא, הרי הוא כנותן לה עכשיו, את הפעולה, והיות שעל פעולה זו משלמים לפחות פרוטה, הרי הוא כנותן לה פרוטה. והשתא תיקשי: מדוע אמר ריש לקיש, שאינה מתקדשת בפעולה שעושה עבורה, וצריך לתת לה עוד שוה פרוטה, הרי בברייתא מבואר שאפשר לקדש בעשיית פעולה!?
וכי תימא
[ואם תאמר]:
הכי נמי
, גם הברייתא מדברת
בדיהב לה
[שנתן לה]
שוה פרוטה
.
ו
הרי זה אי אפשר לומר ד
הא
"הרי את מקודשת לי
בשכר
שארכיבך"
קאמר
.
ועוד
, הרי
תניא
בברייתא: אמרה לו האשה: "
שב עמי בצוותא
, כדי שלא אהיה בודדת,
ואקדש לך
" או שאמר לו: "
שחוק
[שחק]
לפני
" או: "
רקוד לפני
" או "
עשה
לי
כדימוס
" [בנין]
הזה
ואקדש לך", והוא עשה כמו שהיא ביקשה ואמר לה: "הרי את מקודשת לי בפעולה זו".
שמין
[מעריכין] את ערך הפעולה שעשה עבורה,
אם יש בו שוה פרוטה
, כלומר, אם אנשים משלמים לפחות פרוטה, כדי שיעשו עבורם פעולה זו,
מקודשת
היא
ואם לאו אינה מקודשת
, ותיקשי לריש לקיש!?
וכי תימא: הכי נמי בדיהב לה שוה פרוטה
[ואם תאמר: גם כאן מדובר שנתן לה שוה פרוטה], מלבד הפעולה שעשה כרצונה.
והא "שמין אותו" קאמר
התנא, משמע, שבשכר הפעולה עצמו הוא מקדש אותה, לפיכך, צריך להעריך כמה שוה הפעולה, כי אם נתן לה שוה פרוטה, והפעולה אינה אלא תנאי, מאי נפקא מינה כמה היא שוה!?
אם כן, ברייתות אלו,
תיובתא דריש לקיש
הן!? נחלקו תנאים בגדר חיוב התשלום על שכירות, יש אומרים: "ישנה לשכירות מתחילה ועד סוף", כלומר, כאשר עושה הפועל מלאכה, כל שוה פרוטה ופרוטה, כשנגמרה, נתחייב בה בעל המלאכה לפועל, בשכירות עשיית המלאכה.
ויש אומרים: "אינה לשכירות אלא לבסוף" כלומר חיוב תשלום השכירות, אינו חל אלא כאשר הפועל מסיים את המלאכה,
זמן התשלום, אליבא דכולי עלמא הוא כאשר סיים הפועל את המלאכה, לפיכך, למאן דאמר: ישנה לשכירות מתחילה ועד סוף, נמצא שהשכירות הפכה לחוב, לפני שהפועל סיים את המלאכה
, והמקדש בשכירות הרי הוא כ"מקדש במלוה".
למאן דאמר: אינה לשכירות אלא לבסוף, חלות חיוב התשלומים הוא בשעת השלמת המלאכה, והמקדש בשכירות, "נותן לה את המלאכה" ואינו כמקדש במלוה.
אמר
[יתרץ]
לך ריש לקיש: האי תנא ברא
[של הברייתא]
סבר
: "
אינה לשכירות אלא לבסוף
", וכאשר מסתיימת הפעולה, חל חיוב התשלומין, ואז גם הקידושין חלים, ואין כאן קידושין במלוה, כי מקדש הוא אותה ב"נתינת הפעולה".
ותנא דידן
[של המשנה]
סבר
: "
ישנה לשכירות מתחילה ועד סוף
", ונמצא שכבר מעיקרא נתחייבה בתשלומין, וכאשר נסתיימה הפעולה והגיע זמן התשלום הרי הוא מקדש אותה ב"חוב" ולא ב"פעולה", על כן אינה מקודשת בשכירות הפעולה.
לפיכך, אמר ריש לקיש: אינה מקודשת אלא אם נתן לה שוה פרוטה, ובה חלים הקידושין, והפעולה אינה אלא תנאי לחלות הקידושין.
ושאלינן:
ומאי דוחקיה דריש לקיש
[מה דחק את ריש לקיש],
לאוקמיה למתניתין בישנה לשכירות מתחילה ועד סוף, ובדיהב לה
שוה פרוטה, כי, אם היה מפרש את המשנה כמאן דאמר: אינה לשכירות אלא לבסוף, הרי היתה המשנה מתפרשת כפשוטה.
אמר
[תירץ]
רבא: מתניתין
עצמה
קשיתיה
[היתה קשה] לריש לקיש, כי
מאי איריא
[מה ראה התנא]
דתני: על מנת
שאדבר עליך, שהוא לשון תנאי,
ניתני
: התקדשי לי
בשכר
שאדבר עליך!?
אלא, שמעת מינה
בנותן לה מעות ומקדש אותה על תנאי, כי,
כל
מקום דתני "
על מנת
"
היכא דיהב לה
שוה פרוטה
הוא
.
מתניתין:
האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי
על מנת שירצה אבא
שלי את הקידושין האלו", אם
רצה האב
הרי היא
מקודשת, ואם לאו אינה מקודשת
.
מת האב, הרי זו מקודשת
.
מת הבן
, בלא בנים ויש לו אחים,
מלמדין
את
האב לומר שאינו רוצה
, כדי לעקור את הקידושין למפרע, ולא תהיה האשה זקוקה להתייבם לאחיו של הבן. כולה מתניתין מפרש לה בגמרא.
גמרא:
ושאלינן:
מאי
משמעות התנאי "
על מנת שירצה אבא
"?
אילימא
[אם נאמר]: "על מנת שירצה אבא" היינו
עד דאמר אבא
בפיו: "
אין
" כלומר, רוצה אני בקידושין אלו.
כך אי אפשר לומר, כי
אימא מציעתא
[נלמד את הבבא האמצעית של המשנה]:
מת האב, הרי זו מקודשת
, ואם הקידושין תלויים בכך שיאמר האב "אין", איך מקודשת היא,
והא לא אמר
"
אין
" קודם שמת.
אלא
יש לפרש:
Translation
You shall not hand over a slave to his master,
who has escaped to you from his master" [Deuteronomy 23:16],
Rabbi says: The verse
speaks
of one who purchases a slave with the intention of emancipating him,
such that if the slave comes to court to escape from the purchaser, the court is cautioned not to hand him over so that the purchaser may subjugate him.
And we ask:
What are the circumstances?
If he had already emancipated him, and the slave came to subjugate himself to him, why does the verse call him a “slave”!?
Rav Naḥman bar Yitzḥak said
[he explained]:
For example, he wrote to him
in his bill of emancipation: “
When I purchase
you
,
you are hereby acquired by yourself from now,”
that is, he gives the bill of emancipation to the slave of another person and says to him: The emancipation will take effect when you become acquired by me, and then the giving of the bill that is performed now will benefit you.
And yet, at the time of the giving of the bill, the slave is not his and is not “in his possession”; nevertheless, Rabbi maintains that the slave becomes emancipated when he enters the purchaser’s domain. Thus, Rabbi maintains that a person can acquire an entity that has not yet come into the world.
3.
Rabbi Meir
also maintains that a person can acquire an entity that has not yet come into the world.
As it was taught
in a baraita:
If one says to a woman, “You are betrothed to me after I convert,
or: “
after
you convert,”
or: “
after I am emancipated,”
or: “
after you are emancipated,”
or: “
after your husband dies,”
or:
“after your sister dies,”
or: “
after your yavam performs ḥalitza for you,”
in all these cases:
she is not betrothed,
because they are “an entity that has not yet come into the world,” and the first tanna maintains that a person cannot acquire an entity that has not yet come into the world.
Rabbi Meir says: She is betrothed,
because Rabbi Meir maintains that a person can acquire an entity that has not yet come into the world, as we have said.
Rabbi Yoḥanan the Sandal-Maker says: She is not betrothed,
because he maintains that a person cannot acquire an entity that has not yet come into the world.
Rabbi Judah the Prince says:
By Torah law, she is
betrothed
to him,
and for what reason did
the Sages say that one who says to a woman, “You are betrothed to me after your husband dies,” or “after your sister dies,”
she is not betrothed? Because of the animosity
of her husband and the animosity of her sister, lest they say: She is waiting for us to die.
And we ask: Why did Abaye count only three—Rabbi Eliezer ben Ya’akov, Rabbi, and Rabbi Meir—
and count
[include]
also
Rabbi
Rabbi Judah the Prince,
who maintains in this baraita that a person can acquire an entity that has not yet come into the world!?
And we answer:
Rabbi and Rabbi Judah the Prince are one and the same,
that is, Rabbi is Rabbi Judah the Prince, and there are not two authorities here but one.
And we ask:
And should we count
and include
also
Rabbi
Rabbi Akiva
among those who maintain that a person can acquire an entity that has not yet come into the world!?
a. Just as a person can make a vow and prohibit an object to himself, so too he can prohibit it to others, provided that the object being prohibited belongs to the one making the vow.
b. One of the expressions of a vow is to say, “Such-and-such an object shall be konam,” meaning that he is saying: “Such-and-such an object shall be forbidden like an offering.”
c. With regard to a woman who makes a vow, there are vows that her husband can annul and nullify.
d. A woman’s “handiwork” belongs to her husband, and the Sages established a measure for this obligation: how much she is required to produce for him.
As it was taught
in a baraita: A woman who said to her husband: “
Konam: What I produce is forbidden to you,
meaning: “My handiwork shall be forbidden to you [so that you may not eat it] like an offering,”
the
husband
need not annul
the vow, because since the woman is obligated to her husband to perform work for him, the vow does not take effect. A person cannot prohibit to another something that belongs to that other person or to which that other person is entitled.
Rabbi Akiva says:
He must
annul
her vow, because
perhaps she will produce for him
and
more than what is proper for him,
that is, perhaps she will produce more than the amount she is obligated to produce for her husband, in which case the “surplus” belongs to her, and she can prohibit it to her husband by means of a vow. Thus, Rabbi Akiva maintains that a person can prohibit by means of a vow even “an entity that has not yet come into the world,” since at the time of the vow her handiwork had not yet come into the world, and nevertheless the vow takes effect.
And we reject this: There is no “entity that has not yet come into the world,” because
it
was
was stated concerning it
[it was said concerning the ruling of this baraita]:
Rav Huna, son of Rav Yehoshua, said:
This baraita is dealing
with
a woman who
says: “
Let my hands be consecrated to their Maker,
meaning: “My hands shall be consecrated to the Holy One, blessed be He, who created them.”
And
since the
hands exist
[are present]
in the world,
the vow takes effect upon them, consecrating them; consequently, her handiwork, which comes by virtue of the consecrated hands, becomes forbidden to him.
Mishna:
One who says to a woman: “You are betrothed to me on the condition
that I speak on your behalf to the authorities”
[that I speak to the ruler on your behalf].
And
similarly, one who says to a woman: “You are betrothed to me on the condition that I
work for you
[that I work for you]
as a laborer
for one day’s work.”
If he
speaks on her behalf to the authorities
[in the first case],
and works for her as a laborer
[in the second case], she is
betrothed;
but if not, she is not betrothed.
Gemara:
Reish Lakish said: The phrase “she is betrothed” that we learned
means
that he gave her the value of one peruta,
for the purpose of betrothal: He gave her the value of one peruta and betrothed her with that peruta, but made a condition in the betrothal that she would be betrothed to him if he spoke on her behalf to the authorities or if he worked for her as a laborer.
And we are astonished:
But
if he said to her, “You are betrothed to me
for the payment
for speaking on your behalf to the authorities,” or “for the payment for working for you as a laborer,”
is she not
betrothed!?
After all, for her to become betrothed, it is not necessary for him to give her specifically money. If he performed an action for her for which people pay at least one peruta, she becomes betrothed through that action, as though he gave her a peruta.
If one betroths a woman with a loan that he lent her, or with a debt that she owes him, she is not betrothed.
And
it was
taught
in a baraita: One who says to a woman, “You are betrothed to me
for the payment
that you owe me for
my having carried
you
on the donkey,” or: “For the payment for
having
seated
you
in the wagon,”
or: “For the payment for having seated you
in the ship,”
she is not betrothed,
because she had already become obligated to pay him for what he had done for her, and this is a loan, with which one cannot betroth a woman.
But if he said to her, “You are betrothed to me
But if he says to her: "You are betrothed to me
for the payment for carrying
you
on the donkey,”
or: “
For seating
you
in the wagon,”
or: “For seating you
in the
in the ship,”
and he indeed carried or seated her, she is
betrothed.
For he is not betrothing her with a debt that she incurred in the past; rather, it is as though he is now giving her the service. Since people pay at least one peruta for this service, it is as though he gave her a peruta. The difficulty now arises: Why did Reish Lakish say that she does not become betrothed through the service he performs for her, and that he must give her an additional peruta? The baraita clearly states that a woman can be betrothed through the performance of a service!?
And if you would say
[and if you say]:
It is indeed so;
the baraita is also speaking
of a case where he gave her
[gave her]
the value of one peruta.
But
this cannot be said,
for the wording “You are betrothed to me
said: "You are betrothed to me
for the payment
for carrying you”
is what it says.
Furthermore,
it was
taught
in a baraita: The woman said to him: “
Sit with me in companionship,
so that I will not be alone,
and I will become betrothed to you,”
or she said to him: “
Laugh
[play]
before me,”
or: “
Dance before me,”
or: “
Make
me
a building like this”
[a structure]
one
and I will become betrothed to you,” and he did as she requested and said to her, “You are betrothed to me through this service.”
They assess
[evaluate] the value of the service that he performed for her:
If it is worth one peruta,
meaning, if people pay at least one peruta for someone to perform this service for them,
she is betrothed
to him,
but if not, she is not betrothed.
This too is difficult for Reish Lakish!?
And if you would say: It is indeed so; here too it is a case where he gave her the value of one peruta
[and if you say: Here too, the case is that he gave her the value of one peruta], in addition to performing the service as she requested.
But the tanna says, “They assess its value,”
which indicates that he betroths her through the service itself. Therefore, the value of the service must be assessed; for if he gave her the value of one peruta and the service is merely a condition, what difference would it make how much the service is worth!?
If so, these baraitot are
a refutation of Reish Lakish!? The tanna’im disagreed regarding the nature of the payment obligation for hired labor. Some say: “Payment for labor accrues from beginning to end,” meaning that as the laborer performs the work, for every peruta’s worth of work that is completed,
the employer becomes obligated to the laborer for payment for performing that work. And some say: “Payment for labor accrues only at the end,” meaning that the obligation to pay the wages takes effect only when the laborer completes the work, The time of payment, according to everyone, is when the laborer completes the work. Therefore, according to the one who says that payment for labor accrues from beginning to end, the wages have become a debt before the laborer completed the work.
And some say: "Payment for labor accrues only at the end," meaning that the obligation to pay the wages does not take effect until the laborer completes the work.
According to everyone, the time for payment is when the laborer completes the work. Therefore, according to the one who says that payment for labor accrues from beginning to end, the wages become a debt before the laborer completes the work.
and the Temple through rental is therefore like “betrothing with a loan.”
According to the one who says: The rental fee accrues only at the end, the obligation to make the payment takes effect at the time the work is completed. And one who betroths a woman through rental “gives her the work,” and it is not like betrothing with a loan.
He said he will explain to you:
he will explain to you
Reish Lakish: This tanna of the beraita of the beraita
of the beraita
held that: “
The rental fee accrues only at the end,” and when the work is completed, the obligation to make the payment takes effect. At that point the kiddushin also takes effect, and this is not kiddushin through a loan, because he betroths her by “giving the work.”
and when the work is completed, the obligation to pay takes effect; at that point the betrothal also takes effect, and this is not betrothal with a loan, because he betroths her by “giving her the work”.
But our tanna of the Mishna
of the Mishna
held that: “
The rental fee accrues from the beginning until the end,” and it follows that from the outset she had already become obligated to make the payment. Thus, when the work was completed and the time for payment arrived, he was betrothing her with a “debt” and not with “work.” Therefore, she is not betrothed through the rental of the work.
so she already became obligated to pay from the outset. When the work was completed and the time for payment arrived, he was betrothing her with a “debt,” and not with the “work”; therefore, she is not betrothed through the payment for the work.
Therefore, Reish Lakish said: She is betrothed only if he gave her the value of a peruta, and the kiddushin takes effect through that; the work is merely a condition for the kiddushin to take effect.
And we ask:
What forced Reish Lakish what forced Reish Lakish
what compelled Reish Lakish
to establish the Mishna as referring to a case in which the rental fee accrues from the beginning until the end, and in which he gave her the value of a peruta? For if he had interpreted the Mishna according to the one who says: The rental fee accrues only at the end, the Mishna would have been understood according to its simple meaning.
a coin worth at least one peruta? For if he had interpreted the Mishna according to the one who says that the payment for hired work comes into existence only at the end, the Mishna could have been understood according to its plain meaning.
He said in explanation:
he answered:
Rava: The Mishna itself
itself
was difficult for him was difficult for Reish Lakish, because
was difficult for Reish Lakish, because
why particularly did the tanna
what reason did the tanna have
teach: “On the condition” that I speak about you, which is the language of a condition?
that I speak about you,” which is language expressing a condition,
Let him teach: “Be betrothed to me
“You are betrothed to me
through the payment for my speaking about you”?!
for my speaking about you”?
Rather, learn from it that he gives her money and betroths her subject to a condition. For
that he gives her money and betroths her on a condition, because
every place where he teaches
place where the tanna teaches
“on the condition,”
it is where he gave her the value of a peruta
a coin worth at least one peruta
that is the case.
Mishna:
One who says to a woman: “Behold, you are betrothed to me
on the condition that my father desires these kiddushin,” if
of this betrothal,” if
the father desires it, she is
then she is
betrothed, but if not, she is not betrothed.
If the father dies, she is betrothed.
If the son dies, without children, and he has brothers,
without children, and he has brothers,
they instruct the
the
father to say that he does not desire it, in order to uproot the kiddushin retroactively, so that the woman will not require levirate marriage with the son’s brother. The entire Mishna is explained in the Gemara.
in order to annul the betrothal retroactively, so that the woman will not be required to undergo levirate marriage with the son’s brother. The entire Mishna is explained in the Gemara.
Gemara:
And we ask:
What is the meaning of the condition
is the meaning of the condition
“on the condition that my father desires”?
If you say that “on the condition that my father desires” means
that “on the condition that my father approves” means
until my father says verbally:
verbally:
“Yes,” meaning, “I desire these kiddushin.”
meaning, “I approve of this betrothal,”
This cannot be said, because
let us consider the middle clause of the Mishna:
of the Mishna:
“If the father dies, she is betrothed,” but if the kiddushin depend on the father saying “Yes,” how is she betrothed,
but if the betrothal depends on the father saying “Yes,” how can she be betrothed,
when he did not say
“Yes” before he died?
before he died?
Rather,
it should be explained: