Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 59b (נט:) — the Talmud in English
Kiddushin 59b (קידושין נט:): For indeed, an act removes the status created by an act, and removes the status created by a thought ; that is, through an act, the status of susceptibility to ritual…
Original text — Kiddushin 59b (נט:)
כי, אמנם
מעשה, מוציא מיד מעשה, ומיד מחשבה
, כלומר, על ידי מעשה בטלה תורת קבלת טומאה מן הכלי, בין אם היא חלה על ידי מעשה, בין אם היא חלה על ידי מחשבה. אבל,
מחשבה, אין מוציאה לא מיד מעשה, ולא מיד מחשבה
, כי אחרי שירדה תורת קבלת טומאה אל הכלי, אין בכח מחשבה להפקיע אותה.
והשתא, תקשי לרבי יוחנן:
בשלמא
מחשבה
מיד מעשה לא מפקה
[אינה מוציאה], משום
דלא אתי דיבור
ומבטל
מעשה
.
אלא
מחשבה
מיד מחשבה מיהא
[לכל הפחות]
תפיק
, דהא קסבר רבי יוחנן מחשבה מוציאה מיד מחשבה, ולא עדיפא מחשבה לענין קבלת טומאה, מאשה שקיבלה מעות לקידושין וחזרה בה!?
ומשנינן:
שאני מחשבה ד
הכא, לענין קבלת
טומאה, דכי מעשה דמי
, כלומר, התורה דנה מחשבה זו כמעשה, לפיכך אין מחשבה מוציאה מיד מחשבה, כי לענין טומאה נחשב הדבר כמחשבה הבאה להוציא מיד מעשה, והרי "אין דיבור מבטל מעשה".
וכד
ברי
רב פפא
לענין הכשר אוכלין לקבלת טומאה:
דרב פפא רמי
[הקשה סתירה]:
כתיב
[ויקרא יא לח]: "
כי יתן
[בכתיב חסר, כאילו נאמר יתן בחיריק תחת היו"ד, וצירי תחת התי"ו] מים על זרע ונפל מנבלתם עליו טמא הוא לכם". משמע, שהאדם בעצמו נותן את המים, המכשירים את הזרע [האוכל] לקבל טומאה.
וקרינן
[ה"קרי" הוא] "
כי יותן
" [היו"ד מנוקדת שורוק והתי"ו בפתח], משמע, אף אם נפלו המים מאליהם על הזרע.
הא כיצד
מתיישבת הסתירה, בין משמעות ה"כתיב", לבין משמעות ה"קרי"!?
בעינן "
כי יותן
"
דומיא
"
דכי יתן
", כלומר, מן המקרא אנו למדים, שאין צורך בנתינה בידים כמו שמשמע מה"כתיב", אלא אף אם נפל המשקה מאליו הוכשר האוכל, ובלבד שתהיה נפילת המשקים דומה לנתינה בידים.
ובמה תהיינה דומות זו לזו?
מה
[כמו] ש"
יתן
" משמע:
דניחא ליה
[שרצונו] במשקה, שהרי נתן אותו בכוונה,
אף
"
יותן
" [נפילת משקה מאליו]
דניחא ליה
בעינן, ואם נפל המשקה ואין רצונם של הבעלים בכך, אין האוכל מוכשר לקבלת טומאה.
הרי למדנו בענין הכשר לקבלת טומאה באוכלין, שהתורה מחשיבה את מה שרצונו במשקה ["כי יותן"], כאילו עשה מעשה ונתן את המשקה בידים ["כי יתן"].
ואף לענין תורת קבלת טומאה בכלים יש לומר שרצונו ומחשבתו להשתמש בכלים כמו שהן, הרי היא כמעשה, ואי אפשר לבטלו על ידי מחשבה.
רב זביד מתני
[היה שונה]
להא שמעתתא
דרבי יוחנן וריש לקיש,
אהא
[בהקשר למשנה שמובאת בסמוך] ולא על המשנה שבפרק שלנו:
תנן:
וכן היא
[אשה]
שנתנה רשות לשלוחה לקדש
אות
ה, והלכה היא וקדשה את עצמה
, ואף השליח קיבל קידושין עבורה.
אם
הקידושין
שלה קדמו, קידושיה קידושין, ואם
הקידושין
של שלוחה קדמו, אין קידושיה קידושין
, כי מקודשת היא לאיש שממנו קיבל השליח קידושין, ואי אפשר לה לחזור ולהתקדש לאחר.
ומסתפקינן: אשה שמינתה שליח לקבל עבורה קידושין, ו
לא קדשה את עצמה, וחזרה בה
ממינוי השליחות,
מ
ה
הו
א דינה?
רבי יוחנן אמר: חוזרת
[בכוחה לחזור בה ממינוי השליחות].
וריש לקיש אמר: אינה חוזרת
.
ומפרשינן:
רבי יוחנן אמר חוזרת
, כי
אתי דיבור
של החזרה
ומבטל דיבור
של מינוי ה שליחות.
ריש לקיש אמר: אינה חוזרת
כי סבר ריש לקיש: ד
לא אתי דיבור ומבטל דיבור
.
איתיביה
[הקשה]
רבי יוחנן לריש לקיש
: האומר לשלוחו: "צא ותרום את תבואתי", ו
ביטל
את שליחותו,
אם עד שלא תרם
[לפני שתרם] השליח,
ביטל
המשלח את שליחותו,
אין תרומתו
של השליח
תרומה
.
נמצא, דאתי דיבור של ביטול השליחות, ומבטל דיבור של המינוי, וקשיא לריש לקיש האומר: אין דיבור מבטל דיבור.
אמר
[תירץ]
רבא
: לא מדובר באופן שהמשלח ביטל את השליחות על ידי דיבורו בלבד, אלא
הכא במאי עסקינן: כגון שקדם בעל הבית ותרם את כריו
[בעל התבואה תרם את התבואה קודם שהפריש השליח]
דהוה ליה
ההפרשה
מעשה
, ומעשה מוציא מיד מחשבה.
איתיביה
[הקשה]
ריש לקיש
לרבי יוחנן:
כל הכלים יורדים לידי טומאתן
[מקבלים תורת כלי לענין קבלת טומאה]
במחשבה
שחשב להשתמש בהן כמות שהן,
ואין עולין מטומאתן
שנטמאו,
אלא
בקילקול הכלי ו
בשינוי מעשה
כי אמנם
מעשה מוציא מיד מעשה ומיד
מחשבה
, אבל
מחשבה אינה מוציאה לא מיד מעשה ולא מיד מחשבה
.
והשתא תיקשי לרבי יוחנן:
בשלמא
מחשבה
מיד מעשה לא מפקה
[אינה מוציאה ומבטלת] כי
לא אתי דיבור ומבטל מעשה, אלא
[אבל] מחשבה
מיד מחשבה מיהא תפיק!?
אמר ליה
רבי יוחנן לריש לקיש:
שאני מחשבה דטומאה
שאין מחשבה יכולה להפקיע אותה,
דכי מעשה דמי
[שכ"מעשה" היא נחשבת]
וכד
ברי
רב פפא!
דרב פפא רמי: כתיב
: "
כי יתן
", ומשמע דבעינן מעשה בידים,
וקרינן
: "
כי יותן
", ומשמע דאף בנפל המשקה מאליו נעשה האוכל מוכשר לקבל טומאה!?
הא כיצד
מתיישבים ה"כתיב" וה"קרי" זה עם זה!? "
כי יותן
"
דומיא ד
"כי
יתן
"
מה
"
יתן
"
דניחא ליה
משמע,
אף
"
יותן
"
נמי דניחא ליה
. והרי, שמחשבתו ורצונו במשקה ["כי יותן"] נחשבים כמו מעשה בידים ["כי יתן"].
והכא נמי מחשבתו להשתמש בכלי כמות שהוא, נחשבת "מעשה" ואי אפשר להפקיע את תורת קבלת הטומאה מן הכלי אלא על ידי מעשה.
איתיביה
[הקשה]
רבי יוחנן לריש לקיש: השולח גט לאשתו והגיע בשליח
[פגש את השליח]
או ש
הבעל
שלח אחריו שליח, ואמר לו
: "
גט שנתתי לך, בטל הוא
"
הרי זה בטל
.
ולמדנו מכאן שהשולח שליח וחוזר בו, בטלה שליחותו.
תיובתא דריש לקיש
דאמר "אין דיבור מבטל דיבור" ואי אפשר לאדם לחזור בו ממינוי שליחות!?
ומסקינן: אכן
תיובתא!
ו
פסקינן:
הילכתא כוותיה דרבי יוחנן
דאמר: אתי דיבור ומבטל דיבור,
ואפילו ב
לישנא
קמייתא
, דהאומר לאשה: "הרי את מקודשת לי לאחר שלשים יום", וחזרה בה בתוך שלשים, אינה מקודשת.
ואף על גב דאיכא למימר
בכהאי גוונא:
שאני נתינת מעות ליד אשה
מסתם דיבור בעלמא,
ד
יש לומר:
כמעשה דמי
, ואין דיבור מבטל מעשה.
אפילו הכי
, נחשבת קבלת הקידושין כדיבור בלבד, היות ועדיין לא חלו הקידושין, לפיכך,
אתי דיבור
דחזרה
ומבטל דיבור
דקידושין.
ופרכינן:
קשיא הילכתא אהילכתא!
כלומר, יש להקשות סתירה בין שני פסקי הלכות:
כי
אמרת
הכא
הילכתא כ
וותיה ד
רבי יוחנן
האומר אתי דיבור ומבטל דיבור,
ו
מאידך
קיימא לן הילכתא כרב נחמן
לענין ביטול הגט, ומשמע דלא אתי דיבור ומבטל דיבור!?
דאיבעיא להו
[בני הישיבה הסתפקו]: השולח גט לאשתו, וחזר ואמר לשליח: "גט שנתתי לך בטל הוא",
מהו שיחזור
אחר כך
ויגרש
את אשתו
בו
[בגט זה]?
רב נחמן אמר
: כשר הגט, ו
חוזר ומגרש בו
אם ירצה, כי שליחות השליח אמנם נתבטלה, עד שיחזור וימנה אותו לשליח, אבל הגט לא בטל.
ו
רב ששת אמר: אינו חוזר ומגרש בו
, כי הגט עצמו התבטל.
וקיימא לן: הילכתא כותיה דרב נחמן
[הלכה כרב נחמן], האומר: חוזר ומגרש בו.
קא סלקא דעתין, דאף אם ירצה לבטל את הגט, אינו יכול, אף שכל עוד לא הגיע הגט אל האשה, נחשב הגט כדיבור ולא כמעשה, משמע, דאין דיבור מבטל דיבור, ואם כן, איך קיימא לן כרבי יוחנן דאתי דיבור ומבטל דיבור!?
ומשנינן: לעולם אתי דיבור ומבטל דיבור, והא דחוזר ומגרש בגט, לאו משום דאינו יכול לבטלו, אלא ד
נהי דבטליה מתורת שליח
, אבל
מתורת גט לא בטליה
, כלומר, אמנם את השליחות הוא ביטל, אבל לא היתה כוונתו לבטל את הגט עצמו, לפיכך, יכול הוא לחזור ולגרש בו, כשירצה. שנינו במשנה: האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי לאחר שלשים יום", ובא אחר וקידשה בתוך שלשים יום,
מקודשת לשני
.
אמר רב: מקודשת לשני לעולם
, ואין קידושי הראשון חלים, אפילו לאחר שעברו שלשים יום.
ושמואל אמר
: מה ששנינו:
מקודשת לשני
אינו אלא
עד שלשים יום
, אבל
לאחר שלשים יום
, כשהגיע זמן חלות קידושי הראשון,
פקעי
[פוקעים ובטלים]
קידושי שני וגמרי
[נשלמים]
קידושי
ה
ראשון
.
יתיב
[ישב]
רב חסדא וקא קשיא ליה
[והקשה]:
קידושי שני במאי פקעי
, הלא קידושי הראשון אינם ראויים לחול אלא לאחר שלשים יום, והיות וכבר נתקדשה לשני תוך שלשים, איך יחולו קידושי הראשון, ומה טעם יפקעו קידושי השני!?
אמר ליה רב יוסף
לרב חסדא:
מר, ארישא מתני לה וקשיא ליה
. [אדוני שונה את מחלוקת רב ושמואל ביחס לרישא דמתניתין, ואכן, דברים אלו אינם מובנים].
אבל
רב יהודה, אסיפא
דמתניתין
מתני לה
לפלוגתא דרב ושמואל,
ולא קשיא ליה
כלל.
שנינו במשנה: האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי
מעכשיו ולאחר שלשים יום
", ובא אחר וקידשה בתוך שלשים יום, מקודשת ואינה מקודשת.
ועל זה
אמר רב: מקודשת ואינה מקודשת לעולם
, כלומר, לעולם היא בספק, אם מקודשת היא לראשון, או לשני.
ושמואל אמר
: מה ששנינו:
מקודשת ואינה מקודשת
, כלומר, ספק הוא למי נתקדשה, אינו
אלא עד שלשים יום
, אבל
לאחר שלשים
, אין כאן ספק, כי
פקעי קידושי
ה
שני, וגמרי קידושי
ה
ראשון
, ומפרש לה ואזיל:
לרב מספקא ליה
: מה שאמר המקדש: "מעכשיו, ולאחר שלשים",
אי תנאה הואי
, כלומר, כוונתו היתה לקדש אותה מיד, אלא שהטיל תנאי בדבר, "ולאחר שלשים" כלומר, אם לא אחזור בי בתוך שלשים, יהיו הקידושין חלים מעכשיו.
אי
[או שמא]
חזרה הואי
, שחזר בו ממה שאמר "מעכשיו" והרי הוא כאומר: "איני רוצה לקדש אותך מעכשיו, אלא התקדשי לי לאחר שלשים יום". לפיכך, אשה זו עומדת לעולם בספק למי נתקדשה, כי אם היתה כוונתו שיחולו הקידושין מעכשיו, אם לא יחזור בו בתוך שלשים יום, נמצא, שמקודשת היא לראשון, שהרי לא חזר בו.
ואם היתה כוונתו לחזור בו ולקדשה לאחר שלשים יום, נמצא שמקודשת היא לשני, שהרי קידושי השני חלו, קודם שהגיע זמנם של קידושי הראשון.
אבל
לשמואל, פשיטא ליה דתנאה הואי
, לפיכך, כל שלשים יום, הרי היא "מקודשת ואינה מקודשת" לראשון, שמא לא יתקיים התנאי, אבל משלשים יום ואילך אם לא חזר בו ורוצה הוא בקידושין, הרי נתקיים התנאי, ומקודשת היא לראשון, ואין קידושי השני יכולים לחול.
ו
מחלוקת רב ושמואל, תלויה היא
בפלוגתא דהני תנאי
:
דתניא
: האומר לאשה: "הרי זה גיטך
מהיום ולאחר מיתה
" ומת, הרי זה:
גט ואינו גט
ל
דברי חכמים
. כלומר חכמים מסופקים אם כוונתו היתה לתנאי - "אם ימות", וכאשר מת נתקיים התנאי, והרי זה גט, שהרי אמר: "הרי זה גיטך מהיום".
או: כוונתו היתה לחזור בו, שמתחילה אמר: "הרי זה גיטך מהיום" ואחר כך חזר בו, והרי הוא כאומר: "לא יהיה גט לאחר מיתה", והיות ש"אין גט לאחר מיתה", על כן "אינו גט", והרי היא "אלמנה" ולא "גרושה".
ו
רבי
חולק ו
אומר
: גט
כזה גט
גמור הוא, כי מה שאמר "ולאחר מיתה" תנאי הוא, שאינו מגרש אלא אם ימות, והרי מת, ונתקיים תנאו, ומגורשת היא למפרע משעת נתינת הגט.
רב שאמר: מקודשת ואינה מקודשת לעולם, סובר כמו חכמים האומרים: גט ואינו גט, ושמואל שאמר: לאחר שלשים יום הרי היא מקודשת ודאי, סובר כמו רבי האומר: כזה גט, ולאחר מיתה חלים הגירושין למפרע.
ו
מקשינן: אם כן
נימא
[שיאמר]
רב: הלכה כרבנן
, שהרי רב סובר כדעת חכמים.
ונימא שמואל: הלכה כרבי!?
ולשם מה היו צריכים רב ושמואל לחלוק מדעת עצמם, ובמקרה אחר ממה שחלקו חכמים ורבי!?
ומשנינן:
צריכא
, כלומר, צריכים היו האמוראים לחלוק מדעת עצמם, בקידושין, כי אם היו פוסקים כמו התנאים לעניין גירושין, לא היינו יודעים את דעתם לעניין קידושין.
משום,
דאילו אמר רב: הלכה כרבנן
שאמרו: גט ואינו גט,
הוה אמינא
: דוקא
התם
לעניין גירושין אנו מסופקים שמא חזר בו ממה שאמר עכשיו,
ד
הא
לרחוקה קאתי
בגט זה, וקשה בעיניו לגרשה.
אבל הכא, דלקרובה קאתי
[שבא לקרב אותה אליו] על ידי הקידושין,
אימא
[הייתי אומר]:
מודה ליה
רב
לשמואל דתנאה הואי
ולא חזרה.
קא משמע לן רב, דאף בקידושין הוי ספק, אם היתה כוונתו לתנאי וחלו הקידושין מעכשיו, או שהיתה כוונתו לחזרה, שלא יחולו הקידושין אלא לאחר שלשים, ואם בא אחר וקידשה תוך שלשים הרי זו מקודשת ואינה מקודשת לשניהם.
ו
כן צריך היה שמואל לומר את דעתו לעניין קידושין, כי
אי אמר שמואל: הלכה כרבי
לענין גירושין,
הוה אמינא: התם
בגט שאמר בו "מהיום ולאחר מיתה"
הוא
דאמרינן: לתנאי נתכוון ורוצה הוא שיחולו הגירושין היום, ולא נתכוון לחזור ולומר שהגט יחול רק לאחר מיתה, דהא יודע הוא
דאין גט לאחר מיתה
.
אבל הכא, דיש קידושין
חלין
לאחר שלשים, אימא: מודי ליה
שמואל
לרב
, דמספקא לן שמא חזר בו.
לפיכך:
צריכא
למיתני פלוגתייהו בקידושין, ולא היו יכולים להסתפק במה שיפסקו הלכה כדברי חכמים או כרבי.
אמר אביי: ולטעמיה דרב
דמספקא לן אם נתכוון לתנאי או לחזרה.
אם
בא אחד ואמר לה
: "
הרי את מקודשת לי מעכשיו ולאחר שלשים יום
".
ובא אחר ואמר לה
: "
הרי את מקודשת לי מעכשיו ולאחר עשרים יום
",
Translation
For indeed,
an act removes the status created by an act, and removes the status created by a thought
; that is, through an act, the status of susceptibility to ritual impurity is nullified from the vessel, whether that status took effect through an act or whether it took effect through a thought. But
a thought does not remove the status created by an act, nor the status created by a thought
, because once the status of susceptibility to impurity has descended upon the vessel, a thought does not have the power to remove it.
And now this poses a difficulty for Rabbi Yoḥanan:
Granted
a thought
does not remove the status created by an act
—that is, it does not remove it—because
speech does not come
and nullify
an act.
Rather
, a thought
at least removes the status created by a thought
—that is, at the very least—
it should remove it
, since Rabbi Yoḥanan holds that a thought removes the status created by a thought. Is a thought, with regard to susceptibility to impurity, no better than a woman who received money for betrothal and then retracted?!
And we answer:
The thought concerning
the matter here, with regard to susceptibility to
impurity, is different, for it is considered like an act
; that is, the Torah treats this thought as an act. Therefore, a thought does not remove the status created by a thought, because with regard to impurity the matter is considered as a thought that seeks to remove the status created by an act—and “speech does not nullify an act.”
And this is in accordance with
the words of
Rav Pappa
with regard to the preparation of food for susceptibility to impurity:
Rav Pappa raised a contradiction [that is, he presented conflicting verses]:
[he challenged a contradiction]:
It is written [Leviticus 11:38]: “
[Leviticus 11:38]: “
When water is placed
” [written defectively, as though it said yitten, with a ḥiriq under the yod and a ẓere under the tav] “upon seed, and some of their carcass falls upon it, it is impure for you.” This implies that the person himself places the water, thereby preparing the seed [the food] to contract impurity.
And we read [the qeri is]: “
[the keri is]: “
When water is placed
” [the yod is vocalized with a shuruk and the tav with a pataḥ], implying that even if the water fell upon the seed on its own, it is effective.
How
is the contradiction between the meaning of the ketiv and the meaning of the qeri resolved?!
We require “
when water is placed
in the manner
of ‘when he places
”; that is, from the verse we learn that placing it by hand is not necessary, as the ketiv implies. Rather, even if the liquid fell on its own, the food becomes prepared, provided that the falling of the liquid is similar to placing it by hand.
And in what respect are they to be similar to one another?
Just as
“
he places
” implies:
he is pleased with it [that is, it is his desire]
as regards the liquid, since he placed it intentionally,
so too
‘it is placed’
—the falling of the liquid on its own—
requires that he be pleased with it
. If the liquid fell and the owners did not desire this, the food is not prepared for susceptibility to impurity.
We have therefore learned, concerning the preparation of food for susceptibility to impurity, that the Torah regards his desire for the liquid [“when water is placed”] as though he had performed an act and placed the liquid by hand [“when he places it”].
Likewise, with regard to the status of vessels’ susceptibility to impurity, it may be said that his desire and thought to use the vessels as they are is considered like an act, and it cannot be nullified through a thought.
Rav Zevid taught [that he transmitted]
[he taught]
this teaching
of Rabbi Yoḥanan and Reish Lakish
in connection with [the Mishna cited nearby], and not with the Mishna in our chapter:
[in the context of the Mishna brought below], and not concerning the Mishna in our chapter:
We learned:
And similarly, she [the woman]
[a woman]
who gave permission to her agent to betroth
her,
but then went and betrothed herself
, while the agent also accepted betrothal on her behalf.
If
the betrothal
performed by her preceded that performed by her agent, her betrothal is valid; but if
the betrothal
performed by her agent preceded hers, her betrothal is not valid
, because she is betrothed to the man from whom the agent accepted betrothal, and she cannot then become betrothed to another.
And we are uncertain: A woman appointed an agent to accept betrothal on her behalf, but
did not betroth herself and retracted
from the appointment of the agency—
what
is
its
law?
Rabbi Yoḥanan said: She can retract [she has the power to retract from the appointment of the agency].
[she has the power to retract from the appointment of the agency].
And Reish Lakish said: She cannot retract.
And we explain:
Rabbi Yoḥanan said: She can retract,
because
speech comes
of retraction
and nullifies speech
of the appointment of the agency.
Reish Lakish said: She cannot retract
, because Reish Lakish held that
speech does not come and nullify speech.
He raised an objection [that is, he challenged]
[he raised an objection]
Rabbi Yoḥanan challenged Reish Lakish:
One who says to his agent, “Go and separate teruma from my produce,” and
nullified
his agency,
if he nullified it before the agent separated [before the agent separated it],
[before the agent separated],
the sender nullified
the agency,
the agent’s teruma
is not
teruma.
It follows that speech nullifying the agency comes and nullifies the speech of the appointment, which is difficult for Reish Lakish, who says: Speech does not nullify speech.
He said [and answered]
[he answered]
Rava:
This does not refer to a case in which the sender nullified the agency through speech alone. Rather,
here, with what are we dealing? With a case in which the owner of the produce preceded the agent and separated teruma from his produce [the owner of the produce separated teruma before the agent separated it].
[the owner of the produce separated the teruma before the agent separated it].
For it became
the separation
an act
, and an act removes the status created by a thought.
He raised an objection [that is, he challenged]
[he raised an objection]
Reish Lakish
to Rabbi Yoḥanan:
All vessels descend into their state of susceptibility to impurity [they acquire the status of vessels with regard to contracting impurity]
[they acquire the status of a vessel with regard to receiving impurity]
through a thought
that one thought to use them as they are,
but do not ascend from their state of impurity
once they have become impure
except
through damaging the vessel and
through a change effected by an act.
For indeed,
an act removes the status created by an act and the status created by
a thought,
but
a thought does not remove the status created by an act or the status created by a thought.
And now this poses a difficulty for Rabbi Yoḥanan:
Granted,
a thought
does not remove the status created by an act [it does not remove or nullify it],
because
speech does not come and nullify an act; rather
a thought
should at least remove the status created by a thought!?
He said to him,
Rabbi Yoḥanan to Reish Lakish:
The thought concerning impurity is different,
for a thought cannot remove it,
as it is considered like an act [it is considered an “act”].
[it is considered as an “act”].
And this is in accordance with
the statement of
Rav Pappa!
For Rav Pappa raised a contradiction: It is written: “
When he places
,” implying that an act by hand is required,
and we read: “
When it is placed
,” implying that even when the liquid falls on its own, the food becomes prepared to contract impurity!?
How
are the ketiv and the qeri reconciled with one another!? “
When it is placed”
in the manner of “
when he
places”:
just as “
he places”
implies that he is pleased with it,
so
too “
it is placed”
also requires that he be pleased with it.
Thus, his thought and desire concerning the liquid [“when it is placed”] are considered like an act performed by hand [“when he places it”].
Here too, his thought to use the vessel as it is is considered an “act,” and the status of the vessel’s susceptibility to impurity can be removed only through an act.
He raised an objection [that is, he challenged]
[he raised an objection]
Rabbi Yoḥanan challenged Reish Lakish: One who sends a bill of divorce to his wife and encounters the agent [meets the agent]
[meets the agent]
or
the husband
sends another agent after him and says to him: “
The bill of divorce that I gave you is nullified”;
it is nullified.
We learn from here that when one sends an agent and then retracts, his agency is nullified.
A refutation of Reish Lakish,
who said, “Speech does not nullify speech,” and that a person cannot retract from appointing an agent!?
And we conclude: Indeed,
a refutation!
And
we rule:
the halakha is in accordance with Rabbi Yoḥanan,
who said: Speech comes and nullifies speech,
even in the
earlier
language, as in the case of one who says to a woman, “You are betrothed to me after thirty days,” and she retracts within thirty days: She is not betrothed.
, for one who says to a woman, “Behold, you are betrothed to me after thirty days,” and she retracts within thirty days, she is not betrothed.
And although one might say
in such a case:
The giving of money into a woman’s hand is different
from mere speech,
for
one might say:
It is considered like an act, and speech does not nullify an act.
, and speech does not annul an act.
Even so,
the acceptance of the betrothal is considered mere speech, since the betrothal has not yet taken effect. Therefore,
speech comes
of retraction
and nullifies speech
of betrothal.
And we challenge:
The halakha contradicts the halakha!
That is, a contradiction is raised between two halakhic rulings:
For
if you say
here
that the halakha is in accordance with
the opinion of
Rabbi Yoḥanan,
who says that speech comes and nullifies speech,
and
on the other hand
we hold that the halakha is in accordance with Rav Naḥman
with regard to nullifying a bill of divorce, implying that speech does not come and nullify speech!?
For they raised a dilemma [the students of the academy were uncertain]: One who sends a bill of divorce to his wife and then says to the agent, “The bill of divorce that I gave you is nullified,”
[the members of the academy were uncertain]: One who sends a bill of divorce to his wife and then says to the agent, “The bill of divorce that I gave you is annulled,”
what is the law: may he later retract
afterward
and divorce
his wife
with it [with this bill of divorce]?
[with this bill of divorce]?
Rav Naḥman said:
the bill of divorce is valid, and
he may return and divorce her with it
if he wishes, because the agency of the agent was indeed revoked until he again appoints him as an agent; but the bill of divorce itself was not nullified.
And
Rav Sheshet said: He may not return and divorce her with it,
because the bill of divorce itself was nullified.
And we have established: The halakha is in accordance with Rav Naḥman [
the halakha is in accordance with Rav Naḥman], who says: He may return and divorce her with it.
It might have entered our minds that even if he wishes to nullify the bill of divorce, he cannot do so, although as long as the bill of divorce has not reached the woman, it is considered speech and not an act, this indicates that speech cannot nullify speech. If so, how can we establish the halakha in accordance with Rabbi Yoḥanan, who says that speech can come and nullify speech?!
And we answer: In fact, speech can come and nullify speech. And the fact that he may return and divorce her with the bill of divorce is not because he cannot nullify it; rather,
although he nullified it in its capacity as an agency
but
he did not nullify it in its capacity as a bill of divorce,
meaning: He indeed nullified the agency, but he did not intend to nullify the bill of divorce itself. Therefore, he may return and divorce her with it whenever he wishes. We learned in the Mishna: If one says to a woman: “Behold, you are betrothed to me after thirty days,” and another man comes and betroths her within the thirty days,
she is betrothed to the second.
Rav said: She is betrothed to the second forever,
and the betrothal of the first does not take effect, even after the thirty days have elapsed.
And Shmuel said:
What we learned,
“She is betrothed to the second,”
means only
until thirty days,
but
after thirty days,
when the time arrives for the first betrothal to take effect,
the betrothal of the second is uprooted [
it is uprooted and nullified]
and the betrothal of the first is completed [
it is completed],
the betrothal of
the
first.
Rav Ḥisda sat [
he sat]
and this difficulty was troubling him [
and he asked]:
How can the betrothal of the second be uprooted?
After all, the betrothal of the first is not fit to take effect until after thirty days, and since she had already been betrothed to the second within the thirty days, how can the betrothal of the first take effect, and for what reason should the betrothal of the second be uprooted?!
Rav Yosef said
to Rav Ḥisda:
Master, you learned it with regard to the first clause, and it is troubling you. [
You learned the dispute between Rav and Shmuel with regard to the first clause of the Mishna, and indeed, these matters are difficult to understand.]
But
Rav Yehuda learned it with regard to the latter clause
of the Mishna,
he taught
the dispute between Rav and Shmuel,
and it is not difficult for him
at all.
We learned in the Mishna: If one says to a woman: “Behold, you are betrothed to me
from now and after thirty days,”
and another man comes and betroths her within thirty days, she is betrothed and not betrothed.
And concerning this
Rav said: She is betrothed and not betrothed forever,
meaning: She remains forever in doubt as to whether she is betrothed to the first or to the second.
And Shmuel said:
What we learned,
“She is betrothed and not betrothed,”
meaning, it is uncertain to whom she was betrothed,
applies only until thirty days,
but
after thirty days,
there is no longer any uncertainty, because
the betrothal of
the
second is uprooted, and the betrothal of
the
first is completed,
and he proceeds to explain it:
According to Rav, it is uncertain to him:
When the betrother said: “From now and after thirty days,”
perhaps it was a condition,
meaning: He intended to betroth her immediately, except that he stipulated a condition in the matter: “And after thirty days,” meaning, if I do not retract within thirty days, the betrothal will take effect from now.
Or [
or perhaps]
it was a retraction,
for he retracted what he had said, “from now,” and it is as though he said: “I do not wish to betroth you from now; rather, be betrothed to me after thirty days.” Therefore, this woman remains forever in doubt as to whom she was betrothed. For if his intention was that the betrothal should take effect from now if he did not retract within thirty days, she is found to be betrothed to the first, since he did not retract.
And if his intention was to retract and betroth her after thirty days, she is found to be betrothed to the second, since the betrothal of the second took effect before the time for the first betrothal arrived.
But
according to Shmuel, it is obvious to him that it was a condition,
and therefore throughout the thirty days she is “betrothed and not betrothed” to the first, lest the condition not be fulfilled, but from thirty days onward, if he has not retracted and wishes the betrothal to take effect, the condition has been fulfilled, and she is betrothed to the first; the betrothal of the second cannot take effect.
And
the dispute between Rav and Shmuel depends
on the dispute between these tannaim:
As it was taught:
If one says to a woman: “This is your bill of divorce
from today and after death,”
and he dies, this is
a bill of divorce and it is not a bill of divorce according to
the
words of the Sages.
That is, the Sages are uncertain whether his intention was a condition—“if he dies”—and when he died the condition was fulfilled, making it a bill of divorce, since he said: “This is your bill of divorce from today.”
Or, his intention was to retract: At first he said, “This is your bill of divorce from today,” and afterward he retracted, and it is as though he said: “It will not be a bill of divorce after death.” Since “there is no bill of divorce after death,” it is therefore “not a bill of divorce,” and she is a widow and not a divorcee.
And
Rabbi
disagrees and
says:
A bill of divorce
such as this is a complete bill of divorce
and it is fully valid, because what he said, “and after death,” was a condition: He divorces her only if he dies, and he did die, so his condition was fulfilled, and she was divorced retroactively from the time he gave her the bill of divorce.
Rav, who said that she is betrothed and not betrothed forever, follows the view of the Sages, who say that it is a bill of divorce and it is not a bill of divorce. And Shmuel, who said that after thirty days she is certainly betrothed, follows the view of Rabbi, who says: “Such as this is a bill of divorce,” and after death the divorce takes effect retroactively.
And
we raise an objection: If so,
let us say [
let him say]
Rav: The halakha is in accordance with the Rabbis,
since Rav follows the opinion of the Sages.
And let us say: Shmuel: The halakha is in accordance with Rabbi!
Why did Rav and Shmuel need to disagree on their own initiative, and in a different case from the one in which the Sages and Rabbi disagreed?!
And we answer:
It was necessary,
meaning: The amoraim needed to disagree on their own initiative with regard to betrothal, because if they had ruled in accordance with the tannaim concerning divorce, we would not have known their opinions concerning betrothal.
Because
if Rav had said: The halakha is in accordance with the Rabbis,
who said: “It is a bill of divorce and it is not a bill of divorce,”
I might have said:
Specifically
there,
with regard to divorce, are we uncertain whether he retracted what he had just said,
for
he
comes to distance her
with this bill of divorce, and it is difficult for him to divorce her.
But here, where he comes to draw her near [
where he comes to draw her close to himself] through the betrothal,
I might say [
I might have said]:
Rav agrees
with
Shmuel that it was a condition,
and not a retraction.
Rav therefore teaches us that even with regard to betrothal there is uncertainty as to whether his intention was a condition and the betrothal took effect immediately, or whether his intention was to retract, so that the betrothal would take effect only after thirty days; and if another man came and betrothed her within thirty days, she is betrothed and not betrothed to both of them.
And
Shmuel likewise needed to state his opinion with regard to betrothal, because
if Shmuel had said: The halakha is in accordance with Rabbi
with regard to divorce,
I might have said: There,
in the case of a bill of divorce concerning which he said, “from today and after death,”
it is
that we say: He intended a condition and wants the divorce to take effect today; he did not intend to retract and say that the bill of divorce would take effect only after death, for he knows
that there is no bill of divorce after death.
But here, where there is a betrothal
that can take effect
after thirty days, I might say: Shmuel agrees
with
Rav,
that we are uncertain whether he retracted.
Therefore:
It was necessary
to state their dispute with regard to betrothal, and they could not suffice with ruling in accordance with the words of the Sages or Rabbi.
Abaye said: And according to Rav’s reasoning,
that we are uncertain whether he intended a condition or a retraction:
If
one man comes and says to her: “
Behold, you are betrothed to me from now and after thirty days.”
And another comes and says to her: “
Behold, you are betrothed to me from now and after twenty days,”