Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 24a — the Talmud in English
As it was taught in a baraita:  a woman does not redeem maaser sheni without adding a fifth to the principal. These are the words of the Sages: At this stage the…
Original text — Kiddushin 24a
דתניא
:
אין אשה פודה מעשר שני בלא
שתוסיף
חומש
על הקרן.
אלו הם דברי חכמים: ובשלב הזה הגמרא הבינה, שהמדובר במעשר שני שהפריש הבעל מפירות שגדלו בשדותיו. והאשה שפודה אותם, נחשבת כבעלה, והרי זה כאדם שפודה את פירות המעשר שלו עצמו, שצריך להוסיף חומש.
רבי שמעון בן אלעזר אומר משום
[בשם]
רבי מאיר: אשה פודה מעשר שני
של בעלה
בלא חומש
, מאחר שהמעשר שני אינו שלה.
ויש לדון בדברי הברייתא:
היכי דמי?
באיזה אופן מדובר כאן? למי שייכים המעות ולמי הפירות?
אילימא,
אם נאמר, שמדובר באשה שבאה לפדות את המעשר
בזוזי דבעל,
ואף ה
מעשר
הוא מעשר שני
דבעל,
אם כן בודאי
שליחותיה דבעל קא עבדה
. הרי האשה באה מכח שליחות הבעל, שרוצה לפדות במעותיו את המעשר. וכיצד יתכן שרבי מאיר יפטור אותה מלהוסיף חומש?
ובהכרח אין מדובר בברייתא באופן זה.
ואלא
שמה תאמר, שמדובר
בזוזי דידה
במעות השייכים לאשה מלפני הנישואין, שהכניסתם לבעל בתורת "נכסי מלוג", ,
ו
ה
מעשר
שני הוא
דידיה
, של הבעל.
אם כן, בודאי האשה נחשבת כאדם אחר הבא לפדות מעשר שאינו שלו. ובענין מעשר נאמר "וכי יגאל
איש
ממעשרו",
ולא
"
אשה
ממעשר בעלה". וכיצד יתכן שחכמים יחייבו את האשה להוסיף חומש על הפדיון?
ובהכרח, אין מדובר במשנתנו באופן זה.
אלא,
מאחר שנדחו שתי הדרכים הללו בהסבר הברייתא,
לאו, כי האי גוונא,
האם לא באופן שכזה דיברה הברייתא -
דאקני לה אחר מנה
, שהקנה לה אדם אחר מנה,
ואמר לה
: קני את המנה
על מנת שתפדי בו את המעשר
-
לדעת חכמים: כאשר הנותן אמר "קני את המנה", קנאו הבעל. ובמה שהוסיף ואמר "על מנת", לא עשה דבר. ונמצא שהמעות של הבעל, והאשה פודה את המעשר בשליחותו, ולפיכך צריכה להוסיף חומש.
לדעת רבי מאיר: מלכתחילה הנותן לא הקנה לאשה את המעות אלא לענין שתוכל לפדות בהן את המעשר כדין איש אחר שאינו מוסיף חומש, ולפיכך אין הבעל זוכה ממנה את המעות, שהרי הוא אינו יכול לפדות את מעשרו בלא להוסיף חומש. , .
ו
קשה: נמצא, ש
איפכא שמענא להו!
שמענו מדברי חכמים ורבי מאיר בענין מעשר, להיפך ממה שלמדנו מדבריהם בענין שחרור עבד. שהרי בענין שחרור עבד אמר רבי מאיר שאין קנין לעבד בלא רבו ואפילו אם הנותן אמר "על מנת שתצא בו לחירות". וחכמים אמרו שיש קנין לעבד בלא רבו באופן הזה. ואילו בענין מעשר למדנו להיפך!
והגמרא מביאה שני תירוצים שנאמרו על הקושיא הזאת:
א.
אמר אביי: איפוך!
הפוך את דברי רבי מאיר וחכמים שבברייתא בענין מעשר, וכך יש לשנותם:
אשה פודה מעשר שני בלא חומש.
רבי שמעון בן אלעזר אומר משום רבי מאיר: אין אשה פודה מעשר שני בלא חומש.
והרי זה כשיטתם לענין שחרור עבד.
ב.
רבא אמר
תירוץ אחר:
לעולם לא תיפוך
. אל תהפוך את השיטות בברייתא, אלא יש להעמיד את הברייתא באשה שבאה לפדות מעשר במעות של הבעל -
והכא, במעשר דאתא מבי נשא, עסקינן
. כאן מדובר שמת אביה של האשה, והיה לו מעשר שני, וירשתו האשה בתוך שאר הנכסים שירשה מאביה. ונחלקו רבי מאיר וחכמים מה דין המעשר הזה:
ירושה שנופלת לאשה לאחר נישואיה, דינה כדין נכסי מלוג, שקונה בה האשה קרקע, והקרקע היא שלה, ואילו הפירות הגדלים בה הם של הבעל.
ונחלקו רבי מאיר ורבנן, האם דין מעשר שני שירשה האשה, דינו כדין שאר הנכסים שהאשה יורשת מאביה:
ורבי מאיר לטעמיה
[לשיטתו],
דאמר
להלן [נב ב]:
מעשר
שני -
ממון
של
הקדש
[גבוה]
הוא!
והבעלים אוכלים אותו משל גבוה.
ולפיכך דינו שונה מדין שאר הירושה, כי זה שתיקנו חכמים בירושת האשה שיהיה דינה כדין נכסי מלוג, והבעל אוכל את פרותיה, הוא רק בנכסים השייכים לאשה והם ממונה. אבל לא בירושת מעשר שני, שהוא ממון גבוה, ולכן הבעל אינו זוכה במעשר שני.
וכאשר האשה באה לפדות את הפירות הללו במעות של הבעל, הרי זה כאילו הבעל פודה את פירות המעשר של האשה, במעות שלו ואינו משלם חומש, מפני שאין המעשר שלו.
ו
אילו
רבנן
, הולכים
לטעמייהו
[לשיטתם],
דאמרי
להלן [שם]: מעשר שני -
ממון הדיוט הוא!
וחלה עליו תקנת חכמים, והרי הוא כנכסי מלוג שקונים בהם קרקע, והפירות הגדלים בה שייכים לבעל.
ומאחר שהאשה פודה את פירות המעשר שני, שיש לבעל זכות בהם מדין נכסי מלוג, במעות הבעל,
הילכך שליחותא דבעל קעבדא,
האשה עושה בפדיה זאת את שליחות הבעל, והרי זה כאילו הבעל עצמו פודה את מעשרו במעותיו, ועליו להוסיף חומש.
עד כאן הגמרא דנה ביציאות עבד כנעני שהוזכרו במשנתנו [כסף ושטר]. ועתה הגמרא מביאה ברייתא שמוסיפה יציאה נוספת:
תנא: יוצא בשן ועין
אם האדון הפיל את שינו או את עינו של העבד הרי זה יוצא לחרות. ,
ו
לאו דוקא שן ועין, אלא הוא הדין בכל
ראשי
ה
אברים
, שאם הפילום
אינם חוזרים
לקדמותם. , .
ועתה הגמרא מבררת מנין לה לברייתא, שהעבד יוצא בכך לחרות: והוינן בה:
בשלמא,
אמנם נכון שיציאות ב
שן ועין כתיבי
, נאמרו בפירוש בכתוב.
אלא
יציאה לחרות ב
ראשי אברים
-
מנלן?
ומשנינן: כיון שאמר הכתוב שן ועין, אנו לומדים מכאן את כל האברים שהם
דומיא דשן ועין
[הדומים לשן ועין]:
מה
כמו
שן ועין
, שהם
מומין שבגלוי
, באברים חיצוניים הנראים לעין,
ו
כאשר הם נופלים הם
אינן חוזרין.
אף כל מומין שבגלוי ואינן חוזרין
דינם כדין שן ועין, ואם האדון הפילם הרי העבד יוצא לחרות.
ומקשינן: כל זה היה נכון אילו לא היה נאמר בתורה אלא שן בלבד.
ו
אולם, מאחר שנאמר גם עין,
אימא ניהוו,
אמור שיהיו
שן ועין
כ"
שני כתובים הבאים כאחד
".
ו
יש לנו כלל, ש
כל שני כתובים הבאים כאחד
-
אין מלמדים
לדבר אחר, אפילו הוא דומה להם.
כי אילו התורה היתה מתכוונת לנקוט דוגמא בעלמא, ללמד ממנה על כל הדומה לה, די היה לנקוט דוגמא אחת בלבד כדי ללמוד ממנה על כל הדומים לה.
ומאחר שאמר הכתוב שני דברים, בהכרח שכוונתו ללמד שהכתובים הללו אינם דוגמאות, אלא הדין נאמר רק בהם ולא בדומה להם.
ולפי זה, אין העבד צריך לצאת אלא בשן ועין שנאמרו בתורה, ולא בדברים אחרים.
ואם כו, קשה: מדוע שנינו בברייתא שהעבד יוצא בכל ראשי אברים שאינם חוזרים!?
ומתרצינן:
צריכא
.
כאן יש צורך בשני הכתובים, גם שן וגם עין, ולכן אפשר ללמוד מהם, על אף היותם "שני כתובים".
כי הכלל שאמרו חכמים "כל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדין", לא נאמר אלא במקום שאילו היינו למדים מן הכתובים למקומות אחרים, היה קשה: מדוע לא די בכתוב אחד שישמש כדוגמא?
אבל לגבי שן ועין, כיון שהוצרך הכתוב לומר גם את שן וגם את עין, וכפי שתבאר הגמרא, אפשר ללמוד משן ועין לכל האברים.
דאי כתב רחמנא
רק "
שן
",
הוה אמינא,
הייתי אומר, ש
אפילו
-
Translation
As it was taught in a baraita: 
a woman does not redeem maaser sheni without
adding
a fifth
to the principal.
These are the words of the Sages: At this stage the Gemara understood that this refers to maaser sheni that the husband separated from produce that grew in his fields. And the woman who redeems it is considered like her husband; thus, this is like a person who redeems his own produce of maaser, who must add a fifth.
Rabbi Shimon ben Elazar says in the name of
in the name of
Rabbi Meir: A woman redeems her husband’s maaser sheni
of her husband
without a fifth,
since the maaser sheni is not hers.
And one must examine the words of the baraita:
What are the circumstances?
In what manner is this speaking here? To whom do the money and the produce belong?
If you say,
if it is speaking of a woman who comes to redeem the maaser
with the husband’s coins,
and even the
maaser
is maaser sheni
of the husband,
then certainly
she is carrying out the agency of the husband.
For the woman comes by virtue of the husband’s agency, since he wishes to redeem the maaser with his money. And how is it possible that Rabbi Meir exempts her from adding a fifth?
Necessarily, the baraita is not speaking in this manner.
But rather,
should you say that it is speaking
with her coins,
with money belonging to the woman from before the marriage, which she brought to the husband as “nichsei melog,” ,
and
the
maaser
is
hers,
of the husband.
If so, certainly the woman is considered like another person who comes to redeem maaser that is not his. And concerning maaser it is stated: “And if an
man
redeems from his maaser,”
and not “a
woman
from her husband’s maaser.” And how is it possible that the Sages would obligate the woman to add a fifth to the redemption?
Necessarily, our Mishna is not speaking in this manner.
But rather,
since these two approaches in explaining the baraita have been rejected,
is it not, in this manner,
that the baraita spoke—
that another person acquired for her a maneh,
for another person transferred a maneh to her
and said to her:
Acquire the maneh
on the condition that you redeem the maaser with it—
According to the Sages: When the giver said, “Acquire the maneh,” the husband acquired it. And with what he added and said, “on the condition,” he accomplished nothing. It follows that the money belongs to the husband, and the woman redeems the maaser as his agent,
and therefore she must add a fifth.
According to Rabbi Meir: From the outset, the giver transferred the money to the woman only for the purpose that she be able to redeem the maaser with it, as another person would, who does not add a fifth. Therefore the husband does not acquire the money from her, since he cannot redeem his maaser without adding a fifth. , .
And
it is difficult: It follows that
I heard the opposite from them!
We heard from the words of the Sages and Rabbi Meir concerning maaser the opposite of what we learned from their words concerning the emancipation of a slave. For concerning the emancipation of a slave, Rabbi Meir said that a slave has no acquisition without his master, even if the giver said, “on the condition that you go free with it.” And the Sages said that a slave does have an acquisition without his master in this manner. Whereas concerning maaser we learned the opposite!
And the Gemara brings two answers that were said concerning this difficulty:
1.
Abaye said: Reverse it!
Reverse the words of Rabbi Meir and the Sages in the baraita concerning maaser, and they should be taught as follows:
A woman redeems maaser sheni without a fifth.
Rabbi Shimon ben Elazar says in the name of Rabbi Meir: A woman does not redeem maaser sheni without a fifth.
And this is consistent with their position concerning the emancipation of a slave.
2.
Rava said
another answer:
In truth, do not reverse it.
Do not reverse the positions in the baraita; rather, the baraita must be established as concerning a woman who comes to redeem maaser with the husband’s money—
And here, we are dealing with maaser that came from her father’s house.
Here it is speaking of a case in which the woman’s father died, he had maaser sheni, and the woman inherited it among the other property that she inherited from her father. And Rabbi Meir and the Sages disagreed concerning the status of this maaser: An inheritance that falls to a woman after her marriage has the status of nichsei melog, in that the woman acquires land with it, and the land is hers, whereas the produce growing on it belongs to the husband.
And Rabbi Meir and the Rabbis disagreed: Does maaser sheni that the woman inherited have the status of the other property that the woman inherits from her father?
And Rabbi Meir follows his position
according to his view,
as he said
below [52b]:
Maaser
sheni is
property
of
the hekdesh [the Most High]!
[of the Most High]
it is!
And the owners eat it from that of the Most High.
Therefore its status differs from that of the rest of the inheritance, because what the Sages enacted concerning a woman’s inheritance—that it should have the status of nichsei melog, and the husband consumes its produce—applies only to property belonging to the woman, which is ordinary property. But not to an inheritance of maaser sheni, which is property of the Most High; therefore the husband does not acquire the maaser sheni.
And when the woman comes to redeem this produce with the husband’s money, it is as though the husband redeems the woman’s produce of maaser with his money, and he does not pay a fifth, because the maaser is not his.
And
if
the Rabbis
would proceed
according to their position
according to their view,
as they say
below [there]: maaser sheni is
the property of an ordinary person!
And the enactment of the Sages applies to it, so it has the status of nichsei melog, with which land is purchased, and the produce growing on it belongs to the husband.
And since the woman redeems the produce of maaser sheni, in which the husband has a right by virtue of nichsei melog, with the husband’s money,
therefore she performs the agency of the husband,
the woman performs the husband’s agency in this redemption, and it is as though the husband himself redeems his maaser with his money, and he must add a fifth.
Until here the Gemara discussed the ways in which a Canaanite slave goes out, which were mentioned in our Mishna [money and a document]. Now the Gemara brings a baraita that adds another way in which he goes out:
The tanna taught: He goes out through a tooth and an eye
if the master knocked out the slave’s tooth or his eye, he goes free. ,
And
it is not specifically a tooth and an eye; rather, the same law applies to all
extremities of the
the
limbs,
such that if he knocked them out
they do not return
to their original state. , .
And now the Gemara clarifies from where the baraita derives that the slave goes free through this: And we raised the following objection:
Granted,
it is indeed correct that release through a
tooth and an eye is written
explicitly in Scripture.
But release through
the extremities of limbs—
from where do we derive it?
And we answer: Since Scripture said “tooth and eye,” we learn from here all the limbs that are
similar to a tooth and an eye
[that resemble a tooth and an eye]:
Just as
as
a tooth and an eye,
which are
visible defects,
in external limbs visible to the eye,
and
when they fall out they
do not return.
So too, all visible defects that do not return—
their status is like that of a tooth and an eye, and if the master knocks them out, the slave goes free.
And we raise an objection: All this would have been correct had only a tooth been stated in the Torah.
And
since an eye was also stated,
say that they should be
say that
tooth and eye
are like
two verses that come as one.
And
we have a rule that
all two verses that come as one—
do not teach
another matter, even if it resembles them.
For if the Torah intended to give merely an example, to teach from it concerning everything resembling it, it would have sufficed to give only one example, in order to learn from it concerning everything resembling it.
And since the verse stated two matters, it necessarily means to teach that these verses are not examples, but rather the law was stated only with regard to them and not with regard to what resembles them.
And according to this, the slave should go free only through the tooth and eye that were stated in the Torah, and not through other things.
And if so, this is difficult: Why did we learn in the beraita that a slave goes free through all major limbs that do not grow back?!
And we answer:
It is necessary.
Here there is a need for both verses, for tooth as well as for eye, and therefore it is possible to learn from them, despite their being “two verses.”
For the rule that the Sages stated, “All two verses that come as one do not teach,” was stated only in a place where, if we were to learn from the verses for other cases, it would be difficult: Why was one verse not sufficient to serve as an example?
But with regard to tooth and eye, since the verse needed to state both tooth and eye, as the Gemara will explain, it is possible to learn from tooth and eye with regard to all the limbs.
For had the Merciful One written
only
tooth,
I would have said
that
even—