Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 13b (יג:) — the Talmud in English
Kiddushin 13b (קידושין יג:): And we answer: Is it written " “and they broke through” with the conjunction vav, “and they broke through”?! For if the verse intended to say that all these…
Original text — Kiddushin 13b (יג:)
ומתרצינן:
מי כתיב
"
ופרצו
", וכי כתוב "ופרצו" בתוספת ו' החיבור?!
והרי אם כוונת הכתוב לומר שכל העבירות הללו הן קבוצת עבירות אחת, היה ראוי לומר "ופרצו" בתוספת האות ו', כדי לחבר אותה לשאר העבירות! ואילו בפסוק "
פרצו
" בלבד
כתיב!
ומשמע ש"פרצו" היא עבירה שנענשים עליה בפני עצמה, גם אם לא עברו על שאר העבירות.
ג.
הדור יתבי וקאמרי
, אחר כך ישבו תלמידי רב אסי ואמרו שמועה נוספת ששמעו מפיו.
בענין
הא דתנן
במסכת קינין [סוף פרק ב]:
אשה שילדה, צריכה להביא לטהרתה כבש בן שנתו לעולה ובן יונה או תור לחטאת.
ואם אין ידה משגת לכך, מביאה שתי תורים או שני בני יונה, אחד לעולה ואחד לחטאת.
ושנינו בענין זה:
האשה
היולדת
שהביאה חטאתה
והקריבה הכהן,
ומתה
היולדת לפני שהספיקה להביא את עולתה -
יביאו
ה
יורשין
את
עולתה.
ו
אמר רב יהודה אמר שמואל: ו
דין זה
הוא
דוקא כ
שהפרישתה
לעולה
מחיים
, כשהאשה הפרישה את עולתה בעודה חיה.
אבל
אם
לא הפרישתה מחיים, לא
חייבים היורשים להביא מנכסיה שירשו ממנה קרבן עולה, מפני שלא השתעבדו נכסיה של האשה לכך.
כלומר, התנא שאמר "יביאו יורשים עולתה", לא התכוון לומר שהנכסים של האשה משועבדים לכך, וכופין את היורשים להפריש עולה. אלא, התנא השמיענו שכאשר היולדת עצמה כבר הפרישה את העולה, כיון שהיא כבר קדושה, אזי על היורשים להביא אותה להקריבה, למרות שהיולדת מתה.
נחלקו אמוראים אם "שעבודא דאורייתא" או "שעבודא לאו דאורייתא" -
חכמים סוברים שנכסיו של האדם משתעבדים כדי לפרוע את חובו אפילו לאחר מותו, כאשר נכסיו עוברים לרשות היורשים.
ויש לדון מהו שורש שעבוד זה: יש אומרים: "שעבודא - דאורייתא". כלומר, התורה היא ששיעבדה את נכסיו של האדם עבור חובותיו, משום שנכסיו של האדם "ערבים" לכך שיפרע את חובו. וכשם שהערב חייב לשלם את החוב אם הלוה לא ישלם, כך גם נכסי הלוה משעובדים לפרעון החוב, באם הלוה ימות ולא ישלם.
ויש אומרים: "שעבודא - לאו דאורייתא". כלומר, התורה לא שעבדה את נכסי הלוה למלוה, אלא הלוה עצמו הוא המשעבד את נכסיו בכך שכותב למלוה בשטר "נכסי אחראין לך". וההבדל בין שני השיטות הללו, הוא לענין מלוה על פה: לדעת האומרים שיעבודא דאורייתא הוא, שהתורה היא ששיעבדה את נכסי הלוה - אין הבדל בין מלוה בשטר למלוה על פה, והשעבוד חל בשניהם על הנכסים בשווה.
ואילו לדעת האומרים שיעבודא לאו דאורייתא הוא, שהאדם הוא המשעבד את נכסיו בשטר, הרי במלוה על פה, שלא כתב הלוה למלוה שיעבוד על נכסיו, לא השתעבדו הנכסים, שהרי לא כתב לו "נכסי אחראין לך".
ועתה נחזור לדברי שמואל, שאמר: יולדת שהביאה חטאתה ומתה, אין היורשים חייבים להביא את עולתה, אלא אם כן היא עצמה הפרישתה בחייה.
ודברי שמואל אינם לפי דעת האומרים שיעבודא דאורייתא. שהרי יולדת חייבת להביא עולה דבר תורה, ואם נאמר שיעבודא דאורייתא הוא, הרי אף על פי שהיולדת לא כתבה על כך שטר, בכל זאת נכסיה משתעבדים לכך, כשם שנכסי אדם ערבים לכל חובותיו [בין מלוה בשטר ובין מלוה על פה]. וכופים את היורשים להביא את עולתה מנכסיה.
והואיל ושמואל אמר שאם היולדת לא הפרישה את עולתה מחיים, אין אנחנו כופין את היורשים להביאה -
אלמא,
אנו לומדים מכאן, ש
קסבר
שמואל:
שעבודא
-
לאו דאורייתא
הוא! אלא, רק אדם ששיעבד את נכסיו בשטר, נכסיו משועבדים. אבל היולדת, שלא שעבדה את נכסיה בשטר, אין נכסיה משתעבדים להבאת קרבן עולתה, ואי אפשר לכוף את היורשים לפרוע את חיוב עולתה.
ו
אמר
על כך
רב אסי
: כך
אמר רבי יוחנן: אף על גב ש
היולדת
לא הפרישה
עולתה
מחיים
נשתעבדו נכסיה, וכופין את היורשים להביא את עולתה מהנכסים שירשו ממנה.
אלמא,
אנו לומדים מכאן שרבי יוחנן
קסבר
שיעבודא הוה דאורייתא,
ולפיכך נכסי האשה משועבדים, למרות שאין כאן שטר, והאשה בעצמה לא שיעבדה את נכסיה.
ותמהינן: מדוע הוצרכו שמואל ורבי יוחנן לחלוק בביאור המשנה "האשה שהביאה חטאתה ומתה יביאו יורשין עולתה"? והרי מחלוקתם תלויה בשאלה אם שעבודא דאורייתא או לאו דאורייתא,
והא פליגי בה חדא זימנא,
כבר נחלקו שמואל ורבי יוחנן האם שעבודא דאורייתא או לאו דאורייתא -
דרב ושמואל דאמרי תרוייהו
[שניהם אומרים]: אדם החייב מעות לחבירו ומת, או שמכר את נכסיו ואין לו דמים לפרוע את חובו, אזי אם היתה זו
מלוה על פה, אינה גובה
המלוה מקרקעות הלוה,
לא מן היורשים
[אם מת הלוה]
ולא מן הלקוחות
[באם הלוה מכר את נכסיו], מפני ששעבודא לאו דאורייתא.
ולפיכך דוקא מלוה בשטר הנכסים משועבדים על ידי שהלוה עצמו שיעבד את נכסיו, אבל במלוה על פה לא השתעבדו הנכסים, ואין היורשים או הלקוחות חייבים לפרוע את החוב מהקרקעות שהיו בעבר של הלוה.
ורבי יוחנן וריש לקיש דאמרי תרוייהו
[שניהם אומרים]:
מלוה על פה גובה בין מן
היורשין בין מן הלקוחות,
מפני ששעבודא דאורייתא. היינו, שהתורה היא ששיעבדה את קרקעות הלוה, ולפיכך אין הבדל בין מלוה בשטר למלוה על פה, ולעולם נכסי הלוה משתעבדים לפרעון חובו. ואפילו אם מכרן לאחרים או הורישן לבניו לא פקע מהן השעבוד, והמלוה גובה את חובו מהן.
ואם כן קשה: מאחר שכבר למדנו ששמואל ורבי יוחנן נחלקו אם שעבודא דאורייתא או לאו דאורייתא, מדוע הוצרכו לחזור ולחלוק גם בענין יולדת אם כופין את היורשים להפריש עולה מנכסיה? והרי זה תלוי בשאלה אם שעבודא דאורייתא או לאו דאורייתא!
ומתרצינן:
צריכא
, יש צורך להשמיענו את מחלוקת שמואל ורבי יוחנן בשני המקומות!
דאי איתמר בהא,
מפני שאם היתה מחלוקתם נאמרת רק במלוה על פה, הייתי אומר, שדוקא
בהך
[בזו]
קאמר שמואל
שאינה גובה מן היורשים ומן הלקוחות,
משום דלא מלוה כתובה בתורה היא,
שאין החוב הזה חל עליו על ידי שהתורה הטילה עליו חיוב, אלא הוא חייב את עצמו על ידי שלוה ממון מחברו, ולפיכך אין זה חוב חמור כל כך, והתורה לא שיעבדה את נכסיו.
אבל בהך,
בחיוב היולדת שהתורה היא שהטילה עליה חוב להביא קרבן ומצות המלך היא,
אימא,
הייתי אומר, ששמואל
מודה להו לרבי יוחנן ולריש לקיש
שחיוב זה חמור הוא, וחל מחמתו שעבוד על הנכסים.
ואי אשמעינן בהא
, אם היו משמיעים לנו את מחלוקת שמואל ורבי יוחנן רק בענין היולדת, הייתי אומר, שדוקא
בהא
, ביולדת,
קאמר רבי יוחנן
שחל שעבוד על הנכסים להבאת קרבן עולתה אפילו שלא נכתב השעבוד הזה בשטר, משום
דמלוה
ה
כתובה בתורה
-
ככתובה בשטר דמיא
.
כיון שחיוב זה [הנקרא "מלוה" בלשון מושאלת] הוא חיוב האמור בתורה, הרי הוא חמור כדין מלוה בשטר, ולכן חל בו שעבוד על הנכסים.
אבל בהך
, במלוה על פה שאינה כתובה בתורה,
אימא,
הייתי אומר, שרבי יוחנן
מודה ליה לשמואל
שאין הנכסים משתעבדים.
לפיכך
צריכא
, יש צורך להשמיענו את מחלוקת שמואל ורבי יוחנן בשני המקומות.
ורב פפא מכריע להלכה בין דברי רב ושמואל לדברי רבי יוחנן וריש לקיש:
אמר רב פפא: הילכתא: מלוה על פה
-
גובה מן היורשין
, אם מת הלוה.
ו
אולם אם הלוה מכר את נכסיו -
אינו גובה מן הלקוחות.
ורב פפא מבאר את טעם דבריו:
גובה מן היורשין
כי
שיעבודא דאורייתא
הוא. כדעת רבי יוחנן וריש לקיש, ולפיכך אף במלוה בעל פה, שלא בשטר, חל שעבוד על הנכסים.
ו
בכל זאת
אינו גובה מן הלקוחות
משום תקנת הלקוחות, שיש לחוש שמא הלקוחות לא ידעו שהקרקע משועבדת, מאחר
ד
מלוה על פה
לית לה קלא,
אין הקול יוצא עליה, ואם המלוה יגבה מהם את הקרקע, נמצא שהם הפסידו שלא באשמתם.
ולכן תיקנו חכמים שאין המלוה גובה את חובו מן הלקוחות אלא במלוה בשטר, שיש עליה קול, והיה ראוי ללקוחות לברר אם יש שעבוד על הקרקע לפני קנייתם.
שנינו במשנה [לעיל ב א]:
וקונה את עצמה בגט ובמיתת הבעל.
ודנה עתה הגמרא מנין למדנו זאת:
והוינן בה:
בשלמא
, שפיר קונה את עצמה ב
גט
, כי דבר זה נלמד מהכתוב,
דכתיב
[דברים כד]: "
וכתב לה ספר כריתות
, ושלחה מביתו".
אלא
[אבל]
מיתת הבעל
-
מנלן?
מנין למדנו שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל?
ומתרצינן:
סברא הוא!
הוא
[הבעל]
אסרה
בכך שהיא היתה קנויה לו.
ו
ממילא,
הוא שרתה
, כשאינו בעולם, היא נפטרה הימנו, שהרי בו היתה קשורה, ושוב אינה קשורה בו, ומותרת מכאן ואילך להנשא לאחר.
ודחינן:
והא
בענין איסור
עריות,
מצינו שיש עריות האסורות על ידי קידושין, כגון אשת אביו, או כלתו, או אשת אחי אביו, שכל אלו אסורות עליו על ידי שהתקדשו לבעליהן,
ד
הבעל הוא
דאסר להו, ו
בכל זאת כאשר הוא מת -
לא שרי להו
במיתתו. אין הוא מתירן במיתתו להנשא לקרוביו, אלא הן אסורות על קרוביו לעולם!
ואם כן, מצינו שהבעל יכול לגרום המשך האיסור באשתו גם לאחר מותו!
אלא
, יש ללמוד שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל ממקום אחר:
מדאמר רחמנא: יבמה שאין לה בנים אסורה
להנשא לאדם זר. שנאמר [דברים כה]: "כי ישבו אחים יחדיו, ומת אחד מהם ובן אין לו, לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר. [אלא] יבמה יבוא עליה" -
משמע: הא
אם
יש לה
לאשת המת
בנים,
הרי היא
מותרת
להנשא לאדם זר. ומוכח מכאן שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל, להיות מותרת להנשא לאדם אחר.
ודחינן:
ודילמא,
שמא מיתת הבעל אינה מתרת אותה לאדם זר. וכוונת הכתוב בפרשת יבום היא לומר חילוק אחר בין אשת המת שיש לה בנים לאין לה בנים, ונאמר שכך אמר הכתוב:
אם
אין לה בנים
-
אסורה
היבמה
לעלמא
[לאחרים] שנאמר: "לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר",
ושריא
[ומותרת]
ליבם
, שנאמר "יבמה יבוא עליה".
ו
אולם, אם מת הבעל ו
יש לה בנים
-
לכולי עלמא נמי אסורה
. שהיות ומיתת הבעל אינה מתרת, ולא נאמרה בה מצות יבום כי יש לבעלה המת בנים, הרי זו אסורה על כל העולם ללא יוצא מן הכלל!
ומכח קושיה זאת חוזרת בה הגמרא מלימוד זה, ומביאה לימוד אחר:
אלא
, יש ללמוד שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל ממקום אחר:
מדאמר רחמנא
ש
אלמנה לכהן גדול
אסורה
משמע,
הא לכהן הדיוט
או לישראל היא
שריא
[מותרת], מפני שהיא קנתה את עצמה במיתת בעלה!
כי אם תאמר שאלמנה אסורה אפילו לישראל, מדוע הוצרך הכתוב לאסור אלמנה לכהן גדול? וכי היה דינו קל יותר משאר ישראל?!
ודחינן:
ודילמא
, שמא אין האשה קונה את עצמה במיתת הבעל, ואלמנה אסורה על כל ישראל. וזה שהוצרך הכתוב לאסור אלמנה לכהן גדול, הוא כדי לומר לך -
אלמנה אסורה
לכהן גדול ב
איסור
לאו,
שנאמר [ויקרא כא]: "אלמנה - לא יקח".
אבל לכולי עלמא
אינה אסורה בלאו אלא
ב
"
עשה
". ואיסור עשה קל יותר מאיסור לאו.
והיכן נאמר שאלמנה אסורה לישראל בעשה?
נאמר [דברים כד]: "וכתב לה ספר כריתות ושלחה מביתו, ויצאה והיתה לאיש אחר". ויש לנו לדייק מכאן, כי דוקא אשה זו שהבעל שלח אותה מביתו בגט מותרת להנשא לאחר. אבל אשה אחרת שלא השתלחה בגט [אלא מת הבעל], אסורה להנשא לאחר.
ו"לאו הבא מכלל עשה", איסור עשה הוא [שיש לדייק אותו ממשמעות פסוק שנאמר בלשון עשה, ואינו חמור כלאו, אלא רק כעשה בלבד].
ומכאן שאלמנה אסורה לישראל באיסור עשה.
ומתרצת הגמרא שלא יתכן שאלמנה אסורה לישראל באיסור עשה:
האי
"
עשה
" -
מאי עבידתיה!?
איך יתכן לומר שיש באלמנה איסור עשה להנשא לאחר, ואילו איסור לאו וכרת של אשת איש פקע ממנה?
והרי יש לטעון ממה נפשך:
אי דאהניא מיתת הבעל
, אם תאמר שמיתת הבעל מועילה להפקיע את קנין האישות שביניהם, ולכן במיתתו ירד ממנה איסור הלאו והכרת של אשת איש, אם כן
תישתרי לגמרי!
צריך להיות שהאשה תהיה מותרת להנשא לאחר לגמרי, ואפילו איסור עשה לא יהיה בה, שהרי פקע קשר האישות שביניהם!
אי,
ואם תאמר שהפסוק "ושלחה מביתו" מגלה לנו
דלא אהניא מיתת הבעל,
שמיתת הבעל אינה מועילה להפקיע את קשר האישות שביניהם, אם כן,
תוקמה במילתא קמייתא!
יש להעמידה באיסור שהיה בה לפני מות בעלה, שהיא אסורה באיסור לאו וכרת.
ואם כן, אי אפשר לומר שיש באלמנה איסור "עשה" גרידא להנשא לאדם אחר.
וחוזרת השאלה: למה הוצרך הכתוב לאסור אלמנה לכהן גדול? הרי גם בישראל יש איסור לאו!
אלא בהכרח, אשת איש קונה את עצמה במיתת הבעל. והרי היא מותרת לישראל ולכהן הדיוט. ואינה אסורה אלא לכהן גדול בלבד.
והגמרא דוחה זאת:
ותמהינן:
אלמה לא!?
למה לא יתכן לומר שאלמנה אסורה לישראל באיסור עשה?
וכי לא ראוי לומר שמיתת הבעל
אפיקתה מ
חיוב
מיתה, ואוקימתא על עשה
. והיינו, שהוציאה מיתת הבעל את האשה מהאיסור החמור של אשת איש בחיי הבעל שיש בו חיוב מיתה, והעמידה אותה על מדרגת איסור קלה, של איסור עשה בלבד?!
והרי מצאנו כיוצא בזה במקום אחר:
מידי דהוה, אפסולי המוקדשין
, כשם שמצאנו לענין "פסולי המוקדשין", שהם בהמות קדשים שנפל בהם מום ונפסלו מהקרבה:
דמעיקרא,
מתחילה לפני שפדו אותם,
אית בהו
[יש בהם] דין
מעילה
,
ואסירי בגיזה ועבודה
.
ואילו כאשר
פרקינהו
, כאשר פדו אותם מקדושתם, אזי
מעילה לית בהו,
אין בהם עוד איסור מעילה, ומותרים באכילה לכל אדם. ובכל זאת
בגיזה ועבודה
-
אסירי
[ומקור האיסור מבואר ברש"י].
ומוכח מכאן, שהפדיון מפקיע רק חלק מחומרות ההקדש.
ואם כן, גם בענין אשת איש, אפשר לומר כיוצא בזה, שמיתת הבעל מפקיעה מן האשה רק את חומר האיסור של לאו ומיתה, אך עדיין היא אסורה באיסור עשה!
[ואילו אלמנה לכהן גדול אסורה באיסור לאו!]. ומכח קושיה זו, מביאה הגמרא מקור אחר להיתר האשה במיתת בעלה -
אלא
יש ללמוד שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל ממקום אחר:
מדאמר קרא
[דברים כ]: "ומי האיש אשר ארש אשה [בקידושין] ולא לקחה [בנישואין], ילך [מן המלחמה] וישוב לביתו,
פן ימות במלחמה ואיש אחר יקחנה".
ומוכח מכאן שאם הבעל מת במלחמה, רשאי אדם אחר לקחת את אשתו. ולמדנו שהאשה קנתה את עצמה במיתת הבעל.
מתקיף לה רב שישא בריה דרב אידי
בקושיא:
אימא,
אמור:
מאן
"
אחר
", מי הוא אותו "אחר" שהפסוק אמר שיקחנה?
יבם!
[שהרי היבם בודאי מותר באשת אחיו המת, כמובא בגמרא לעיל], אבל שאר האנשים אסורים באלמנה באיסור עשה!
אמר רב אשי: שתי תשובות בדבר
:
א.
חדא
[תשובה ראשונה]:
דיבם לא אקרי "אחר".
ואם כן, יש ללמוד מהפסוק "פן ימות במלחמה ואיש אחר יקחנה", שאלמנה מותרת לגמרי לישראל ולכהן הדיוט.
ב.
ועוד,
יש ללמוד שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל מפסוק אחר:
נאמר [דברים כד] בענין בעל שגירש את אשתו והלכה והתקדשה לאחר: "
ושנאה האיש האחרון, וכתב לה ספר כריתות
ושלחה מביתו,
או כי ימות האיש האחרון
אשר לקחה לו לאשה [אזי], לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה".
ו
בפסוק זה
איתקש
[הוקשה]
מיתה
לגירושין,
ששניהם מפקיעים מן האשה את איסורה בשוה:
מה גירושין
-
שריא וגומרת
. כשם שגירושין מתירין את האשה לגמרי, ואפילו איסור עשה אין בה -
אף מיתה, שריא,
מתירה,
וגומרת
את ההיתר לגמרי, שאפילו איסור עשה אין בה.
שנינו במשנה [לעיל ב א]:
והיבמה נקנית בבי אה.
והוינן בה:
בביאה
-
מנלן?
מנין למדנו שהיבמה נקנית בביאה?
ומשנינן: למדנו זאת מד
אמר קרא
[דברים כה]:
"
יבמה יבא עליה, ולקחה לו לאשה
".
Translation
And we answer:
Is it written
“and they broke through”
with the conjunction vav, “and they broke through”?!
For if the verse intended to say that all these transgressions constitute a single group of transgressions, it should have said “and they broke through,” with the addition of the letter vav, in order to connect it to the other transgressions! Yet in the verse,
“they broke through”
alone
is written!
This indicates that “they broke through” is a transgression for which one is punished independently, even if one did not transgress the other prohibitions.
c.
They then sat again and said,
afterward, the students of Rav Asi sat and related another teaching that they had heard from him.
Concerning
that which we learned
in tractate Kinnim [at the end of chapter 2]:
A woman who gives birth must bring, for her purification, a year-old lamb as an olah offering, and a pigeon or a turtledove as a hatta’t offering.
If she cannot afford this, she brings two turtledoves or two pigeons, one as an olah offering and one as a hatta’t offering.
And we learned concerning this:
The woman,
who gave birth,
who brought her hatta’t offering
and the koen offered it,
and she died,
before she had managed to bring her olah offering—
they shall bring
the
heirs
of
her olah offering.
But if she did not offer her sin-offering, even though she had already designated it, it may not be offered, because a sin-offering whose owner has died must be left to die [Bekhorot 16a and elsewhere]. Since the sin-offering cannot be offered, the elevation-offering also cannot be offered, because wherever the Torah obligates a sin-offering and an elevation-offering, the sin-offering is offered first; and before the sin-offering is offered, the obligation to bring the elevation-offering does not take effect at all. Ramban, Rashba, Ritva. See there. [But see the commentary of the Raavad, Kinnim, end of chapter 2, and the editor’s note to the Ritva, p. 721, citing Tosafot Rabbi Shmuel ben Rabbi Yitzḥak]. And if she brought her elevation-offering, her sin-offering is not brought. [Mishna there.] This is because a sin-offering whose owner has died cannot be offered. Rather, it is placed in an enclosure until it dies. [Rav Ovadya of Bartenura there.] See Tosafot, s.v. “The woman” [printed above on page 13a], and the early authorities.
And
Rav Yehuda said in the name of Shmuel: And
this ruling
applies
specifically
when she set it aside
for an olah offering
while alive,
when the woman set aside her olah offering while she was still alive.
But
if
she did not set it aside while alive, they shall not
be obligated to bring an olah offering from the property they inherited from her, because the woman’s property did not become encumbered for this purpose.
That is, the tanna who said, “the heirs shall bring her olah offering,” did not mean that the woman’s property is encumbered for this purpose, and that the heirs are compelled to set aside an olah offering. Rather, the tanna teaches us that when the woman who gave birth had herself already set aside the olah offering, since it had already acquired sanctity, the heirs must bring it to be offered, despite the woman’s death.
The amoraim disagreed as to whether “the encumbrance is of Torah origin” or “the encumbrance is not of Torah origin”—
The Sages maintain that a person’s property becomes encumbered to repay his debt even after his death, when his property passes into the possession of the heirs.
And one must examine the root of this encumbrance. Some say: “The encumbrance is of Torah origin.” That is, it is the Torah that encumbered a person’s property for his debts, because a person’s property serves as a “guarantor” that he will repay his debt. Just as a guarantor is obligated to pay the debt if the borrower does not pay, so too the borrower’s property is encumbered for repayment of the debt if the borrower dies without paying.
And some say: “The encumbrance is not of Torah origin.” That is, the Torah did not encumber the borrower’s property to the lender; rather, the borrower himself encumbers his property by writing in the document for the lender, “My property is responsible to you.” The difference between these two opinions concerns an oral loan. According to those who say that the encumbrance is of Torah origin—that it is the Torah that encumbered the borrower’s property—there is no difference between a documented loan and an oral loan; in both cases the property becomes equally encumbered.
But according to those who say that the encumbrance is not of Torah origin, namely, that the person encumbers his property through a document, in the case of an oral loan, where the borrower did not write an encumbrance on his property for the lender, the property did not become encumbered, since he did not write for him, “My property is responsible to you.”
Now let us return to Shmuel’s statement: If a woman who gave birth brought her hatta’t offering and died, the heirs are not obligated to bring her olah offering unless she herself set it aside during her lifetime.
Shmuel’s statement is not in accordance with the opinion of those who say that the encumbrance is of Torah origin. For a woman who gives birth is obligated by Torah law to bring an olah offering, and if we say that the encumbrance is of Torah origin, then even though the woman did not write a document concerning this, her property nevertheless becomes encumbered for it, just as a person’s property serves as security for all his debts [both documented loans and oral loans]. The heirs would then be compelled to bring her olah offering from her property.
Since Shmuel said that if the woman who gave birth did not set aside her olah offering during her lifetime, we do not compel the heirs to bring it—
Apparently,
we learn from here that
Shmuel holds:
Shmuel
the encumbrance
is not of Torah origin! Rather, only when a person encumbers his property in a document does his property become encumbered. But the woman who gave birth did not encumber her property in a document, and therefore her property does not become encumbered for bringing her olah offering, and the heirs cannot be compelled to discharge her obligation to bring it.
! Rather, only when a person places his property under a lien in a document does his property become subject to the debt. But the woman who gave birth did not place her property under a lien in a document, so her property does not become subject to bringing her elevation-offering, and the heirs cannot be compelled to discharge her obligation to bring it.
And
Rav Asi said
concerning this
Rav Asi:
This is what
Rabbi Yohanan said: Even though
the woman who gave birth
did not set aside
her olah offering
during her lifetime,
her property became encumbered, and the heirs are compelled to bring her olah offering from the property they inherited from her.
Apparently,
we learn from here that Rabbi Yohanan
holds
that the encumbrance is of Torah origin,
and therefore the woman’s property is encumbered despite the absence of a document and despite the woman herself not having encumbered her property.
And we raise a difficulty: Why did Shmuel and Rabbi Yohanan need to disagree in explaining the Mishna, “The woman who brought her hatta’t offering and died—the heirs shall bring her olah offering”? Their disagreement depends on the question of whether the encumbrance is of Torah origin or not of Torah origin,
and they already disagreed about it once,
as Shmuel and Rabbi Yohanan had already disagreed as to whether the encumbrance is of Torah origin or not of Torah origin—
As Rav and Shmuel both said
both of them say]: A person who owes money to another and dies, or who sold his property and has no money with which to repay his debt: if it was
an oral loan, the lender cannot collect
the debt from the borrower’s land,
neither from the heirs
[if the borrower died]
nor from purchasers
[if the borrower sold his property], because the encumbrance is not of Torah origin.
Therefore, only in the case of a documented loan does the property become encumbered, through the borrower himself having encumbered his property. In the case of an oral loan, the property did not become encumbered, and the heirs or purchasers are not obligated to repay the debt from land that previously belonged to the borrower.
And Rabbi Yohanan and Reish Lakish both said
both of them say]:
an oral loan can be collected both from
the heirs and from the purchasers,
because the encumbrance is of Torah origin. That is, it is the Torah that encumbered the borrower’s land; therefore, there is no difference between a documented loan and an oral loan, and the borrower’s property always becomes encumbered for repayment of his debt. Even if he sold it to others or bequeathed it to his sons, the encumbrance does not lapse, and the lender collects his debt from it.
If so, this is difficult: Since we have already learned that Shmuel and Rabbi Yohanan disagreed as to whether the encumbrance is of Torah origin or not of Torah origin, why did they need to disagree again concerning a woman who gave birth, as to whether the heirs are compelled to set aside an olah offering from her property? Surely this depends on the question of whether the encumbrance is of Torah origin or not of Torah origin!
And we answer:
It is necessary
to teach us the disagreement between Shmuel and Rabbi Yohanan in both places!
For if it were stated only in that case,
because if their disagreement had been stated only with regard to an oral loan, I might have said that specifically
in that case
[in this matter]
Shmuel says
that the lender cannot collect from the heirs or the purchasers
because it is not a debt written in the Torah,
since this debt does not take effect because the Torah imposed an obligation upon him; rather, he obligated himself by borrowing money from another. Therefore, this is not such a severe debt, and the Torah did not encumber his property.
But in this case,
with regard to the obligation of the woman who gave birth, where it was the Torah that imposed upon her the obligation to bring an offering, and it is the command of the King,
I might say
that Shmuel
agrees with Rabbi Yohanan and Reish Lakish
that this obligation is severe, and that an encumbrance takes effect upon the property by virtue of it.
And had it taught us this:
if they had presented the dispute between Shmuel and Rabbi Yoḥanan to us only with regard to a woman who gave birth, I would have said that specifically
in this case,
with regard to a woman who gave birth,
Rabbi Yoḥanan says
that a lien takes effect upon the property for bringing her burnt-offering, even though this lien was not written in the document, because
a loan
that is
written in the Torah
is considered like a loan written in a document.
Since this obligation—which is called a “loan” in an extended sense—is an obligation stated in the Torah, it is stringent like the law of a loan documented in a written instrument, and therefore a lien takes effect upon the property.
But with regard to this,
a verbal loan that is not written in the Torah,
I might say
that Rabbi Yoḥanan
agrees with Shmuel
that the property does not become encumbered.
Therefore,
it is necessary;
it is necessary to present the dispute between Shmuel and Rabbi Yoḥanan in both places.
And Rav Pappa determines the halakha between the views of Rav and Shmuel, on the one hand, and those of Rabbi Yoḥanan and Reish Lakish, on the other:
Rav Pappa said: The halakha is: With regard to a verbal loan—
he collects from the heirs,
if the borrower dies.
But
if the borrower sold his property,
he does not collect from the purchasers.
Rav Pappa explains the reason for his ruling:
He collects from the heirs—
because
a lien is of Torah origin.
This is in accordance with the view of Rabbi Yoḥanan and Reish Lakish, and therefore even in the case of a verbal loan, one not documented in writing, a lien takes effect upon the property.
But
nevertheless,
he does not collect from the purchasers—
because of the enactment for the benefit of purchasers, as there is concern that the purchasers did not know that the land was encumbered, since
a
verbal loan
has no public notice; no public announcement is made concerning it. If the creditor were to collect the land from them, they would thereby suffer a loss through no fault of their own.
Therefore, the Sages enacted that a creditor may collect his debt from purchasers only in the case of a loan documented in writing, which is publicly known; the purchasers should have ascertained whether the land was encumbered before buying it.
Therefore, the Sages enacted that a lender may collect his debt from purchasers only when the loan is documented in writing and there is public notice of it; the purchasers should have investigated whether the land was subject to a lien before buying it.
We learned in the Mishna [above, 2a]:
“And she acquires herself through a bill of divorce and through the death of the husband.”
The Gemara now discusses from where this was derived:
And we raised a difficulty:
Granted,
it is properly stated that she acquires herself through a
bill of divorce,
for this matter is learned from the verse,
as it is written [Deuteronomy 24]:
“
And he shall write for her a scroll of severance,
and send her from his house.”
But however,
[rather],
the death of the husband—
from where do we know this?
From where do we learn that a woman acquires herself through the death of her husband?
And we answer:
It is a logical inference!
He the husband
[the husband]
forbade her
by virtue of the fact that she was acquired by him.
And
consequently,
he releases her
when he is no longer in the world: she is freed from him, since she had been bound to him, and is no longer bound to him; from that point onward she is permitted to marry another.
And we reject this:
But
with regard to the prohibition of
forbidden sexual relations,
we find forbidden relatives who become prohibited through marriage, such as one’s father’s wife, one’s daughter-in-law, or one’s paternal uncle’s wife; all of these became prohibited to him because they were married to their husbands,
as
the husband
forbade them, and
nevertheless, when he dies, he
does not permit them
through his death. His death does not permit them to marry his relatives; rather, they remain forbidden to his relatives forever!
If so, we find that a husband can cause the prohibition upon his wife to continue even after his death!
Rather,
the fact that a woman acquires herself through the death of her husband must be learned from elsewhere:
As the Merciful One said: A levirate widow who has no children is forbidden
to marry a stranger. As it is stated [Deuteronomy 25]: “For when brothers dwell together, and one of them dies and has no son, the wife of the deceased shall not be married outside to a stranger. [Rather,] her levir shall come to her”—
it follows: This
if
she has
the deceased’s wife
children,
then she is
permitted
to marry a stranger. It is thereby demonstrated that a woman acquires herself through the death of her husband, becoming permitted to marry another man.
And we reject this:
Perhaps,
the death of the husband does not permit her to marry a stranger. Rather, the intention of the verse in the passage of levirate marriage is to state a different distinction between the wife of the deceased who has children and one who has no children. The verse should be understood as follows:
If
she has no children—
the levirate widow is forbidden
the levirate widow
to everyone else to others, as it is stated: “The wife of the deceased shall not be married outside to a stranger,”
[to others], as it is stated: “The wife of the dead shall not be married outside to a stranger,”
but is permitted and permitted
[and permitted]
to the levir,
as it is stated: “Her levir shall come to her.”
But
if the husband dies and
she has children—
she is also forbidden to everyone.
Since the husband’s death does not permit her, and the mitzva of levirate marriage was not stated with regard to her because her deceased husband has children, she remains forbidden to the entire world without exception!
On the basis of this difficulty, the Gemara retracts this derivation and presents another derivation:
Rather,
the fact that a woman acquires herself through the death of her husband must be learned from elsewhere:
As the Merciful One said
that
a widow is forbidden to a High Priest
is forbidden—
it follows that
to an ordinary priest
or to an Israelite she is
permitted because she acquired herself through the death of her husband!
[permitted], because she acquired herself through the death of her husband!
For if you say that a widow is forbidden even to an Israelite, why did the verse need to prohibit a widow to a High Priest? Was his status more lenient than that of other Israelites?!
And we reject this:
Perhaps,
perhaps a woman does not acquire herself through the death of her husband, and a widow is forbidden to every Israelite. The reason the verse needed to prohibit a widow to a High Priest is to teach you:
A widow is forbidden
to a High Priest by
the prohibition of
a negative commandment,
as it is stated [Leviticus 21]: “A widow he shall not take.”
But to everyone else
she is not forbidden by a negative commandment, but only
by
“
a positive commandment.” A prohibition derived from a positive commandment is less stringent than a prohibition derived from a negative commandment.
And where is it stated that a widow is forbidden to an Israelite by a positive commandment?
It is stated [Deuteronomy 24]: “And he shall write for her a scroll of severance and send her from his house, and she shall depart and become the wife of another man.” We may infer from here that specifically this woman, whom her husband sent away from his house by means of a bill of divorce, is permitted to marry another. But another woman who was not sent away by a bill of divorce [rather, her husband died] is forbidden to marry another.
And a “negative commandment inferred from a positive commandment” is a positive-commandment prohibition [which is inferred from the implication of a verse phrased as a positive commandment and is not as stringent as a negative commandment, but only as a positive commandment].
It follows from here that a widow is forbidden to an Israelite by a positive-commandment prohibition.
The Gemara answers that it is impossible for a widow to be forbidden to an Israelite by a positive-commandment prohibition:
This “
positive commandment”—
what function could it have!?
How can it be said that a widow has a positive-commandment prohibition against marrying another man, while the negative-commandment and karet prohibitions of a married woman have been removed from her?
But surely one can argue in either direction:
If the husband’s death is effective,
if you say that the husband’s death is effective in removing the marital acquisition between them, and therefore, upon his death, the negative-commandment and karet prohibitions of a married woman are removed from her, then
she should be permitted entirely!
The woman should be completely permitted to marry another, and she should not even be subject to a positive-commandment prohibition, since the marital bond between them has been severed!
If,
if you say that the verse “and send her from his house” teaches us
that the husband’s death is not effective,
that the husband’s death does not remove the marital bond between them, then
let us establish it by its initial status!
She should remain subject to the prohibition that applied to her before her husband’s death—that she is forbidden by a negative commandment and karet.
If so, it is impossible to say that a widow has merely a positive-commandment prohibition against marrying another man.
The question therefore returns: Why did the verse need to prohibit a widow to a High Priest? There is also a negative-commandment prohibition concerning an Israelite!
Rather, it must necessarily be that a married woman acquires herself through the death of her husband. She is permitted to an Israelite and to an ordinary priest, and is forbidden only to a High Priest.
The Gemara rejects this:
And we object:
Why not!?
Why is it impossible to say that a widow is forbidden to an Israelite by a positive-commandment prohibition?
And is it not appropriate to say that the husband's death
has removed her from
the liability of
death and placed her under a positive commandment?
That is, the husband's death removed the woman from the severe prohibition of a married woman during her husband's lifetime, which carries liability for death, and placed her on the lesser level of a prohibition consisting only of a positive commandment?!
But we find something similar elsewhere:
It is analogous to the case of disqualified consecrated animals,
as we find concerning “disqualified consecrated animals,” namely, consecrated animals that developed a blemish and thereby became disqualified for sacrifice:
For initially,
at the outset, before they were redeemed,
they have [
the status of
misuse of consecrated property,
and they are forbidden for shearing and labor.
But when
they redeemed them,
when they redeemed them from their sanctity, then
there is no misuse of consecrated property,
they no longer carry the prohibition of misuse of consecrated property and are permitted as food to everyone. Nevertheless
for shearing and labor—
they remain forbidden [
and the source of the prohibition is explained by Rashi].
It is thus evident that redemption removes only some of the stringencies of consecrated property.
If so, with regard to a married woman as well, one could say similarly that the husband's death removes from the woman only the severity of the prohibition of a negative commandment carrying liability for death, but she nevertheless remains forbidden by a positive-commandment prohibition! [
But a widow is forbidden to a High Priest by a negative commandment!]. On the basis of this difficulty, the Gemara brings another source for permitting a woman through her husband's death—
Rather,
the fact that a woman acquires herself through her husband's death must be derived from another source:
As the verse states [
Deuteronomy 20]: “And what man is there who has betrothed a woman [through kiddushin] but has not taken her [through marriage], let him go [from the war] and return home,
lest he die in the war and another man take her.”
It is evident from here that if the husband dies in the war, another man may take his wife. We learn that the woman acquires herself through her husband's death.
Rav Shisha, son of Rav Idi, raised an objection against this
as follows:
Say:
say,
who is “
another,”
who is that “other” whom the verse says will take her?
The yavam! [
For the yavam is certainly permitted to the wife of his deceased brother, as brought in the Gemara above], but other men are forbidden to a widow by a positive-commandment prohibition!
Rav Ashi said: There are two answers to this:
A.
First [
the first answer]:
The yavam is not called “another.”
If so, we may learn from the verse, “lest he die in the war and another man take her,” that a widow is entirely permitted to an Israelite and to an ordinary priest.
B.
Furthermore,
we may learn from another verse that a woman acquires herself through her husband's death:
It is stated [Deuteronomy 24] concerning a husband who divorced his wife, after which she went and became betrothed to another man: “
and the latter man despises her and writes her a document of severance
and sends her away from his house,
or the latter man dies,
who took her as a wife [then], her first husband who sent her away may not again take her.”
And
in this verse
death is juxtaposed [
is likened]
death
to divorce,
as both remove the woman's prohibition equally:
Just as divorce—
permits and completes the permitting.
Just as divorce permits the woman completely, so that she is not even subject to a positive-commandment prohibition—
so too death permits her,
it permits her,
and completes the permitting
entirely, so that she is not even subject to a positive-commandment prohibition.
We learned in the Mishna [above 2a]:
And the yevama is acquired through intercourse.
And we raised the question:
Through intercourse—
from where do we know this?
From where do we learn that the yevama is acquired through intercourse?
And we answered: We learn this from
the verse, [
Deuteronomy 25]: !(pamud.bmp "
exact page location") “
Her yavam shall come to her and take her as a wife.”