Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 11b (יא:) — the Talmud in English
Kiddushin 11b (קידושין יא:): The Gemara now brings several examples of kesef mentioned in the Torah, apparently proving that the Torah’s intention is money, rather than a silver coin: A] In the…
Original text — Kiddushin 11b (יא:)
והגמרא מביאה עתה כמה דוגמאות של כסף שהוזכר בתורה, ומוכח לכאורה שכוונת התורה לממון ולא למטבע כסף:
[א] בפרשת שומרים [שמות כב ו - ח] נאמר: "כי יתן איש אל רעהו כסף או כלים לשמור וגונב מבית האיש. ונקרב בעל הבית אל האלהים [אל הדיינים להשבע]. על כל דבר פשע, 'אשר יאמר כי הוא זה', עד האלהים [הדיינים] יבוא דבר שניהם".
ומה היא כוונת הכתוב "אשר יאמר כי הוא זה"? דרשו חכמים שכוונת הכתוב לומר שהנתבע מודה במקצת, וכך אמר הכתוב: "אשר יאמר" הנתבע, "כי הוא", מה שתבעת ממני [מנה], הוא רק "זה" [חמישים].
ומכאן מוכח שמודה במקצת הטענה, חייב שבועה. ושבועה זו נקראת "שבועת הדיינים".
ושנינו בענין זה [שבועות לח ב]: "שבועת הדיינין: הטענה [של התובע, צריכה להיות על] שתי מעות כסף, וההודאה [של הנתבע צריכה להיות] בשוה פרוטה". אבל בפחות מהשיעורים הללו אין חיוב שבועה. והגמרא מקשה ממשנה זו על רב אסי, האומר כל כסף האמור בתורה הוא כסף צורי -
והרי טענה
, שאדם טוען את חבירו, והנתבע הודה לו במקצת, והרי הוא חייב עליה שבועה,
דכתיב
באותה פרשה: "
כי יתן איש על רעהו כסף או כלים לשמור
".
ותנן
[שבועות לח ב]:
שבועת הדיינין: הטענה
-
שתי
מעות
כסף
.
וההודאה
במקצת -
שוה פרוטה.
ויש לשאול: מנין למדו חכמים שהטענה היא שתי כסף? ובהכרח צריך לומר, שכאשר הכתוב אמר "כסף", אין כוונתו לכסף דוקא, אלא לממון.
ומאחר שלא פירש כמה ממון, הרי הדבר תלוי בדעתם של חכמים, מפני שהכתוב מסרו בידם, לקבוע שיעור כהבנתם. ולא היה נראה לחכמים להשביע את הנתבע על פחות משתי מעות כסף. (367א')
ולדברי רב אסי, שאמר כל כסף האמור בתורה הוא כסף צורי, קשה: אמנם מעה היא המטבע הקטן ביותר שבכסף צורי, אבל מנין לתנא ששיעור הטענה בשתי מעות כסף, ולא במעה אחת? ומתרצינן: אמנם כסף שנאמר בתורה הוא כסף צורי. אך
התם
, הטעם לכך שהטענה היא שתי כסף ולא אחד, היינו משום שנאמר "כי יתן איש אל רעהו כסף או כלים". ודרש רבא במסכת שבועות [לט ב]: "כסף"
דומיא ד"כלים"
יש להשוות את כסף לכלים לענין שני דברים:
האחד,
מה
"
כלים
" הם
שנים
-
אף כסף
הוא
שנים,
שתי מטבעות כסף.
והשני,
ומה
"
כסף
" הוא
דבר חשוב,
שתי כסף -
אף כלים
צריכים להיות
דבר חשוב
, השוים שתי כסף.
זאת, שלא כדברי האומר במסכת שבועות [מ ב]: טענו שתי מחטין והודה לו באחת מהן חייב.
ומדברי הפסוק יש ללמוד שלא כדבריו, שהרי המחטים אינן שוות שתי כסף.
על כל פנים, למדנו מדברי רבא, שיש להשוות כסף לכלים. ולכן צריך שתהא הטענה בשתי כסף ולא באחד. [ב] הגמרא מביאה את דין פדיון מעשר שני, שלכאורה מוכח משם שכסף האמור בתורה היינו ממון, ולא כסף צורי:
פירות מעשר שני נאכלים בירושלים.
מי שנמצא מחוץ לירושלים ואינו רוצה להעלות את פירות המעשר לירושלים, יכול לפדותם ולהעלות את דמיהם לירושלים. ולקנות בהם פירות ולאכלם שם. שנאמר [דברים יד]: "ונתתה בכסף, וצרת הכסף בידך והלכת אל המקום אשר יבחר ה' אלהיך בו".
והגמרא מוכיחה מכאן שכסף האמור בתורה הוא ממון ולא כסף דוקא. וכדלהלן:
ומקשינן:
והרי מעשר
שני,
דכתיב
[דברים יד]:
"וצרת הכסף בידך"
, ומכאן שפודים מעשר שני
ב
"
כסף
".
ו
בכל זאת
תנן
[מעשר שני ב ט]:
הפורט סלע ממעות
[מפרוטות]
מעשר שני
נחלקו בית שמאי ובית הלל כיצד יעשה זאת.
ומשמע, שמתחילה היו לאדם פרוטות של פדיון מעשר שני.
וקשה: הרי לדברי רב אסי כסף שנאמר בתורה בפדיון מעשר שני הוא דוקא כסף, ולא פרוטות של נחושת. וכיצד יתכן שיהיו בידי האדם פרוטות נחושת של פדיון מעשר שני?
ומוכח מכאן ש"כסף" האמור בתורה היינו ממון, ולאו דוקא כסף צורי! ומתרצינן: היה ראוי לכתוב לומר
כסף,
אך נאמר
הכסף
, בתוספת ה' הידיעה, הכתוב
ריבה
אף פרוטות של נחושת לפדיון מעשר שני.
[ג] הגמרא מביאה את דין פדיון הקדש.
ומוכח משם שכסף האמור בתורה הוא ממון ולא כסף צורי: ומקשינן:
והרי
פדיון
הקדש, דכתיב
"
ונתן הכסף וקם לו
",
ואמר שמואל: הקדש,
ואפילו אם הוא
שוה מנה, שחיללו על שוה פרוטה,
הרי זה
מחולל
בדיעבד, ואף על פי שחילל אותו על פחות מדמיו.
ועל כל פנים, מוכח מדברי שמואל שאפשר לחלל את ההקדש על שוה פרוטה.
ומכאן, שכסף המוזכר בתורה היינו ממון ולא כסף ממש! וזה שלא כדברי רב אסי, האומר שכסף האמור בתורה הוא כסף צורי!
ומתרצינן:
התם נמי,
גם שם התרבה בכתוב אף שוה פרוטה, משום ש"
כסף כסף
"
יליף
ממעשר
. לומדים ממעשר, כשם שהכסף המוזכר במעשר הוא אפילו שוה פרוטה, כך גם כסף המוזכר בהקדש היינו אפילו שוה פרוטה.
ואולם בשאר מקומות שנאמר בתורה "כסף", היינו כסף צורי, ואין למדים ממעשר שני אלא כסף של פדיון הקדש, שהוא דומה לפדיון מעשר שני, בכך ששניהם הם כספי פדיון.
[ד] ומקשינן:
והרי קידושי אשה, דכתיב
בהם [דברים כד]:
"כי יקח איש אשה ובעלה", וגמר,
ולמדים את פירוש הכתוב בגזירה שוה,
"קיחה" "קיחה" משדה עפרון,
שנאמר שם [בראשית כג]: "נתתי כסף השדה קח ממני".
ו
בכל זאת
תנן
במשנתנו: "בכסף - בית שמאי אומרים: בדינר ובשוה דינר. ו
בית הלל אומרים: בפרוטה ובשוה
פרוטה". והלכה כבית הלל. ומכאן שלמרות שנאמר בקידושין כסף, אין צריך כסף צורי, אלא אפילו פרוטת נחושת בכלל זה!
וכי
נימא
[וכי נאמר] ש
רב אסי דאמר
שכסף האמור בתורה הוא כסף צורי, סובר
כבית שמאי
האומרים שכסף קידושין הוא דינר ושוה דינר?!
ומכח קושיא זו הגמרא מוכיחה, שאכן כסף שנאמר בתורה, משמעותו היא ממון, ולא כסף צורי, ולפיכך אף פרוטה במשמע. וכדברי בית הלל. ובעל כרחך אף רב אסי מודה לזה.
ו
אלא אי איתמר,
אבל אם אכן נאמר בבית המדרש בשם רב אסי, דין בענין כסף האמור בתורה שהוא כסף צורי, צריך לומר ש
הכי איתמר
כך נאמר:
אמר רב יהודה: אמר רב אסי: כל כסף "קצוב" האמור בתורה,
כל מקום שהוזכרה בתורה קיצבה בענין כסף, כגון "חמישים כסף", או "מאה כסף", אותה קיצבה היא לפי ערך
כסף צורי.
ו
אילו קיצבה
של דבריהם
היא ב
כסף מדינה.
אבל, בכל מקום שנאמר בתורה כסף סתם, כגון: בטענה, ובמעשר, ובהקדש, ובקידושין - כוונת התורה לממון ולא לכסף צורי. ומקשינן: מאחר שאמרנו שרב אסי דיבר רק על כסף הקצוב בתורה, ולא על כסף סתם, אם כן קשה:
מאי קא משמע לן?
מה השמיענו רב אסי? הרי
תנינא,
שנינו זאת במשנה מפורשת במסכת בכורות [מט ב]:
חמש סלעים של
פדיון ה
בן, שלשים
שקלים
של עבד
,
חמשים
שקלים
של
אונס ושל מפתה, מאה
שקלים
של מוציא שם רע
-
כולם בשקל הקודש,
שהוא 1/25
במנה צורי.
ואם כן, מדוע רב אסי הוצרך להשמיענו דבר ששנינו בפירוש במשנה?
ומתרצינן: אמנם את מה שאמר רב אסי שכסף האמור בתורה היינו כסף צורי אפשר לדעת מתוך דברי המשנה בבכורות.
אבל, סוף דברי רב אסי: "
ושל דבריהם
היינו
כסף מדינה
" -
איצטריכא ליה,
יש צורך להשמיענו דבר זה, משום
דלא תנן,
שלא שנינו דין זה בשום משנה.
והיכן מצינו כסף קצוב של דבריהם?
כגון זה:
דתנן
[בבא קמא צ א ועוד]:
התוקע לחבירו
באזנו, אמרו חכמים ש
נותן לו סלע,
שזהו דמי הבושת לאדם בינוני.
ו
רב אסי בא להשמיענו, ש
לא תימא
[שלא תאמר],
מאי סלע?
-
ארבע זוזי
. סלע צורי, שהוא שוה ארבעה זוזים.
אלא, מאי סלע?
-
פלגא דזוזי
, חצי זוז, שהוא שמינית שבסלע צורי.
שהסלע הצורי הוא ארבעה זוזים. והיינו סלע מדינה.
משום
דעבידי אינשי דקרו לפלגא דזוזא
"
איסתירא
". מפני שאנשים עשויים לקרוא לחצי זוז "איסתירא", דהיינו סלע.
עד כאן הגמרא הביאה את הדיון שדנו בדברי רב אסי שאמר: "כל כסף האמור בתורה - כסף צורי".
ודיון זה הובא בגמרא בדרך אגב, מפני שרב יוסף הסביר על ידי דברי רב אסי את דעת בית שמאי שהאשה מתקדשת בדינר.
ועכשיו הגמרא חוזרת לבאר את דברי בית שמאי: עד כה הובאו שני טעמים לדברי בית שמאי, ועכשיו הגמרא מביאה שני טעמים נוספים לדבר:
[ג]
רבי שמעון בן לקיש אומר: טעמייהו דבית שמאי
הוא
כד
ברי
חזקיה
להלן [יד ב]:
שנינו להלן [יד ב]: עבד עברי קונה את עצמו בגרעון כסף. כאשר העבד בא לפדות את עצמו, האדון מגרע לו מכסף הקניה לפי השנים שעבד בהן, בהתאם לדמי מקנתו. ועל ידי הפדיון בדמים הללו העבד קונה את עצמו ויוצא לחירות.
ומנין למדנו זאת? -
אמר חזקיה
[להלן טז א]:
דאמר קרא
, נאמר בענין האמה העבריה [שמות כא]: "
והפדה
", ולא נאמר "ונפדית".
ומהלשון "והפדה" משמע, שהאדון יפדה אותה. וכיצד יתכן שהאדון עצמו יפדה אותה? אלא,
מלמד
הכתוב, שהאדון מסייע לה בפדיונה, בכך ש
מגרעת מפדיונה
, ועל ידי כך היא
יוצאה
לחירות [ועבד עברי הוקש לאמה עבריה].
וריש לקיש סובר שצריך שכסף הקניה של העבד או האמה יהיה בשיעור כזה שאפשר לקיים בו "גרעון כסף".
ולפיכך אמר ריש לקיש:
אי אמרת בשלמא דיהב לה דינר,
אם תאמר שקנין כסף נעשה על ידי שהאדון נתן לה דינר, אכן אפשר לקיים בזה גרעון כסף, ו
היינו, דמגרעה ואזלא עד פרוטה
.
אלא,
אבל,
אי
אמרת
דיהב לה פרוטה, מאי מגרעה?
איך האדון יכול לגרע מפדיונה? הרי פחות משוה פרוטה אינו ממון, ובהכרח, אם היא באה לפדות את עצמה, היא צריכה לשלם פרוטה שלמה, שהיא ממון.
ומכאן שקנין כסף באמה אינו נעשה בפרוטה. ולהלן אומר ריש לקיש שלדעת בית שמאי לומדים את דין כסף קידושין מכסף קנית האמה. ועוד לפני שהגמרא מביאה את סיום דברי ריש לקיש, מיד תמהינן: מנין למד ריש לקיש שאין קנין כסף מועיל באמה אלא רק אם יוכל להתקיים בו דין גרעון כסף?
ודלמא הכי קאמר רחמנא,
שמא כך אמר הכתוב:
היכא דיהב לה דינר,
במקרה שהאדון קנה אותה בדינר, אזי
תיגרע
פדיונה
עד פרוטה
.
ואילו
היכא דיהב לה פרוטה
-
לא תיגרע כלל,
אלא אם באה לפדות את עצמה תשלם פרוטה שלמה!
Translation
The Gemara now brings several examples of kesef mentioned in the Torah, apparently proving that the Torah’s intention is money, rather than a silver coin:
A] In the passage concerning bailees [Exodus 22:6–8], it is stated: “When a man gives his fellow money or utensils to guard, and it is stolen from the man’s house, the owner of the house shall approach the judges [to swear]. Concerning every matter of transgression, ‘which he says, This is it,’ the case of both of them shall come before the judges.”
What is the meaning of the verse, “which he says, This is it”? The Sages expounded that the verse means that the defendant admits to part of the claim. And so the verse says: “which he says,” the defendant says, “it is”—what you claimed from me [one hundred dinars] is only “this” [fifty dinars].
This proves that one who admits to part of the claim is liable to take an oath. This oath is called the “oath of the judges.”
And we learned concerning this matter [Shevuot 38b]: “The oath of the judges: The claim [of the plaintiff must be for] two silver coins, and the admission [of the defendant must be] worth a peruta.” But for less than these amounts there is no obligation to take an oath. The Gemara raises an objection from this Mishna against Rav Asi, who says that all kesef mentioned in the Torah is Tyrian coinage—
And yet there is a claim,
a person claims against his fellow, and the defendant admits to part of it, and he is therefore liable to take an oath concerning it,
as it is written
in that passage: “
When a man gives his fellow money or utensils to guard.”
And we learned
Shevuot 38b]:
“The oath of the judges: The claim”—
Shevuot 38b]:
The oath of the judges: The claim— two
coins of
silver.
And the admission
to part of the claim—
worth a peruta.
One must ask: From where did the Sages learn that the claim must be for two kesef? Necessarily, one must say that when the verse said “kesef,” its intention was not specifically silver, but money.
Since it did not specify how much money, the matter depends on the judgment of the Sages, because the verse entrusted the matter to them, to establish the measure according to their understanding. The Sages did not deem it appropriate to impose an oath on the defendant for less than two silver coins. (367a)'
According to Rav Asi, who said that all kesef mentioned in the Torah is Tyrian coinage, this is difficult: It is true that a ma'a is the smallest coin in Tyrian coinage, but from where did the tanna derive that the measure of the claim is two silver coins, and not one ma'a? And we answer: It is true that the kesef mentioned in the Torah is Tyrian coinage. But
there,
the reason that the claim is for two kesef and not one is that it is stated: “When a man gives his fellow money or utensils.” Rava expounded in tractate Shevuot [39b]: “Kesef
is analogous to ‘utensils’”—
kesef must be compared to utensils with regard to two matters:
The first:
Just as
utensils
are
two,
so too money
is
two,
two silver coins.
And the second:
Just as
money
is
a significant item,
two kesef—
so too utensils
must be
a significant item,
worth two kesef.
This is contrary to the statement of the one who said in tractate Shevuot [40b]: If one claimed two needles from another and the latter admitted to one of them, he is liable.
The words of the verse teach that this is not so, since the needles are not worth two kesef.
In any event, we have learned from Rava’s statement that kesef must be compared to utensils. Therefore, the claim must be for two kesef, and not one. B] The Gemara brings the law of the redemption of second tithe, from which it apparently follows that kesef mentioned in the Torah means money, and not Tyrian coinage:
The produce of second tithe is eaten in Jerusalem.
One who is outside Jerusalem and does not wish to bring the tithe produce to Jerusalem may redeem it and bring its monetary value to Jerusalem, and purchase produce with it and eat it there. As it is stated [Deuteronomy 14]: “And you shall give the money, bind up the money in your hand, and go to the place that the Lord your God will choose.”
The Gemara proves from here that kesef mentioned in the Torah means money, and not specifically silver. As follows:
And we raise an objection:
And yet, second tithe,
as
as it is written
Deuteronomy 14:
“And you shall bind up the money in your hand,”
from which it follows that second tithe is redeemed
with “
money.”
And
nevertheless,
we learned
Ma'aser Sheni 2:9:
One who exchanges a sela from the coins
[from perutot]
of second tithe —
the dispute between Beit Shammai and Beit Hillel concerns how he should do this.
This implies that the person initially had perutot from the redemption of second tithe.
And this is difficult: According to Rav Asi, the kesef mentioned in the Torah with regard to the redemption of second tithe means specifically silver, and not copper perutot. How, then, could a person have copper perutot from the redemption of second tithe?
This proves that kesef mentioned in the Torah means money, and not specifically Tyrian coinage! And we answer: It would have been appropriate for the verse to say
“money,”
but it says
“the money,”
with the addition of the definite article. The verse
includes
even copper perutot for the redemption of second tithe.
And it is proven from there that the money mentioned in the Torah means monetary value and not Tyrian silver. And we raise an objection:
This proves from there that the money mentioned in the Torah means monetary value, and not specifically Tyrian coinage. The Gemara raises an objection:
But what of
the redemption of
consecrated property, as it is written
“and he shall give the money, and it shall be his,”
and Shmuel said: With regard to consecrated property,
even if it is
worth a maneh, if one redeemed it with an item worth a peruta,
it is
redeemed
after the fact, even though he redeemed it for less than its value.
In any event, it is evident from Shmuel’s statement that consecrated property can be redeemed for an item worth a peruta.
And from here it follows that “money” mentioned in the Torah means monetary value and not actual silver! And this is contrary to the statement of Rav Asi, who says that the money mentioned in the Torah is Tyrian silver!
And we answer:
There too,
the verse included even an item worth a peruta, because
“money, money”
is derived
from the passage concerning tithe.
We learn from tithe: Just as the money mentioned with regard to tithe includes even an item worth a peruta, so too the money mentioned with regard to consecrated property means even an item worth a peruta.
However, in the other places where “money” is stated in the Torah, it means Tyrian silver. We derive from Second Tithe only the money of redeeming consecrated property, since it resembles the redemption of Second Tithe, as both are redemption payments.
d] And we raise an objection:
But what of betrothal of a woman, concerning which it is written
with regard to it [Deuteronomy 24]:
“When a man takes a wife and engages in intercourse with her,” and we derive
the meaning of the verse by means of a gzera shava,
“taking,” “taking,” from the field of Ephron,
as it is stated there [Genesis 23]: “I have given the money for the field; take it from me.”
And
nevertheless
we learned
in our Mishna: “With money—Beit Shammai say: With a dinar or an item worth a dinar. And
Beit Hillel say: With a peruta or an item worth
a peruta.” And the halakha is in accordance with Beit Hillel. It follows that although money is mentioned with regard to betrothal, Tyrian silver is not required; even a copper peruta is included in this definition!
And should we
say
[should we say] that
Rav Asi, who says
that the money mentioned in the Torah is Tyrian silver, holds
in accordance with Beit Shammai,
who say that the money of betrothal is a dinar or an item worth a dinar?!
On the basis of this objection, the Gemara proves that “money” stated in the Torah indeed means monetary value and not Tyrian silver, and therefore includes even a peruta, in accordance with the opinion of Beit Hillel. Necessarily, Rav Asi too agrees with this.
And
rather, if this was stated,
but if a ruling was indeed stated in the study hall in the name of Rav Asi that the money mentioned in the Torah is Tyrian silver, one must say that
this is what was stated—
this is what was said:
Rav Yehuda said that Rav Asi said: Any “fixed amount of money” stated in the Torah,
any place where a fixed amount is mentioned in the Torah with regard to money, such as “fifty pieces of silver,” or “one hundred pieces of silver,” that fixed amount is according to the value of
Tyrian silver.
And
had the fixed amount
of the Sages
been in
provincial currency.
However, wherever “money” is stated without qualification in the Torah—for example, with regard to a claim, tithe, consecrated property, and betrothal—the Torah means monetary value and not Tyrian silver. And we raise an objection: Since we have said that Rav Asi spoke only about fixed money in the Torah, and not about money stated without qualification, this is difficult:
What does he teach us?
What did Rav Asi come to teach us? After all,
we learned
this explicitly in a Mishna in tractate Bekhorot [49b]:
five sela’im for the redemption of the
redemption of the
son; thirty
shekels
for a slave,
fifty
shekels
for
rape and seduction; one hundred
shekels
for one who spreads an evil report —
all in the sacred shekel,
which is 1/25
of a Tyrian maneh.
If so, why did Rav Asi need to teach us something that we learned explicitly in the Mishna?
And we answer: Indeed, what Rav Asi said—that money mentioned in the Torah means Tyrian silver—can be known from the Mishna in Bekhorot.
But the final part of Rav Asi’s statement—
“and that of the Sages”
means
provincial currency”
was necessary for him to state,
it was necessary to teach this because
we did not learn it,
as this law was not taught in any Mishna.
And where do we find a fixed monetary amount established by the Sages?
For example:
we learned [Bava Kamma 90a and elsewhere]:
Bava Kamma 90a and elsewhere:
One who blows into another’s ear
into his ear, the Sages said that he
gives him a sela,
as this is the payment for the humiliation of an average person.
And
Rav Asi comes to teach us that
do not say
[meaning, do not say],
What is meant by a sela?
Four zuz.
A Tyrian sela, which is worth four zuz.
Rather, what is a sela? -
Half a zuz,
half a zuz, which is one-eighth of a Tyrian sela.
For a Tyrian sela is four zuz. And this is a provincial sela.
Because
people are accustomed to calling half a zuz "
istira."
For people are accustomed to calling half a zuz “istira,” that is, a sela.
Up to this point, the Gemara has presented the discussion concerning the statement of Rav Asi, who said: “All money mentioned in the Torah means Tyrian money.”
This discussion was brought incidentally, because Rav Yosef explained the opinion of Beit Shammai—that a woman is betrothed with a dinar—by means of Rav Asi’s statement.
The Gemara now returns to explain the statement of Beit Shammai: Until now, two reasons were given for the statement of Beit Shammai, and now the Gemara presents two additional reasons for it:
3.
Rabbi Shimon ben Lakish says: The reason for the opinion of Beit Shammai
is
as
the
statement of Hezekiah
below [14b]:
We learned below [14b]: A Hebrew slave acquires himself through a deduction from the money of his redemption. When the slave comes to redeem himself, the master deducts from the purchase money an amount corresponding to the years he has worked, in proportion to the price of his purchase. Through redemption with this money, the slave acquires himself and goes free.
And from where did we learn this? -
Hezekiah said
below [16a]:
For the verse says,
it is stated concerning the Hebrew maidservant [Exodus 21]: “
And he shall facilitate her redemption,”
rather than “and she shall redeem herself.”
The wording “and he shall facilitate her redemption” indicates that the master is to redeem her. But how can it be that the master himself redeems her? Rather,
the verse teaches
that the master assists her in her redemption by
deducting from her redemption price,
and through this she
goes free
[and a Hebrew slave was juxtaposed to a Hebrew maidservant].
And Rish Lakish holds that the purchase money of the slave or maidservant must be of an amount with which it is possible to fulfill the law of “deduction from the money of redemption.”
Therefore Rish Lakish said:
Granted, if you say that he gave her a dinar,
if you say that the monetary acquisition was effected by the master giving her a dinar, it is indeed possible to fulfill the law of deduction from the money of redemption with this, and
this means that he deducts from it until the amount of a peruta.
But
if,
if
you say
that he gave her a peruta, what can he deduct?
How can the master deduct from her redemption price? Anything worth less than a peruta is not considered money, and necessarily, when she comes to redeem herself, she must pay a full peruta, which is money.
It follows from this that a maidservant’s monetary acquisition is not effected with a peruta. And below Rish Lakish says that, according to Beit Shammai, the law of the money of betrothal is derived from the money used to acquire the maidservant. And even before the Gemara brings the conclusion of Rish Lakish’s statement, it immediately raises the question: From where did Rish Lakish learn that a monetary acquisition is effective for a maidservant only if the law of deduction from the money of redemption can be fulfilled through it? a. The opinion of Rabbeinu Tam: The later authorities cited Rabbeinu Tam as holding that the law of deduction from the money of redemption applies specifically to a maidservant acquired with money, and not to a maidservant acquired with a document. [Mishne LaMelekh, citing Tosafot Rid below, 21b, who brought the words of Rabbeinu Tam; and Minḥat Ḥinukh 43.] According to this, Minḥat Ḥinukh [there] explained that specifically monetary acquisition must be suitable for the law of deduction, because the law of deduction was newly established only with regard to money. [Moreover, the monetary acquisition itself is derived from the law of deduction from the money of redemption stated in “and he shall facilitate her redemption,” below, 14b.] But the law of deduction was not stated with regard to a document, and therefore it need not be suitable for this. [The aforementioned later authorities wrote in the name of Rabbeinu Tam that deduction is not stated with regard to a document. However, see Tosafot Rid’s own wording below, 21b, s.v. Ve-koneh, in the name of Rabbeinu Tam, and see Ḥazon Ish.] b. The opinion of Tosafot Rid [below, 21b]: Even a maidservant acquired with a document goes free through a deduction from the money of redemption, and this is so even if her father gave her as a gift and received no money for her. She deducts from her redemption price and pays according to her market value. According to this, a difficulty arises concerning the Gemara’s statement here: How could Rish Lakish say that a maidservant cannot be acquired with a peruta because she cannot deduct from that peruta? After all, a maidservant can even be acquired with a document, and certainly there is no possibility of deducting from the document itself at all! On the basis of this difficulty, Minḥat Ḥinukh [there] innovated several points according to the opinion of Rid: [1] The law of deduction need not be fulfilled from the money itself with which the maidservant was acquired; rather, the deduction can be made even from all the money that the master paid for her. [2] Rid’s opinion accords with that of the Sema [Ḥoshen Mishpat 190:1], that specifically money that is payment for the purchase, or even money that is not payment for the entire purchase but is the beginning of the payment, effects the acquisition. But if the buyer gives the seller a peruta so that he will not retract, and does not give that peruta as part of the purchase price, it does not effect the acquisition. [The Taz disagrees with this there; see Avnei Miluim 29b.] Accordingly, the Gemara’s statement here should be understood as meaning that the master need not receive more than a peruta at the time he acquires the maidservant. Rather, the master must undertake to pay more than a peruta for the purchase, and the money must be the beginning of the payment. But if the maidservant is worth only one peruta, or even if she is worth more but the master pays only one peruta for her, the law of deduction does not apply, because the maidservant does not pay for her redemption more than the father paid. [This is because that money is the purchase price, in accordance with the Sema. In contrast, when she is acquired with a document, they did not establish a purchase price between them at all, and therefore she is redeemed according to her market value.] Similarly, regarding what we learned concerning the betrothal of a woman, “Beit Shammai say: With a dinar,” it is not necessary for the woman to receive the entire dinar at the time of betrothal and be acquired through it. Rather, he must commit himself to paying her a dinar. [This is considered the purchase price, as explained in Avnei Miluim 29b.] He then betroths her with a peruta as the beginning of payment toward that dinar. The opinion of Ḥazon Ish, Kovetz Shiurim, section 88, and Rabbi Shimon Shkop is that even according to Rid, one must give a full dinar at the time of acquiring the maidservant or betrothing the woman. See there for the reasons.
Perhaps this is what the Merciful One said,
perhaps this is what the verse said:
Where he gave her a dinar,
in a case where the master acquired her with a dinar, then
her redemption price shall be reduced
from her redemption price
until a peruta.
But
where he gave her a peruta -
it shall not be reduced at all,
rather, when she comes to redeem herself, she must pay a full peruta!