Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 11b — the Talmud in English
The Gemara now brings several examples of kesef mentioned in the Torah, and it seems to prove that the Torah’s intention is money, and not specifically a silver coin: [A] In the section concerning…
Original text — Kiddushin 11b
והגמרא מביאה עתה כמה דוגמאות של כסף שהוזכר בתורה, ומוכח לכאורה שכוונת התורה לממון ולא למטבע כסף:
[א] בפרשת שומרים [שמות כב ו - ח] נאמר: "כי יתן איש אל רעהו כסף או כלים לשמור וגונב מבית האיש. ונקרב בעל הבית אל האלהים [אל הדיינים להשבע]. על כל דבר פשע, 'אשר יאמר כי הוא זה', עד האלהים [הדיינים] יבוא דבר שניהם".
ומה היא כוונת הכתוב "אשר יאמר כי הוא זה"? דרשו חכמים שכוונת הכתוב לומר שהנתבע מודה במקצת, וכך אמר הכתוב: "אשר יאמר" הנתבע, "כי הוא", מה שתבעת ממני [מנה], הוא רק "זה" [חמישים].
ומכאן מוכח שמודה במקצת הטענה, חייב שבועה. ושבועה זו נקראת "שבועת הדיינים".
ושנינו בענין זה [שבועות לח ב]: "שבועת הדיינין: הטענה [של התובע, צריכה להיות על] שתי מעות כסף, וההודאה [של הנתבע צריכה להיות] בשוה פרוטה". אבל בפחות מהשיעורים הללו אין חיוב שבועה. והגמרא מקשה ממשנה זו על רב אסי, האומר כל כסף האמור בתורה הוא כסף צורי -
והרי טענה
, שאדם טוען את חבירו, והנתבע הודה לו במקצת, והרי הוא חייב עליה שבועה,
דכתיב
באותה פרשה: "
כי יתן איש על רעהו כסף או כלים לשמור
".
ותנן
[שבועות לח ב]:
שבועת הדיינין: הטענה
-
שתי
מעות
כסף
.
וההודאה
במקצת -
שוה פרוטה.
ויש לשאול: מנין למדו חכמים שהטענה היא שתי כסף? ובהכרח צריך לומר, שכאשר הכתוב אמר "כסף", אין כוונתו לכסף דוקא, אלא לממון.
ומאחר שלא פירש כמה ממון, הרי הדבר תלוי בדעתם של חכמים, מפני שהכתוב מסרו בידם, לקבוע שיעור כהבנתם. ולא היה נראה לחכמים להשביע את הנתבע על פחות משתי מעות כסף. (367א')
ולדברי רב אסי, שאמר כל כסף האמור בתורה הוא כסף צורי, קשה: אמנם מעה היא המטבע הקטן ביותר שבכסף צורי, אבל מנין לתנא ששיעור הטענה בשתי מעות כסף, ולא במעה אחת? ומתרצינן: אמנם כסף שנאמר בתורה הוא כסף צורי. אך
התם
, הטעם לכך שהטענה היא שתי כסף ולא אחד, היינו משום שנאמר "כי יתן איש אל רעהו כסף או כלים". ודרש רבא במסכת שבועות [לט ב]: "כסף"
דומיא ד"כלים"
יש להשוות את כסף לכלים לענין שני דברים:
האחד,
מה
"
כלים
" הם
שנים
-
אף כסף
הוא
שנים,
שתי מטבעות כסף.
והשני,
ומה
"
כסף
" הוא
דבר חשוב,
שתי כסף -
אף כלים
צריכים להיות
דבר חשוב
, השוים שתי כסף.
זאת, שלא כדברי האומר במסכת שבועות [מ ב]: טענו שתי מחטין והודה לו באחת מהן חייב.
ומדברי הפסוק יש ללמוד שלא כדבריו, שהרי המחטים אינן שוות שתי כסף.
על כל פנים, למדנו מדברי רבא, שיש להשוות כסף לכלים. ולכן צריך שתהא הטענה בשתי כסף ולא באחד. [ב] הגמרא מביאה את דין פדיון מעשר שני, שלכאורה מוכח משם שכסף האמור בתורה היינו ממון, ולא כסף צורי:
פירות מעשר שני נאכלים בירושלים.
מי שנמצא מחוץ לירושלים ואינו רוצה להעלות את פירות המעשר לירושלים, יכול לפדותם ולהעלות את דמיהם לירושלים. ולקנות בהם פירות ולאכלם שם. שנאמר [דברים יד]: "ונתתה בכסף, וצרת הכסף בידך והלכת אל המקום אשר יבחר ה' אלהיך בו".
והגמרא מוכיחה מכאן שכסף האמור בתורה הוא ממון ולא כסף דוקא. וכדלהלן:
ומקשינן:
והרי מעשר
שני,
דכתיב
[דברים יד]:
"וצרת הכסף בידך"
, ומכאן שפודים מעשר שני
ב
"
כסף
".
ו
בכל זאת
תנן
[מעשר שני ב ט]:
הפורט סלע ממעות
[מפרוטות]
מעשר שני
נחלקו בית שמאי ובית הלל כיצד יעשה זאת.
ומשמע, שמתחילה היו לאדם פרוטות של פדיון מעשר שני.
וקשה: הרי לדברי רב אסי כסף שנאמר בתורה בפדיון מעשר שני הוא דוקא כסף, ולא פרוטות של נחושת. וכיצד יתכן שיהיו בידי האדם פרוטות נחושת של פדיון מעשר שני?
ומוכח מכאן ש"כסף" האמור בתורה היינו ממון, ולאו דוקא כסף צורי! ומתרצינן: היה ראוי לכתוב לומר
כסף,
אך נאמר
הכסף
, בתוספת ה' הידיעה, הכתוב
ריבה
אף פרוטות של נחושת לפדיון מעשר שני.
[ג] הגמרא מביאה את דין פדיון הקדש.
ומוכח משם שכסף האמור בתורה הוא ממון ולא כסף צורי: ומקשינן:
והרי
פדיון
הקדש, דכתיב
"
ונתן הכסף וקם לו
",
ואמר שמואל: הקדש,
ואפילו אם הוא
שוה מנה, שחיללו על שוה פרוטה,
הרי זה
מחולל
בדיעבד, ואף על פי שחילל אותו על פחות מדמיו.
ועל כל פנים, מוכח מדברי שמואל שאפשר לחלל את ההקדש על שוה פרוטה.
ומכאן, שכסף המוזכר בתורה היינו ממון ולא כסף ממש! וזה שלא כדברי רב אסי, האומר שכסף האמור בתורה הוא כסף צורי!
ומתרצינן:
התם נמי,
גם שם התרבה בכתוב אף שוה פרוטה, משום ש"
כסף כסף
"
יליף
ממעשר
. לומדים ממעשר, כשם שהכסף המוזכר במעשר הוא אפילו שוה פרוטה, כך גם כסף המוזכר בהקדש היינו אפילו שוה פרוטה.
ואולם בשאר מקומות שנאמר בתורה "כסף", היינו כסף צורי, ואין למדים ממעשר שני אלא כסף של פדיון הקדש, שהוא דומה לפדיון מעשר שני, בכך ששניהם הם כספי פדיון.
[ד] ומקשינן:
והרי קידושי אשה, דכתיב
בהם [דברים כד]:
"כי יקח איש אשה ובעלה", וגמר,
ולמדים את פירוש הכתוב בגזירה שוה,
"קיחה" "קיחה" משדה עפרון,
שנאמר שם [בראשית כג]: "נתתי כסף השדה קח ממני".
ו
בכל זאת
תנן
במשנתנו: "בכסף - בית שמאי אומרים: בדינר ובשוה דינר. ו
בית הלל אומרים: בפרוטה ובשוה
פרוטה". והלכה כבית הלל. ומכאן שלמרות שנאמר בקידושין כסף, אין צריך כסף צורי, אלא אפילו פרוטת נחושת בכלל זה!
וכי
נימא
[וכי נאמר] ש
רב אסי דאמר
שכסף האמור בתורה הוא כסף צורי, סובר
כבית שמאי
האומרים שכסף קידושין הוא דינר ושוה דינר?!
ומכח קושיא זו הגמרא מוכיחה, שאכן כסף שנאמר בתורה, משמעותו היא ממון, ולא כסף צורי, ולפיכך אף פרוטה במשמע. וכדברי בית הלל. ובעל כרחך אף רב אסי מודה לזה.
ו
אלא אי איתמר,
אבל אם אכן נאמר בבית המדרש בשם רב אסי, דין בענין כסף האמור בתורה שהוא כסף צורי, צריך לומר ש
הכי איתמר
כך נאמר:
אמר רב יהודה: אמר רב אסי: כל כסף "קצוב" האמור בתורה,
כל מקום שהוזכרה בתורה קיצבה בענין כסף, כגון "חמישים כסף", או "מאה כסף", אותה קיצבה היא לפי ערך
כסף צורי.
ו
אילו קיצבה
של דבריהם
היא ב
כסף מדינה.
אבל, בכל מקום שנאמר בתורה כסף סתם, כגון: בטענה, ובמעשר, ובהקדש, ובקידושין - כוונת התורה לממון ולא לכסף צורי. ומקשינן: מאחר שאמרנו שרב אסי דיבר רק על כסף הקצוב בתורה, ולא על כסף סתם, אם כן קשה:
מאי קא משמע לן?
מה השמיענו רב אסי? הרי
תנינא,
שנינו זאת במשנה מפורשת במסכת בכורות [מט ב]:
חמש סלעים של
פדיון ה
בן, שלשים
שקלים
של עבד
,
חמשים
שקלים
של
אונס ושל מפתה, מאה
שקלים
של מוציא שם רע
-
כולם בשקל הקודש,
שהוא 1/25
במנה צורי.
ואם כן, מדוע רב אסי הוצרך להשמיענו דבר ששנינו בפירוש במשנה?
ומתרצינן: אמנם את מה שאמר רב אסי שכסף האמור בתורה היינו כסף צורי אפשר לדעת מתוך דברי המשנה בבכורות.
אבל, סוף דברי רב אסי: "
ושל דבריהם
היינו
כסף מדינה
" -
איצטריכא ליה,
יש צורך להשמיענו דבר זה, משום
דלא תנן,
שלא שנינו דין זה בשום משנה.
והיכן מצינו כסף קצוב של דבריהם?
כגון זה:
דתנן
[בבא קמא צ א ועוד]:
התוקע לחבירו
באזנו, אמרו חכמים ש
נותן לו סלע,
שזהו דמי הבושת לאדם בינוני.
ו
רב אסי בא להשמיענו, ש
לא תימא
[שלא תאמר],
מאי סלע?
-
ארבע זוזי
. סלע צורי, שהוא שוה ארבעה זוזים.
אלא, מאי סלע?
-
פלגא דזוזי
, חצי זוז, שהוא שמינית שבסלע צורי.
שהסלע הצורי הוא ארבעה זוזים. והיינו סלע מדינה.
משום
דעבידי אינשי דקרו לפלגא דזוזא
"
איסתירא
". מפני שאנשים עשויים לקרוא לחצי זוז "איסתירא", דהיינו סלע.
עד כאן הגמרא הביאה את הדיון שדנו בדברי רב אסי שאמר: "כל כסף האמור בתורה - כסף צורי".
ודיון זה הובא בגמרא בדרך אגב, מפני שרב יוסף הסביר על ידי דברי רב אסי את דעת בית שמאי שהאשה מתקדשת בדינר.
ועכשיו הגמרא חוזרת לבאר את דברי בית שמאי: עד כה הובאו שני טעמים לדברי בית שמאי, ועכשיו הגמרא מביאה שני טעמים נוספים לדבר:
[ג]
רבי שמעון בן לקיש אומר: טעמייהו דבית שמאי
הוא
כד
ברי
חזקיה
להלן [יד ב]:
שנינו להלן [יד ב]: עבד עברי קונה את עצמו בגרעון כסף. כאשר העבד בא לפדות את עצמו, האדון מגרע לו מכסף הקניה לפי השנים שעבד בהן, בהתאם לדמי מקנתו. ועל ידי הפדיון בדמים הללו העבד קונה את עצמו ויוצא לחירות.
ומנין למדנו זאת? -
אמר חזקיה
[להלן טז א]:
דאמר קרא
, נאמר בענין האמה העבריה [שמות כא]: "
והפדה
", ולא נאמר "ונפדית".
ומהלשון "והפדה" משמע, שהאדון יפדה אותה. וכיצד יתכן שהאדון עצמו יפדה אותה? אלא,
מלמד
הכתוב, שהאדון מסייע לה בפדיונה, בכך ש
מגרעת מפדיונה
, ועל ידי כך היא
יוצאה
לחירות [ועבד עברי הוקש לאמה עבריה].
וריש לקיש סובר שצריך שכסף הקניה של העבד או האמה יהיה בשיעור כזה שאפשר לקיים בו "גרעון כסף".
ולפיכך אמר ריש לקיש:
אי אמרת בשלמא דיהב לה דינר,
אם תאמר שקנין כסף נעשה על ידי שהאדון נתן לה דינר, אכן אפשר לקיים בזה גרעון כסף, ו
היינו, דמגרעה ואזלא עד פרוטה
.
אלא,
אבל,
אי
אמרת
דיהב לה פרוטה, מאי מגרעה?
איך האדון יכול לגרע מפדיונה? הרי פחות משוה פרוטה אינו ממון, ובהכרח, אם היא באה לפדות את עצמה, היא צריכה לשלם פרוטה שלמה, שהיא ממון.
ומכאן שקנין כסף באמה אינו נעשה בפרוטה. ולהלן אומר ריש לקיש שלדעת בית שמאי לומדים את דין כסף קידושין מכסף קנית האמה. ועוד לפני שהגמרא מביאה את סיום דברי ריש לקיש, מיד תמהינן: מנין למד ריש לקיש שאין קנין כסף מועיל באמה אלא רק אם יוכל להתקיים בו דין גרעון כסף?
ודלמא הכי קאמר רחמנא,
שמא כך אמר הכתוב:
היכא דיהב לה דינר,
במקרה שהאדון קנה אותה בדינר, אזי
תיגרע
פדיונה
עד פרוטה
.
ואילו
היכא דיהב לה פרוטה
-
לא תיגרע כלל,
אלא אם באה לפדות את עצמה תשלם פרוטה שלמה!
Translation
The Gemara now brings several examples of kesef mentioned in the Torah, and it seems to prove that the Torah’s intention is money, and not specifically a silver coin:
[A] In the section concerning bailees [Exodus 22:6–8] it is stated: “When a man gives his fellow money or vessels to guard, and it is stolen from the man’s house. The owner of the house shall approach the judges [to swear]. Concerning every matter of transgression, ‘that he says, This is it,’ the matter of both of them shall come before the judges.”
And what is the intention of the verse, “that he says, This is it”? The Sages expounded that the intention of the verse is to say that the defendant admits to part of the claim, and thus the verse said: “that he says,” the defendant, “it is,” what you claimed from me [one maneh], is only “this” [fifty sela].
And from here it is proven that one who admits to part of the claim is liable for an oath. And this oath is called “the oath of the judges.”
And we learned in this matter [Shevuot 38b]: “The oath of the judges: the claim [of the claimant must be for] two silver maot, and the admission [of the defendant must be] worth a pruta.” But for less than these amounts there is no obligation to swear. And the Gemara raises an objection from this Mishna against Rav Asi, who says: Every kesef mentioned in the Torah is Tyrian silver—
And is this a claim,
that a person makes against his fellow, and the defendant admits to him in part, and therefore is liable for an oath concerning it,
as it is written
in that section:
“When a man gives money or vessels to his fellow to guard.”
And we learned [
Shevuot 38b ]:
“The oath of the judges: the claim—
Shevuot 38b]:
two
maot
of silver.
And the admission
in part—
worth a pruta.
And one must ask: From where did the Sages learn that the claim is two silver? Necessarily one must say that when the verse said “silver,” its intention was not specifically silver, but money.
And since it did not specify how much money, the matter depends on the judgment of the Sages, because the verse entrusted it to them, to establish the measure according to their understanding. And it did not seem appropriate to the Sages to administer an oath to the defendant for less than two silver maot. (367a)
And according to Rav Asi, who said that every kesef mentioned in the Torah is Tyrian silver, it is difficult: indeed, a ma'a is the smallest coin in Tyrian silver, but from where did the tanna know that the measure of the claim is two silver maot, and not one ma'a? And we answer: Indeed, the silver mentioned in the Torah is Tyrian silver. But
there,
the reason that the claim is two silver and not one is because it is stated: “When a man gives his fellow money or vessels.” And Rava expounded in tractate Shevuot [39b]: “Money
analogous to vessels”—
the money must be compared to the vessels with regard to two matters:
The first:
Just as
vessels
are
two,
so too money
is
two—
two silver coins.
And the second:
And just as
money
is
a significant item,
two silver—
so too vessels
must be
a significant item,
worth two silver.
This is not in accordance with the statement of the one who says in tractate Shevuot [40b]: If he claimed from him two needles and he admitted to one of them, he is liable.
And from the words of the verse one can learn that this is not so, for the needles are not worth two silver.
In any event, we have learned from Rava’s words that money must be compared to vessels. Therefore the claim must be for two silver and not one. [B] The Gemara brings the law of the redemption of Second Tithe, from which it seemingly follows that kesef mentioned in the Torah means money, and not Tyrian silver:
Second-Tithe produce is eaten in Jerusalem.
One who is outside Jerusalem and does not wish to bring the tithe produce up to Jerusalem may redeem it and bring its value up to Jerusalem, and purchase produce with it and eat it there. As it is stated [Deuteronomy 14]: “And you shall give the money, and bind up the money in your hand, and go to the place that the Lord your God will choose.”
And the Gemara proves from here that kesef mentioned in the Torah means money, and not specifically silver. And as follows:
And we raise an objection:
But Second-Tithe
produce,
as it is written [
Deuteronomy 14 ]:
“And bind up the money in your hand,”
and from here it follows that Second Tithe is redeemed
with “
money.”
And
nevertheless
we learned [
Second Tithe 2:9 ]:
“One who exchanges a sela from the coins
from prutot
of Second Tithe —
the House of Shammai and the House of Hillel disagreed as to how he should do this.
And it implies that initially the person had prutot of the redemption of Second Tithe.
And it is difficult: for according to Rav Asi, the kesef mentioned in the Torah concerning the redemption of Second Tithe is specifically silver, and not copper prutot. How is it possible that a person should have copper prutot from the redemption of Second Tithe?
And it is proven from here that kesef mentioned in the Torah means money, and not necessarily Tyrian silver! And we answer: It would have been appropriate for the verse to say
“money,”
but it says
“the money,”
with the addition of the definite article, the verse
included
also copper prutot for the redemption of Second Tithe.
G] The Gemara brings the law of redeeming consecrated property.
And it is proven from there that the money mentioned in the Torah means monetary value and not Tyrian silver. And we raise an objection:
But
the redemption
of consecrated property, as it is written:
“And he shall give the money, and it shall be his,”
and Shmuel said: Consecrated property,
even if it
is worth a maneh, which he redeemed with something worth a peruta,
behold, it is
redeemed
after the fact, even though he redeemed it for less than its value.
In any event, it is proven from Shmuel’s words that consecrated property can be redeemed with something worth a peruta.
And from here, that the money mentioned in the Torah means monetary value and not actual money! And this is contrary to the words of Rav Asi, who says that the money mentioned in the Torah means Tyrian silver!
And we answer:
There too,
there too, Scripture included even something worth a peruta, because
“money, money”
is learned
from Second Tithe.
We learn from Second Tithe: just as the money mentioned concerning Second Tithe is even something worth a peruta, so too the money mentioned concerning consecrated property means even something worth a peruta.
However, in the other places where “money” is stated in the Torah, it means Tyrian silver, and we learn from Second Tithe only the money of the redemption of consecrated property, since it resembles the redemption money of Second Tithe, in that both are redemption monies.
D] And we raise an objection:
But the betrothal of a woman, as it is written
in it [Deuteronomy 24]:
“When a man takes a woman and cohabits with her,” and it is derived
and the meaning of the verse is learned by a gezerah shavah,
“taking” “taking” from the field of Ephron,
as it is stated there [Genesis 23]: “I have given the money for the field; take it from me.”
And
nevertheless
we learned
in our Mishna: “By money — Beit Shammai say: with a dinar or something worth a dinar.
And Beit Hillel say: with a peruta or something worth
a peruta.” And the halakha is according to Beit Hillel. From here, although money is stated concerning betrothal, Tyrian silver is not required; even a copper peruta is included in this.
And
shall we say [shall it be said] that
[should we say] that
Rav Asi, who says
that the money mentioned in the Torah means Tyrian silver, holds
like Beit Shammai,
who say that the money of betrothal is a dinar or something worth a dinar?!
By the force of this difficulty, the Gemara proves that the money stated in the Torah means monetary value and not Tyrian silver, and therefore even a peruta is included. And this is in accordance with the words of Beit Hillel. Necessarily, Rav Asi too agrees with this.
But
rather, if it was stated,
but if indeed a statement was said in the beit-midrash in the name of Rav Asi, a law concerning the money mentioned in the Torah, that it means Tyrian silver, one must say that
this is how it was stated —
this is what was said:
Rav Yehuda said: Rav Asi said: Every “fixed” money mentioned in the Torah,
every place where a fixed amount concerning money is mentioned in the Torah, such as “fifty money,” or “one hundred money,” that fixed amount is according to the value of
Tyrian silver.
And
if the fixed amount
of their words
is in
provincial silver.
But wherever the Torah states money without qualification, such as concerning a claim, Second Tithe, consecrated property, and betrothal, the Torah’s intention is monetary value and not Tyrian silver. And we raise an objection: Since we said that Rav Asi spoke only about money fixed in the Torah, and not about money without qualification, it is difficult:
What does he teach us?
What did Rav Asi teach us? After all,
we learned it,
we learned this in an explicit Mishna in tractate Bekhorot [49b]:
five selas of
the redemption of the
son, thirty
shekels
of a slave,
fifty
shekels
of
rape and of seduction, one hundred
shekels
of one who brings an evil report —
all according to the sacred shekel,
which is 1/25
of a Tyrian maneh.
If so, why did Rav Asi need to teach us something that we learned explicitly in the Mishna?
And we answer: Indeed, what Rav Asi said, that money mentioned in the Torah means Tyrian silver, can be known from the words of the Mishna in Bekhorot.
But the end of Rav Asi’s words: “
And that of their words
means
provincial silver” —
was necessary for him,
it was necessary to teach us this, because
we did not learn it,
we did not learn this law in any Mishna.
And where do we find a fixed amount of their words?
For example, this:
we learned
[Bava Kamma 90a and elsewhere]:
One who sounds a blast into his fellow’s
ear, the Sages said that he
gives him a sela,
for this is the amount of embarrassment caused to an average person.
And
Rav Asi comes to teach us that
do not say
[do not say]:
What is a sela? —
Four zuz.
A Tyrian sela, which is worth four zuz.
Rather, what is a sela? -
Half a zuz,
half a zuz, which is one-eighth of a Tyrian sela.
For the Tyrian sela is four zuz. And this is a provincial sela.
Because
people are accustomed to calling half a zuz "
a istira."
Because people are accustomed to calling half a zuz an "istira," that is, a sela.
Up to here, the Gemara brought the discussion that they discussed concerning the words of Rav Asi, who said: "Every silver stated in the Torah is Tyrian silver."
And this discussion was brought in the Gemara incidentally, because Rav Yosef explained through the words of Rav Asi the opinion of Beit Shammai, that a woman is betrothed with a dinar.
And now the Gemara returns to explain the words of Beit Shammai: Until now, two reasons for the words of Beit Shammai were brought, and now the Gemara brings two additional reasons for it:
G
Rabbi Shimon ben Lakish says: The reason of Beit Shammai
is
as
the words of
Hezekiah
below [14b]:
We learned below [14b]: A Hebrew slave acquires himself through deduction of money. When the slave comes to redeem himself, the master deducts for him from the purchase money according to the years that he worked, in proportion to his purchase price. And through the redemption with this money, the slave acquires himself and goes out to freedom.
And from where did we learn this? -
Hezekiah said [below 16a]:
below [16a]:
For the verse says,
it is stated concerning the Hebrew maidservant [Exodus 21]: "
And he shall redeem her,"
and it does not say, "And she shall be redeemed."
And from the expression "and he shall redeem her" it follows that the master should redeem her. And how is it possible for the master himself to redeem her? Rather,
it teaches
the verse that the master assists her in her redemption, by
deducting from her redemption price,
and through this she
goes out
to freedom [and a Hebrew slave was equated with a Hebrew maidservant].
And Reish Lakish holds that the purchase money of the slave or the maidservant must be of such a measure that the law of "deduction of money" can be fulfilled through it.
And therefore Reish Lakish said:
Granted, if you say that he gave her a dinar,
if you say that the acquisition through money is effected by the master giving her a dinar, then indeed it is possible to fulfill deduction of money through this, and
this is: he deducts and continues until a peruta.
But,
however,
if
you say
that he gave her a peruta, what can he deduct?
How can the master deduct from her redemption price? For less than the value of a peruta is not money, and necessarily, when she comes to redeem herself, she must pay a complete peruta, which is money.
And from here it follows that the acquisition through money of a maidservant is not made with a peruta. And below Reish Lakish says that according to the opinion of Beit Shammai, the law of the money of kiddushin is learned from the money of the purchase of the maidservant. And even before the Gemara brings the conclusion of the words of Reish Lakish, we immediately raise the question: From where did Reish Lakish learn that an acquisition through money is effective for a maidservant only if the law of deduction of money can be fulfilled through it?
And perhaps this is what the Merciful One said,
perhaps this is what the verse said:
Where he gave her a dinar,
in the case where the master acquired her with a dinar, then
it shall be deducted
from her redemption price
until a peruta.
But
where he gave her a peruta -
it shall not be deducted at all,
but if she comes to redeem herself, she will pay a complete peruta!