Text version of this daf: original and translation

Kiddushin 11a — the Talmud in English

And Rabbi Judah ben Beteira adds and says: “But what shall I do, that indeed we do not fear a simpon, but for another reason, the Sages have said: A betrothed Israelite woman does not eat teruma!…

Original text — Kiddushin 11a

ומוסיף רבי יהודה בן בתירה ואומר:

אבל מה אעשה, ש

אמנם אין חוששים לסמפון, אבל מטעם אחר

הרי אמרו חכמים ארוסה בת ישראל אינה אוכלת בתרומה

עד שתכנס לחופה, משום דעולא

.

שעולא אמר לעיל [ה א], שחששו בארוסה שהיא בבית אביה, שמא ימזגו לה כוס יין של תרומה, ותשקנו לאחיה ולאחיותיה, שהם ישראלים, ואסור להם לאכול תרומה.

ולהלן הגמרא תבאר, מה איכפת לי מהו הטעם שחכמים אסרו על ארוסה בת ישראל לאכול בתרומה, אם זה משום סימפון כדעת בן בג בג, או משום שמא ימזגו לה כוס כדעת בן בתירה.

עד כאן ביאר רבינא את הקל וחומר של רבי יהודה בן בתירה.

ויש לשאול על בן בג בג: מדוע לדבריו אסרו על ארוסה בת ישראל לאכול בתרומה משום סימפון, ואילו בשפחה כנענית לא חששו לסמפון, ומדוע אין הוא מודה לקל וחומר שאמר רבי בן בתירה?

ורבינא עונה על כך:

ובן בג בג

סובר, שדוקא בארוסה יתכן שהמקח יתבטל על ידי סמפון [מום]. אבל

סימפון בעבדים

-

לית ליה!

לדעת בן בג בג לא יתכן שמקח עבדים ושפחות יתבטל על ידי מום, שהרי -

אי

, אם אותו סימפון

מומין שבגלוי הוא, הא קא חזי ליה!

הרי האדון רואה זאת לפני הקניה, והואיל וקנה את העבד [או השפחה] למרות הכל, הרי ודאי שקנהו על דעת כן, ואין זה מקח טעות.

ו

אי

, ואם בטול המקח הוא

משום

שיתברר שיש לו

מומין שבסתר

-

אי אפשר לבטל על ידי כך את המקח!

שהרי

מאי נפקא ליה מיניה,

איזה נזק יש לאדון מכך שיש לעבד מומין שבסתר? הרי

למלאכה קא בעי ליה

. האדון זקוק לעבד רק בשביל שיעשה מלאכתו, ו

לא איכפת ליה

ממומין שבסתר.

שמא תאמר, יתכן ביטול מקח גם בעבד, כגון ש

נמצא

העבד שהוא

גנב, או קוביוסטוס

, גונב נפשות, והאדון טוען שזהו מקח טעות, ולא היה מסכים לקנות את העבד אילו היה יודע מכך -

אין המקח בטל בכך!

שהרי שנינו בברייתא במסכת בבא בתרא [צב ב]: המוכר עבד לחברו ונמצא גנב או קוביוסטוס -

הגיעו

לקונה!

הרי הוא של הקונה, ואין בדבר מקח טעות, מפני שסתם עבדים גנבים הם. והקונה עבד יודע שמן הסתם הוא גנב.

מאי אמרת,

מה תאמר? שעדיין יתכן ביטול מקח בעבד, בכגון שנמצא שהעבד הוא

לסטים מזוין

, שזה דבר שאינו שכיח, והקונה לא קנהו על דעת כן,

או

נמצא שהוא "

נכתב למלכות

", שהתחייב מיתה למלך, והרי זה מקח טעות -

הרי אין המקח בטל בכך!

שהרי

הנהו

-

קלא אית להו!

לדברים הללו יש קול, מפני שאינם שכיחים, והכל יודעים שעבד זה לסטים מזוין הוא או נכתב למלכות. ובהכרח שאף לקונה אותו לעבד נודע הדבר לפני הקניה, ואין כאן מקח טעות. ומקשינן:

מכדי

, הרי

בין למר ובין למר

, ארוסה

לא אכלה

בתרומה. הרי בין לדעת בן בג בג ובין לדעת בן בתירה, מדרבנן אין הארוסה אוכלת בתרומה.

ואם כן,

מאי בינייהו,

מהו ההבדל ביניהם הלכה למעשה?

לגבי מה נחלקו אם טעם הדבר הוא משום סימפון או משום שמא ימזגו לה כוס?

ומתרצינן:

איכא בינייהו,

יש הבדל ביניהם בשלשה אופנים, וסימנם:

קיבל, מסר, והלך.

א. "קיבל" - אם המקדש קיבל עליו שאפילו אם ימצא בה מום הוא חפץ בקידושין, אזי אין לחוש לסימפון. ולפיכך לדעת בן בג בג הרי היא אוכלת בתרומה אף לפני שנכנסה לחופה.

אבל, לדעת בן בתירה גם בזה יש חשש שמא ימזגו לה כוס בבית אביה ותשקנו לאחיה ולאחיותיה. ולפיכך אינה אוכלת בתרומה.

ב. "מסר" - אם האב מסר את בתו לשלוחי הבעל כדי שימסרוה לבעל להכניסה לחופה, ועודה בדרך, אזי אין לחוש שמא ימזגו לה כוס בבית אביה ותשקנו לאחיה ולאחיותיה, שהרי היא כבר יצאה מבית אביה.

לדעת בן בתירה הרי היא אוכלת בתרומה, ואף על פי שעדיין לא נכנסה לחופה.

אבל, לדעת בן בג בג, גם בזה יש חשש לסימפון, מפני שיתכן שהבעל עדיין לא בדק אותה על ידי קרובותיו לדעת אם יש בה מום, ולפיכך אינה אוכלת בתרומה.

ג. "והלך" - אם הלך האב, או הלכו שלוחי האב עם שלוחי הבעל, ללוות את הכלה בדרכה לחופה בבית בעלה, ועודה בדרך.

לדעת בן בתירה אין חשש שמא תמזוג כוס לאחיה ולאחיותיה מפני שאינם עמה, ואילו לדעת בן בג בג עדיין יש חשש לסימפון.

שנינו במשנה [לעיל ב א]:

בכסף

-

בית

שמאי אומרים

[שיעור הכסף הוא]

בדינר,

ובשוה דינר.

והוינן בה:

מאי טעמייהו דבית שמאי,

מה טעם דבריהם של בית שמאי?

והגמרא מביאה ארבעה טעמים לדברי בית שמאי:

א.

אמר רבי זירא: שכן אשה מקפדת על עצמה, ואין מתקדשת בפחות מדינר.

אמר

הקשה

ליה אביי

לרבי זירא:

אלא מעתה

, שאמרת כי מתחשבים בקפידתה של האשה, יש לשאול:

כגון בנתיה דרבי ינאי, דקפדן אנפשייהו, ולא מקדשי בפחות מתרקבא דדינרי,

נשים חשובות, כגון בנותיו של רבי ינאי, שרגילות להקפיד על כבודן, ואינן מתרצות להתקדש בפחות משלשה קבין זהובים - האם

הכי נמי

נאמר

דאי פשטה ידה וקבלה חד זוזא מאחר, הכי נמי דלא הוו קדושין!?

וכי גם בזה תאמר שאשה חשובה, אם תפשוט את ידיה ותיטול דינר לשם קידושין, לא יחולו הקידושין?

אמר

תירץ

ליה

רבי זירא לאביי: אם האשה

פשטה ידה וקבלה

פחות מדינר,

לא קאמינא,

לא אמרתי שהקידושין לא יחולו. אלא ודאי אף בית שמאי מודים, שאם אשה קיבלה קידושין בפחות מדינר הרי היא מקודשת, כי מאחר שפשטה ידה וקבלה את הקידושין, מוכח שהיא מתרצית להתקדש אפילו בפחות מדינר.

וכיוצא בזה בנותיו של רבי ינאי, שפשטו ידן וקבלו קידושין, הרי הן מקודשות אף בפחות מתרקבא דדינרי.

וכי קאמינא

כל אשר אמרתי שמתחשבים בקפידתה של האשה, היינו דוקא בכגון

דקדשה בליליא

[בלילה], והאשה לא רואה בכמה הוא מקדשה.

אי נמי דשויה שליח,

או כשהאשה עשתה שליח ולא ראתה בעיניה בכמה הוא מקדשה.

רק בזה אמרו בית שמאי שאשה מקפדת על עצמה, ואינה מתרצה להתקדש בפחות מדינר.

וכיוצא בזה, אשה חשובה כבנותיו של רבי ינאי, אם שלחה שליח או התקדשה בלילה, אינה מתקדשת בפחות מתרקב של דינרים.

ב. ומביאה הגמרא טעם נוסף לדברי בית שמאי שהאשה מתקדשת בדינר:

רב יוסף אמר

: בית שמאי סוברים שאפילו אם האשה ראתה שהאיש בא לקדשה בפחות מדינר והתרצתה בכך, אין קידושיה קידושין.

ו

טעמייהו דבית שמאי

-

כדרב יהודה

, ש

אמר

בשם

רב אסי

:

דאמר רב יהודה אמר רב אסי

:

כל

"

כסף

"

האמור בתורה

היינו

כסף צורי

במטבעות של צור. אם מפורש בתורה שם של מטבע, כגון שקל, הכוונה היא לשקל צורי.

ואם נאמר בתורה "כסף" אך לא הוזכר שם מטבע, הכוונה היא למטבע הצורי הקטן ביותר.

ו

כסף

של דבריהם

, כסף המוזכר בדברי חכמים, כגון סלע או דינר, הוא

כסף מדינה

, מטבעות של ירושלים, שהן שוות שמינית מן המטבעות של צור.

עד כאן דברי רב יהודה בשם רב אסי.

ולפי זה, לא יתכן שאשה תתקדש בפרוטה, מפני שכסף קידושין נלמד בגזרה שוה "קיחה קיחה" משדה עפרון. ובשדה עפרון נאמר "כסף", והיינו כסף צורי. ובצור לא היו טובעים כלל מטבעות של נחושת אלא מטבעות של כסף בלבד, ואילו מטבע הפרוטה הוא מטבע של נחושת.

ולפיכך בית שמאי חולקים על בית הלל וסוברים שאין אשה מתקדשת בפרוטה.

גופא

, מביאה הגמרא את גוף דברי רב יהודה בשם רב אסי, ואת מה שדנו בבית המדרש בדבריו:

אמר רב יהודה אמר רב אסי: כל כסף האמור בתורה

הוא

כסף צורי

. ואילו כסף

של דבריהם

הוא

כסף מדינה.

ובכל מקום שנאמר בתורה "כסף", אפשר היה לפרש שני פירושים: [א] הכוונה למטבע כסף. [ב] כסף משמעותו ממון.

מדברי רב אסי שאמר שכל כסף האמור בתורה הוא מטבע של כסף צורי, מוכח שכשנאמר בתורה כסף, אין הכוונה לכל ממון, אלא למטבע, ולכן יש לפרש את הפסוק במטבע כסף צורי. ואמנם אף דברים אחרים מועילים מדין שוה כסף שהוא ככסף, אבל צריך שיהיו שוים ככסף צורי.

ותמהינן:

ו

כי

כללא הוא?!

וכי אכן נאמר כלל כזה שכסף האמור בתורה היינו כסף דוקא ואין הכוונה לכל ממון שהוא?!

Translation

And Rabbi Judah ben Beteira adds and says:

“But what shall I do, that

indeed we do not fear a simpon, but for another reason,

the Sages have said: A betrothed Israelite woman does not eat teruma! ![](pamud.bmp "

exact column location")

until she enters the bridal canopy, because of Ulla.

For Ulla said above [5a] that they were concerned regarding a betrothed woman who is in her father’s house: perhaps they will pour for her a cup of teruma wine, and she will give it to her brothers and sisters, who are Israelites, and they are forbidden to eat teruma.

And below the Gemara will explain: What difference does it make to me what the reason is that the Sages forbade a betrothed Israelite woman to eat teruma—whether it is because of a simpon, according to the view of Ben Bag Bag, or because perhaps they will pour her a cup, according to the view of Ben Beteira.

Until here Ravina explained the kal va-chomer of Rabbi Judah ben Beteira.

And one must ask concerning Ben Bag Bag: Why, according to his words, did they forbid a betrothed Israelite woman to eat teruma because of a simpon, whereas regarding a Canaanite maidservant they were not concerned about a simpon? And why does he not agree with the kal va-chomer that Rabbi Beteira said?

And Ravina answers this:

And Ben Bag Bag

holds that specifically with a betrothed woman it is possible that the transaction will be nullified by a simpon [blemish]. But

a simpon with slaves—

he does not have it!

According to Ben Bag Bag, it is not possible that the transaction of slaves and maidservants will be nullified because of a blemish, for—

If

that simpon is

blemishes that are visible, he sees it!

The master sees this before the purchase, and since he purchased the slave [or maidservant] despite everything, it is certainly the case that he purchased him with this in mind, and this is not a mistaken transaction.

And

if,

if the nullification of the transaction is

because

it becomes clear that he has

hidden blemishes—

it is impossible to nullify the transaction on account of this!

For

what difference does it make to him,

what harm is there to the master from the fact that the slave has hidden blemishes? For

he needs him for work.

The master needs the slave only so that he will perform his work, and

it does not matter to him

about hidden blemishes.

Lest you say that nullification of the transaction is also possible with a slave, for example, if

it is found

that the slave is

a thief, or a kobiustos,

a kidnapper, and the master claims that this is a mistaken transaction, and that he would not have agreed to purchase the slave had he known this—

the transaction is not nullified on account of this!

For we learned in a beraita in tractate Bava Batra [92b]: One who sells a slave to his fellow and he is found to be a thief or a kobiostos—

they have reached

the purchaser!

He belongs to the purchaser, and there is no mistaken transaction in the matter, because ordinary slaves are thieves. And one who purchases a slave knows that, presumably, he is a thief.

What will you say,

what will you say? That nullification of a transaction is nevertheless possible with a slave, in a case where it is found that the slave is

an armed bandit,

which is something uncommon, and the purchaser did not purchase him with this in mind,

or

it is found that he is

“written for the kingdom,”

having incurred a death sentence from the king, and this is a mistaken transaction—

the transaction is not nullified on account of this!

For

those—

they have a public reputation!

These matters have a public reputation, because they are uncommon, and everyone knows that this slave is an armed bandit or is written for the kingdom. And necessarily, the person who purchased him as a slave also learned of the matter before the purchase, and there is no mistaken transaction here. And we raise an objection:

Now,

for

both according to this master and according to that master,

a betrothed woman

does not eat

teruma. Behold, according both to the view of Ben Bag Bag and to the view of Ben Beteira, rabbinically a betrothed woman does not eat teruma.

And if so,

what is the difference between them,

what is the practical halakhic difference between them?

With regard to what did they disagree, whether the reason for the matter is because of a simpon or because perhaps they will pour her a cup?

And we answer:

There is a difference between them,

there is a difference between them in three ways, and their mnemonic is:

“Received, delivered, and departed.”

a. “Received”—if the betrothed man accepted upon himself that even if he finds a blemish in her, he desires the kiddushin, then there is no concern about a simpon. Therefore, according to Ben Bag Bag, she eats teruma even before she has entered the bridal canopy.

But according to Ben Beteira, even in this case there is concern lest they pour her a cup in her father’s house and she give it to her brothers and sisters. Therefore, she does not eat teruma.

b. “Delivered”—if the father delivered his daughter to the husband’s agents so that they would deliver her to the husband to bring her into the bridal canopy, and she is still on the way, then there is no concern lest they pour her a cup in her father’s house and she give it to her brothers and sisters, for she has already left her father’s house.

According to Ben Beteira, she eats teruma, even though she has not yet entered the bridal canopy.

But according to Ben Bag Bag, even in this case there is concern about a simpon, because it is possible that the husband has not yet examined her through his female relatives to determine whether she has a blemish. Therefore, she does not eat teruma.

c. “And departed”—if the father departed, or if the father’s agents departed together with the husband’s agents, to accompany the bride on her way to the bridal canopy in her husband’s house, and she is still on the way.

According to Ben Beteira, there is no concern lest she pour a cup for her brothers and sisters, because they are not with her, whereas according to Ben Bag Bag there is still concern about a simpon.

We learned in the Mishna [above 2a]:

With money—

the House

of Shammai say [

the amount of the money is]

a dinar,

or something worth a dinar.

And we inquire into it:

What is the reason of the House of Shammai,

what is the reason for the words of the House of Shammai?

And the Gemara brings four reasons for the words of the House of Shammai:

a.

Rabbi Zeira said: For a woman is particular with regard to herself, and she does not become betrothed with less than a dinar.

He said

he objected

to him, Abaye,

to Rabbi Zeira:

But if that is so,

since you said that one takes the woman’s particularity into account, one must ask:

For example, the daughters of Rabbi Yannai, who are particular with regard to themselves and do not become betrothed with less than three kav of dinars,

important women, such as the daughters of Rabbi Yannai, who customarily are particular about their honor and do not agree to become betrothed with less than three kav of gold—would

even so

it be said

that if she extended her hand and accepted one dinar from another, even so they would not be kiddushin!?

And would you also say in this case that an important woman, if she extends her hands and takes a dinar for the sake of kiddushin, the kiddushin does not take effect?

He said

replied

to him

Rabbi Zeira to Abaye: If the woman

extended her hand and accepted

less than a dinar,

I did not say so,

I did not say that the kiddushin would not take effect. Rather, certainly even the House of Shammai agrees that if a woman accepted kiddushin with less than a dinar, she is betrothed, because since she extended her hand and accepted the kiddushin, it is evident that she agrees to become betrothed even with less than a dinar.

And similarly, the daughters of Rabbi Yannai who extended their hands and accepted kiddushin are betrothed even with less than three kav of dinars.

And when I said—

everything that I said, that one takes the woman’s particularity into account, applies specifically in a case such as

that he betrothed her at night

[at night], and the woman does not see with how much he is betrothing her.

Alternatively, that she appointed an agent,

or when the woman appointed an agent and did not see with her own eyes with how much he was betrothing her.

Only in this case did the House of Shammai say that a woman is particular with regard to herself and does not agree to become betrothed with less than a dinar.

Similarly, an important woman like the daughters of Rabbi Yannai, if she sent an agent or became betrothed at night, does not become betrothed with less than three kav of dinars.

b. And the Gemara brings another reason for the words of the House of Shammai, that a woman becomes betrothed with a dinar:

Rav Yosef said:

The House of Shammai holds that even if the woman saw that the man came to betroth her with less than a dinar and agreed to it, her kiddushin is not kiddushin.

And

the reason of the House of Shammai—

is in accordance with Rav Judah,

who

said

in the name of

Rav Asi:

For Rav Judah said in the name of Rav Asi:

Every “

money”

mentioned in the Torah

is

Tyrian money—

in coins of Tyre. If the name of a coin is stated explicitly in the Torah, such as a shekel, the reference is to a Tyrian shekel.

And if it is said in the Torah “silver,” but no name of a coin was mentioned, the intention is the smallest Tyrian coin.

And

silver

of their words,

the silver mentioned in the words of the Sages, such as a sela or a dinar, is

provincial silver,

the coins of Jerusalem, which are worth one-eighth of the coins of Tyre.

Thus far are the words of Rav Yehuda in the name of Rav Asi.

According to this, it is impossible for a woman to be betrothed with a peruta, because the silver of kiddushin is learned by a gezerah shavah, “taking, taking,” from the field of Ephron. And in the field of Ephron “silver” was stated, and this means Tyrian silver. And in Tyre they did not mint copper coins at all but silver coins alone, whereas the coin of a peruta is a copper coin.

And therefore Beit Shammai disagree with Beit Hillel and hold that a woman is not betrothed with a peruta.

Gufa,

the Gemara brings the substance of the words of Rav Yehuda in the name of Rav Asi, and what they discussed in the beit-midrash concerning his words:

Rav Yehuda said in the name of Rav Asi: All silver mentioned in the Torah

is

Tyrian silver.

But silver

of their words—

is

provincial silver.

And everywhere that “silver” is stated in the Torah, it was possible to explain it in two ways: (a) the intention is a silver coin; (b) the meaning of silver is money.

From the words of Rav Asi, who said that all silver mentioned in the Torah is a coin of Tyrian silver, it is proven that when silver is stated in the Torah, the intention is not all money, but a coin; therefore, the verse must be explained as referring to a Tyrian silver coin. Indeed, other things are also effective by virtue of a money’s worth, which is like money, but they must be worth the equivalent of Tyrian silver.

And we objected:

And

for

is it a general principle?!

Is it indeed stated as a general principle that the silver mentioned in the Torah means specifically silver, and the intention is not all money whatsoever?!